从佛教看[生死一线间]

从佛教看[生死一线间]
　　释常觉
　　本文标题[生死一线间]，不是指那种令人捏一把冷汗的高度冒险，也不是被坑埋几夜的九死一生，而是指一个人长期意识不清，没有生存自觉，连自己该不该活下去都得由别人做决定；这个人被称为[病人]或[植物人]而不算[死人]，但是命若游丝，虽生犹死。这样一条人命横跨生死之间，而系在[生]与[死]两端的那一根[线]，是那么纤细，那么脆弱，却又那么关键性，谁有权力截断它?是亲人?是医生?是立法者?还是社会的共识?
　　且置各种立场，各种声音，就一位佛教徒来说，必然反对以任何方式[致人於死]。因为佛教的基本精神是尊重一切众生的生存权，尤其人类在蠢蠢含灵之中，最具善恶是非的抉择能力，最有可能成贤成圣，也最够条件带动世界朝向更好的明天，所以绝对不容许侵犯、伤害或断命。佛陀时代为弟子们制定戒律，无论出家或在家，不杀生总是列为首要。若是出家弟子犯了杀戒面被杀的对象是人，那就应得[波罗夷罪]。梵语波罗夷，义译[断头]，也即是说，一个身为比丘或比丘尼的出家人，一旦杀了人，就没有悔过自新的机会(不通忏侮)，必须永远逐出僧团，律书谓之[不共住]，他以前所修以及将来可能修得的[慧命]，如同世俗生命被判断头，从此死定，永不复生。这对一个以信仰为支柱的修行者而言，是最严酷最可悲的结局。
　　严格地说，佛教徒不但不可以杀人，甚至也不应该自杀。据五分律第二卷记载，佛游昆舍离国时，有一群比丘住在距佛不远的一处林园修行，因修[不净观]而非常讨厌自己，深觉[身命]是一大患、一大累赘，亟欲自杀以求解脱，於是纷纷央人把自己杀了，致使一座清净的林园遍处尸体。佛呵责他们是[比丘愚人]、[非沙门法]、[非净行]。在现寅世间，每个人拥有的一生，无论三十年、五十年、乃至一百年，无论命运多舛讹，世间多丑陋，总得挣扎著活下去，因为维持生命乃是对自己过去行为(造业)的承担；是[酬因之果]，就责无旁贷。我们倘若不在[善]的园地耕耘，采收的肯定不是丰硕的美果，但既是自己播下的，其果寅纵然多苦涩，也该让它顺乎万物荣枯的自然法则，一直维系到瓜熟蒂落。
　　然则滞留在[生死一线间]的人，对自己有感觉吗?有忧悲苦恼等情绪反应吗?有求生的意志和欲望吗?如果答案是[没有]，那么他应该算不上是一个定全的[活人]。为了避免亲人陷入困境，为了减轻社会负担，为了让患者早日脱离不死不活的胶著，而由专业的医生施以安乐死，结束一场生命悲局，岂不是功德一桩，佛教本著大慈大悲的心怀，凭什么理由反对?
　　佛教的根本立场是尊重生命权，强烈反对杀生；若是这场生命悲局的主角还算[活人]，那么活著就是一条人命，大家却在他无法表达意见的时候，让他无可选择去[安乐死]，撇开[善意]的一面，那何止[杀人]，简直是[乘人之危]!
　　有些人在观念上习惯把活人分成若干等级，像植物人这样[低级的活人]，跟正常的活人相差太远，一个健康人应有的种种，如健全的官觉、灵敏的反应、清晰的意识还有强盛的企图心等等，他什么都不具，[一口气]几乎是他仅有的一切，这与死人实在太接近，说得直接一点：[死又何妨]?
　　佛教则不作如是观，在理论上，佛教精密辨析生与死的区别，掌握其所以为[生]的根本理念，而不在乎生命现象的一些枝枝节节。我们总把五官的无缺、脏腑的齐备，知、情、意——心理功能的健全，看成其所以为生命条件、其实这些条件只适合附著於一般人的模式，但不是所有的生命，所有的人必不可少。我们常见许多低级动物，生来就拖著它那五官不分、六腑不备的躯体，混混沌沌的蠕动著活著，我们从未怀疑他是一条生命，也从未用人的标准挑剔它缺少些什么，它自己当然更未觉得生命不够完美。就人而言，由於眼耳残疾而没有视觉听觉者比比皆是，失去一只胳膊一条腿的人尤其不知其数；即使生理组织缺陷更多，只要活著就是一条生命的存生。
　　在精神方面，一个有机体透过感官而有见闻觉知，由於意识概念的运用而能联想、思考和推理，因受外界事物的冲击而引发苦乐情绪、感情和欲望，我们以为这就是主观生命的全部。然而有朝一日，心灵遭遇变故、知觉木然、意识混沌，主体客体一片空白，但他照常呼吸空气，照常新陈代谢，在在显示他遗活著。假如人的有机组织离不开心灵，那么在常识经验的心理现象之外，显然还有更深层次的心灵，它才是生命的根本。这如树的枝叶有荣枯，树根则保有如一的生机；波浪有起落，江海则维持一贯的水流。
　　其实不仅佛教，学术界也同样承认，心灵涵盖很深很广，我们经验到一波一波的意识，只是表层浮动的部分，此外还有更壮阔的[识流]，沉隐在生命的最内在最底端，心理学家称[潜意识]，佛教小乘部派名[细意识]，大乘唯识学则稻之[阿赖耶识]。虽然各家为学的目标不同，求证的方法不同，探索的层次浅深和诠释也不尽一样，但从现实生命的观察做出发点，结果在现实身心以外发现更深层次的心灵，则是一致的。佛教把阿赖耶识又叫做[本识]，是一切心识赖以起减的源流，也是有情色身不可须臾或离的支持者，玄奘三藏说它是[去後来先作主公]。这个生命的[主人翁]，深藏在生理、心理的最底端，何时离去，何时宣告生命结束：在这之前，尽管像植物人那样身心机能尽失，帮他做[安乐死]，仍然是谋杀一个人，无论亲人或医生，谁都没有权力这样做。
　　近年来国际间有让安乐死合法化的呼声，也真有几个国家抢先完成立法程序。前一阵子我们的部分立委先生不让那些国家[先进]於前，积极酝酿通过此一法案。果真成为事实，一些濒临绝境的病患家庭确能松一口气，在想像中应该是[直接受惠]的植物人也可早得解脱，但其对整个社会的负面影响，可就难说有多深远!
　　在社会一片扰攘的今日，老实说早己不是讲究家庭伦理的时代，尽管我们天天嚷著[心灵改革]，也嚷不回古人那份父慈子孝、兄友弟恭的天伦乐。由於经济型态改变，社会结构变迁，人们的价值观跟著知识日新月异，代沟将成今後麻烦的家庭问题。所谓[家有一老，如有一宝]，那是逗老人开心的善意谎言，真正的情况是：大人上班，小孩上学，谁把心留在家里珍惜那唠里唠叨的[一宝]?倘若老人不幸是个植物人，更可能成为家庭一大累赘，在法律许可下，[安乐死]搞不好变成台湾社会的新流行。更可怕的是身染重病名下又有财产，包括不是老年的植物人，甚至不是植物人的病患，都可能一窝蜂赶上[安乐死]的便车。
　　我们也许不该对[人性]如此悲观，但每天从媒体上看到的，什么兄弟阅墙，夫妻相谋、逆子弑亲，一幕幕的家庭悲剧，今人不禁想起人性这个古老问题。我们相信人之初性本善，更信一切众生皆有佛性，不过与孟子同时代而好辩的告子，他之所谓人性如湍水，决之东方则东流，决之西方则西流，似乎更切近现实。身负神圣使命的立法者，手上握著叫做[民意]的公器，可以用来维护正义、保障人权，也可用来决流，千万小心湍水的流向，因为世道人心的堤防，一决便不可收拾。
　　(87年11月29日於妙德兰若)
　　摘自《普觉》2007年第3期