从六祖坛经以论禅门人物之人生智慧及其生活境界

从六祖坛经以论禅门人物之人生智慧及其生活境界
　　许兆理
　　现代佛教学术丛刊第1册
　　(原刊《中国文学系年刊》第 2 期，1962.3)
　　大乘文化基金会出版
　　1980年10月初版
　　页339～352
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　　339页
　　(一)引论
　　本文以论禅宗之思想为主，至于有关禅宗之历史问题，
　　则作者以学力所限，未能详细为之征引考据也。说者每以释
　　迦拈花、迦叶微笑一事，为禅宗教外别传之根据；然近年之
　　治佛学者，多以此事为不足信。至于西土二十八祖世世相承
　　之事，亦仅视为传闻之说耳。
　　东土六祖，则达摩以衣钵付慧可，可传僧璨，璨传道信
　　，信传弘忍，忍传惠能，是为六祖。惠能以前，各祖师之弘
　　法，皆以少数弟子为对象，故禅宗流布未广。逮乎六祖惠能
　　，大施法雨，广度有情，于是禅宗始盛。惠能以后，禅宗分
　　为五派，各派宗匠对机说法，虽各具手眼，然大抵不出惠能
　　之范围，故惠能实可谓为禅宗承先启后之人物也。
　　340页
　　六祖坛经为六祖之门人所编纂，此书为治禅宗者所不可
　　不读。余愿将此书与论语作一比较，以观其相同之处：(一)
　　二书均由门人编纂而成，以纪录其师之嘉言懿行；(二)二书
　　之文字，皆简洁浅白，全无艰涩难读之词；(三)二书皆注重
　　启发人生智慧，及展示圣贤境界。此三点乃六祖坛经与论语
　　相同之处也。
　　凡吾儒者，靡有不熟读论语者也；然苟能去其门户之见
　　，取禅家之六祖坛经一读，相互观摩之，印证之，必有所裨
　　益也。
　　(二)六祖坛经之内容
　　六祖坛经，约二万余言。此书可谓为六祖之传记，自六
　　祖之出生、闻道、出家、悟道、说法，以迄圆寂，皆详细记
　　载，而时人弟子之受学于六祖者，亦皆述及，兹举其要于后
　　：
　　1惠能自幼失学，不识文字。
　　2惠能闻客诵金刚经，心即开悟。
　　3惠能见五祖，五祖但令随众作务。
　　4惠能呈偈曰：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一
　　物，何处惹尘埃。
　　5惠能见二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，惠能
　　乃曰：仁者心动。
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　　6惠能曰：凡夫即佛，烦恼即菩提。
　　7惠能圆寂前，勉弟子勿作世情悲泣雨泪。
　　上述七事，均见于六祖坛经。由此七事，乃可窥见禅门
　　人物对人生之智慧及其所领略之生活境界。余于以下各节中
　　，将依次阐述此七事所蕴含之人生智慧及生活境界。抑人生
　　智慧与生活境界，乃常相应而生者，凡人生智慧极丰富之人
　　，其生活境界亦必相应提高；又凡能领略生活境界之人，亦
　　必为最具人生智慧者。故本文将不严分人生智慧及生活境界
　　之义，惟融会言之，以显示禅门人物之特色也。
　　(三)禅门人物不注重客观之知识
　　惠能自幼夫学，不识文字，然卒得五祖弘忍传之以衣钵
　　，而博闻多识之神秀，竟不之及。其后二人宣扬佛法，时称
　　“南能北秀”，而惠能之南宗，始终居于禅宗正统之地位。
　　此缘于禅门人物乃不重视文字者；而文字乃表达客观知识之
　　工具，故亦可谓禅门人物不注重客观之知识。
　　禅门人物不注重客观之知识，非谓其完全抹杀客观知识
　　之价值，彼等乃视客观之知识为第二义之事耳。吾人所宜思
　　索者，厥为：何以客观知识仅为第二义之事？何者始可称为
　　第一义之事？
　　一切客观知识，皆由个人之生活经验累积而成，此义殊
　　浅，不必阐释。然则客观之知识之所
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　　由生，必须以主体之个人为条件，即无个人，必不能有客观
　　之知识也；此其一。又客观之知识，必须由个人运用之，始
　　能有价值；且其价值之正负，亦必取决于运用知识之人之动
　　机为何；此其二。由此言之，可明见个人为第一义，而客观
　　之知识则仅居于第二义也。
　　请试举例言之，吾人对于原子能之知识，乃二十世纪之
　　事。而吾人之能有原子能之知识，则为科学家研究之结果。
　　使世无科学家，则不能有对原子能之知识也。又原子能之用
　　途殊广，可以利人，亦可以杀人；究竟原子能乃利人抑杀人
　　，则操纵于运用之人之手矣。
　　禅门人物既以个人为第一义而客观之知识为第二义，故
　　不注重博闻多识，而注重内心之悟道。职是之故，神秀虽以
　　博闻多识见称，而终不及一不识文字之惠能。
　　抑禅宗标榜不立文字，故禅宗所宗之经籍书甚少；初不
　　外楞伽经及般若经，而其引用经籍，亦只为说法之方便，后
　　之佛门人物，如弘忍为惠能说金刚经，惠能之说般若及唯识
　　宗之四智等是，而其引用经籍，亦皆仅可视为禅门人物之思
　　想之注脚，固不能范围禅门人物之思想也。
　　(四)禅门人物特重顿悟
　　六祖坛经曰：“惠能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何
　　经？客曰金刚经。”又曰：“惠能三鼓入室，祖以袈娑遮围
　　，不令人见，为说金刚经；至应无所住而生其心，惠能言下
　　大悟：一切万
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　　法不离自性。”
　　惠能初不识字，故其得道乃由顿悟。六祖说法时，最喜
　　拈出一“悟”字；例如：“佛性本无差别，只缘迷悟不同。
　　”“一念悟时，众生是佛。”“令学道者顿悟菩提，各自观
　　心，自见本性。”“法即无顿渐，迷悟有迟疾。”此外举不
　　胜举。坛经中虽只用“悟”宇，而实有顿悟之义；此顿悟之
　　义，固非谓世俗之聪明才智。盖世俗之聪明才智，多用于成
　　就客观之知识；如科学、历史及地理之知识等是。凡欲成就
　　此等客观之知识，必须运用世俗之聪明才智，且须按照一定
　　之次序学习。例如学习科学，必须先学习数学，乃可了解化
　　学及物理学；学习历史，必须先学习古代史，乃可学习近代
　　史；学习地理，必须先有本国地理之知识，乃可学习世界地
　　理。又学习此等客观之知识，必须兼有综合及分析之能力，
　　此均属世俗之聪明才智，然决非禅宗之所谓顿悟者也。
　　禅宗之所谓顿悟，乃顿悟真如本性，此真如本性即自性
　　，亦即佛性。禅宗之顿悟之所以异于世俗之聪明才智，乃在
　　于其顿悟并无一定之次序，亦非运用综合及分析之能力以求
　　解之谓。此顿悟并非可以由学习而得，而实为一种本来之智
　　慧之流露，具有此本来之智慧之人，称为大根上乘。使其人
　　并无此种智慧，则不必强求谈禅；如强求谈禅，亦仅能用渐
　　修之工夫，运用渐修之工夫，虽亦可以悟道，终非禅宗之正
　　统也。
　　今有一问题，即：究竟禅宗之顿悟是否可能？吾人非大
　　根上乘，固无法知悉如何顿悟；即此
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　　等大根上乘之人，彼等虽可顿悟，然亦无法以语言文字示人
　　。虽然，余愿以间接之譬喻证明之：当吾人思索一艰深之几
　　何命题时，吾人恒须经过若干时间，又经过若干次尝试之失
　　败，最后乃知如何证明此几何命题之方法。其间由于各人之
　　聪明才智不同，思索所需之时间乃有长短久暂之别。今有一
　　人焉，彼见此几何命题，不假思索，即悟证明之法；此事虽
　　罕见，然当属可能者也。或曰：此岂非数学天才乎？曰诚然
　　，天才之事，仅天才知之，吾辈无法获悉也。禅宗之顿悟亦
　　天才之事，岂吾辈所能知耶！
　　(五)禅门人物注重日常生活之体验
　　六祖坛经曰：“惠能见五祖，五祖但令随众作务”。五
　　祖之意，乃欲惠能多作日常生活之体验。
　　六祖偈曰：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，
　　恰如求兔角。”
　　又六祖于圆寂前，谓诸徒众曰：“后代迷人，若识众生
　　，即是佛性，若不识众生，万劫觅佛难逢。”
　　所谓“不离世间”，所谓“识众生”，均足证明其注重
　　日常生活之体验，此乃禅门人物之特色也。
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　　常人每以佛家思想为消极之逃避世间，此实浅近之论。
　　而所以使人产生此种误解之原因，则由于佛门清净，山林寺
　　院，最宜于失意之士作为隐逸之所。然纵观一切佛学经籍，
　　并无丝毫逃避世间之思想。虽然，佛家固常视人生为苦海，
　　然此中另有一番超越之人生智慧，余将于本文第八节中详论
　　之。要之，佛家思想实无逃避世间之消极念头。
　　抑犹有进者，佛家思想实为积极之面对现实人生者，此
　　种精神，于禅门人物中尤见突出。故惠能见五祖，五祖但令
　　随众作务；六祖训勉门徒，亦令彼等识自众生，及在世间求
　　佛法。禅门人物不住山林，而住人间；不徒闭门诵经，亦且
　　体验日常之生活；此中即表现一种超越之人生智慧及生活境
　　界。
　　或问：何以禅门人物如斯重视日常生活之体验？缘禅宗
　　乃佛学之一派，而佛学之目的，乃在于思索及了解人生之真
　　理。人生之真理，实充塞于整个人生之各方面，如人类之情
　　感，生活之欲望，人生之罪恶及悲剧等，均可发现人生之真
　　理。吾人欲求了解人生之真理，可读古人之书，例如各种人
　　生哲学之书及佛经等，当吾人读此等书时，吾人只是藉文字
　　之媒介以了解人生之真理，如苦乐循环之真理；然究竟苦乐
　　循环之滋味如何，则非书本之文字所能表达。故佛家有所谓
　　“如人饮水，冷暖自知”。人之欲深切了解人生之真理者，
　　必须深入人生，实践人生，以体验日常生活之各方面。故禅
　　门人物不重视闭门诵经，而注重体验日常生活。书本上之人
　　生真理有限，而整
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　　个宇宙人生之真理无穷；欲了解书本上之人生真理易，而欲
　　了解整个宇宙人生之真理难，此禅门人物之所以难能可贵也
　　。
　　(六)禅门人物融合儒家性善之观念
　　惠能偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，
　　何处惹尘埃。”
　　六祖坛经又曰：“祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚
　　经，至应无所住而生其心，惠能言下大悟：一切万法不离自
　　性；遂启祖言：何期自性本自清净？何期自性本不生灭？何
　　期自性本自具足？何期自性本无动摇？何期自性能生万法？
　　祖知悟本性。”
　　二者均言自性，此自性亦即佛性。六祖状自性之形体若
　　“本来无一物”，即谓“自性本自清净”之意，既是本自清
　　净，则“何处惹尘埃？”故禅宗之论自性，最能与儒家之性
　　善观念相契合。
　　又坛经载惠能见五祖之情形曰：“祖言：汝是岭南人，
　　又是獦獠，若为堪作佛。惠能曰：人虽有南北，佛性本无南
　　北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别！”佛性无南北之分
　　，即人皆有佛性；人皆有佛性，则人皆可以成佛矣。
　　中国儒家思想，特重性善之观念，故曰人皆可以为圣贤
　　；禅宗乃中国人所创造之佛学，故禅
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　　门人物最能融合中国儒家思想中之性善观念，而主人皆有佛
　　性。此种性善之观念，乃代表东方人之人生智慧；盖西方之
　　基督教精神，以为人类均有原始之罪恶，故人类必须承认自
　　己有罪，始可得救，始可上天堂；此种原始之罪恶感，虽亦
　　可显出其宗教精神之伟大，惟对于尊重人性方面，则远逊东
　　方人矣。
　　或曰：东方人之性善观念，虽是尊重人性，但人生之罪
　　恶甚多，将何以解释之？曰：此诚然，人生罪恶甚多，且将
　　随社会之日趋文明而增多，此乃不容否认之事实。但吾人更
　　须了解另一事实，即人类无时无刻不欲消灭其罪恶；例如现
　　今人欲横流，男女色情之事，随处可见，此自属人生之罪恶
　　；而世之宗教家道德家，均竭力以矫正此坏风气，社会各层
　　人士亦多响应之。其效果如何，虽未可知，然人心之趋善去
　　恶，亦昭昭然明矣。
　　(七)禅门人物以心为一切之主宰
　　六祖坛经曰：“遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃
　　经，因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。惠
　　能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。”
　　此证禅门人物乃以心为一切之主宰。盖不论风动抑幡动
　　，苟吾人之心不动，则外界之风或幡均不存在于吾人之心中
　　耳。而二僧之所以谓风动或幡动，乃因彼等之心已动之故。
　　故坛经中论心
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　　之语至多；如：“迷人口说，智人心行”“菩提只向心觅，
　　何劳向外求玄。”“心迷法华转，心悟转法华。”“师曰：
　　道由心悟，岂在坐也。”要之，禅门人物不重修行持戒，而
　　重心行心悟，此则与宋明儒学中之陆王心学一派，暗相契合
　　也。
　　吾人试思之：究竟心是否为一切之主宰？此一问题，吾
　　人可举日常生活中之若干事实以证明之。譬喻吾人心中亟欲
　　读书，而外间之车马声，不绝于耳，屋内复苦热难抵，挥汗
　　如雨；于此，吾人自难安心读书；然设若吾人心中有一志愿
　　，吾人欲为一学者，吾人愿意经度任何困难以达成吾人之志
　　愿，则吾人当可摒息一切杂念，在此嘈杂而苦热之环境下读
　　书。反之，若吾人之心中根本毫无读书之意念，吾人无心成
　　就学问，则虽父兄耳提面命，师友训示勉励，窗明几净，经
　　籍满架，而吾心不在书本之上，忽忆念彼佳人，欲遂唱随之
　　乐；忽念某地景物之胜，欲穷耳目之娱；忽念横财将至，欲
　　作富贵中人。诸念俱起，心志迷惘，则白纸黑字，于吾人心
　　中过而不留矣。
　　上述一例，其事至寻常，其理至显浅；然因小可以喻大
　　，观微可以知著。社会日趋文明，科学日益进步，此皆由吾
　　人之心念而生。因吾人有保护生命之心念，故有医药之发明
　　，因吾人有安居乐业之心念，故有法律之制定。佛经有谓“
　　三界唯心：万法唯识”，意即指此。
　　(八)禅门人物以烦恼为获取人生智慧所必须之手段
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　　惠能曰：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”又曰：“烦恼暗
　　宅中，常须生慧日。”此言智慧与烦恼，乃相伴而生者，无
　　烦恼即无智慧，因而吾人乃可视烦恼为获取人生智慧之手段
　　。
　　佛学之精神，最能表现于即烦恼即智慧之一义上。于此
　　，吾人须先了解释迦牟尼创立佛教之过程及其动机。释迦牟
　　尼原为印度国王之太子，年青时出游城门，目睹人生生老病
　　死之痛苦，乃决心放弃皇位，苦行修道，因而创立佛教。释
　　迦牟尼所感之烦恼，乃是生老病死之痛苦，而其智慧之表现
　　，乃是出家修道而创立佛教。其创立佛教之动念乃起于其所
　　感受之人生痛苦，故佛教之音乐，每多悲音，此所以显示佛
　　家之即烦恼即智慧之意义。
　　禅门人物亦承继佛教创立之此种精神，以烦恼为获取人
　　生智慧所必须之手段。今当畅论此义于后。
　　首先，吾人须了解一义：即吾人绝对不能消灭一切烦恼
　　，此义甚易了解。人之初生，必尝啼泣，此啼泣乃表示其对
　　宇宙人生之生疏，及预感一切烦恼之降临。又当人日渐长成
　　时，彼即需满足其生活之欲，如男女之欲，饮食之欲，名利
　　权位之欲等；然此等欲望实永无法完全满足者，如吾人获得
　　一异性后，又欲追求其他之异性，既有佳肴美酒，又欲一尝
　　其他之饮食，至于名利权位，亦是无止境之追求。此等生活
　　之欲既不能完全满足，而人类之烦恼亦永无止境。
　　复次，当吾人日渐衰老时，老态龙钟，须发如霜，疾病
　　又相继侵袭，此中烦恼，自是苦不堪
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　　言；而人之最后归宿，乃是死亡一途，一切人均带著烦恼痛
　　苦而死。以此言之，则人之生老病死之烦恼痛苦，实绝对不
　　可逃避者。
　　吾人虽知烦恼痛苦乃不可逃避者，然吾人仍欲寻求种种
　　方法，以谋解除此等烦恼与痛苦，此即人生智慧之所由生。
　　如吾人既知人生难免于烦恼痛苦，因而对于此等烦恼痛苦，
　　采取一种淡然处之之态度，此即人生智慧之一种表现。吾人
　　既知生活之欲不能完全满足，则可尽量减少生活之欲；吾人
　　既知疾病乃人所不免，则心理上不宜过度忧虑；吾人既知死
　　亡乃人生之必然归宿，则不必发生恐惧也。
　　人生智慧何以必须以烦恼为其获取之手段？此问题亦不
　　难解答。因人生智慧乃由人生而来，人生智慧并非一套理论
　　，而是由实践人生而归纳得来之经验。故人生智慧之来源为
　　现实人生，而现实人生乃是充满著烦恼痛苦者，易言之，即
　　人生智慧之来源为烦恼痛苦，因而烦恼痛苦乃为获取人生智
　　慧所必须之手段矣。
　　(九)禅门人物以死亡为不足悲伤
　　六祖坛经曰：“七月一日，集徒众曰；吾至八月，欲离
　　世间，汝等有疑，早须相问。为汝破疑，令汝迷尽。吾若去
　　后，无人教汝。法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动
　　，亦无涕泣。
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　　帅云：神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余
　　者不得，数年山中，竟修何道？汝今悲伤，为忧阿谁？若忧
　　吾不知去处，若吾不知去处，终不预报于汝；汝等悲泣，盖
　　为不知吾去处，若知吾去处，即不合悲泣。”
　　又曰：“吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪。”
　　观乎六祖于圆寂前勉示弟子之语，可知禅门人物乃以死
　　亡为不足悲伤，此亦禅门人物之人生智慧及其生活境界之流
　　露。
　　在未思索何以死亡不足悲伤此问题之前，吾人首先反身
　　自思：吾人何以视死亡为悲伤之事？一般人所以视死亡为悲
　　伤之事，因彼等以为生存于世乃可贵之事，然究竟生存于世
　　是否可贵？此实有问题。吾人于第八节中，会论及人生不能
　　逃避烦恼痛苦，然则生存于世究竟有何可贵？吾人于世间所
　　目睹之种种罪恶与悲剧，实无处不令吾人厌恶恐惧，是则生
　　存于世固无足可贵也！
　　复次，吾人当知人生之难免一死，吾人可用乘搭公共汽
　　车之例以喻整个人生，此公共汽车在此前已曾载运无数之乘
　　客，在此以后亦将载运无数之乘客，而吾人则在现在之时间
　　内同时乘搭此辆公共汽车，此喻吾人现在所处之人生社会；
　　汽车向前驶去，在沿途各站均有乘客上车或落车，上车以喻
　　出生之婴儿，下车以喻死去之人。虽然各站之上车或下车之
　　人数并无一定之数字，然吾人可以肯定知道，各站均必有人
　　上车，亦必有人下车，同时在车上之乘客，均有下车之必要
　　，
　　352页
　　时间之先后虽或不同，而彼等均须下车之事实则一，此喻人
　　生之必须死亡。吾人既知人生之必须死亡，则吾人不当以死
　　亡为可悲伤之事。
　　或问：吾人死后究竟返回何处中？答曰：返回吾人生前
　　所在之处。其实，生前之一切不可知，死后之一切亦不可知
　　，吾人所可知者，即吾人在生前或死后之一切均属不可知此
　　一事实。此一事实既为吾人所知，吾人亦不必悲伤于死亡也
　　。
　　(一○) 结语
　　以上第三至第九节，皆阐述禅门人物之人生智慧及其生
　　活境界。由此当知禅门人物乃世间一种特殊之人物，彼等不
　　同于世俗之学者，因彼等并不注重书本上之学问；彼等亦不
　　同于一般之宗教家，因彼等并不注重宗教之仪式。世俗之学
　　者但知穷究典籍，埋首书案，而缺乏凌空之思想，一般之宗
　　教家但知苦修苦行，以种福田，而无超拔之胸襟。禅门人物
　　于穷究典籍方面，则不及世俗之学者，于苦修苦行方面，则
　　不及一般之宗教家。彼等以其凌空之思想，超拔之胸襟，栖
　　息山林，与白云为侣，清风明月，心念寂然；摒息诸缘，尘
　　思不起。要言之，彼等于世无争，无所执著，而成就其最高
　　之人生智慧及其生活境界。