从心随境转说到境由心生——一九八七年七月廿六日讲于旧金山法王寺

从心随境转说到境由心生——一九八七年七月廿六日讲于旧金山法王寺
　　幻生
　　妙境法师!诸位居士!
　　这次我要感谢妙境法师的一片盛意，提供一个很好的机缘，要我在这里跟大家谈论佛法上的问题，感到非常高兴!
　　今天我的讲题—从心随境转说到境由心生。为什么我要提出这一个题目来讲?因为，我个人深深地感觉到：我们生活在这个宇宙世界里，我们对于这个存在的客观宇宙世界，能够了解多少?外在的现像世界，它匠起源又是怎样?关于这些问题，我们一般人平日是很少注意的。我们既然生活在这个世间上，每天从早到晚，眼听见到的，耳所听到的，乃至我们意识上所恩惟到的，这一切的事事物物，我们应该对它有一正确的基本认识，如果我们对于环绕在我们周遭的这些东西，它的产生与起源，全然无知，则便辜负了我们的一生。基于这个原因，我想就佛法的立场，对于这些问题，提出来跟大家谈谈。
　　在这个讲题里面，有二个比较重要的字，我先提出来作一简单的解释。一个是“心”字，一个是“境”字。什么叫做“心”?在佛教的经论中，对心的解释有多种，对心的分类也有多种，这些，我想凡是阅读过佛教经论的人，大抵都会知道的。在这里，我们不做专们性的分析论究，只作一极普通的解释：凡是我们能恩、能想、能见、能听，乃至身体能感触到的，便称之为心。如用现代哲学或心理学的名词来说，就是一切精神活动的主体，具有诏知功能作用的，它便是心。人与物质的不同，也就是因为人具有精神活动的认知功能的存在，而物质不具有此一功能，这是人与物质不同的分别，举例而言，我对手中拿着的麦克风说：—麦克风!您认识我吗?您知道我吗?”麦克风对我没有任何反应，因为麦克虱是一金属的物质，它没有精神活动的认知功能，所以，它不会认识我，更不会知道我。如果我以同样的情形，而对一个活活泼泼的人说：“您认识我吗?您知道我吗?”对方会明白地回答我，他是认识而知道我的。为什么一个活泼的人对我会有反应呢?便是因为他有精神活动的认知功能存在的关系。假如一个人失去了他的精神活动的认知功能，我们就不称他叫做人了，必须要在人字上面加一个分别的形容词，称他叫做“死去了的人三不过，当一个人熟睡或是昏迷过去的时候，虽然他的认知功能也不发生作用，可是，他和一个死去了的人情形不同，因为他的精神活动仍然存在，只是暂时在一个休止活动的状态下，等他清醒过来的时候，他的认知功能又会恢复正常活动。至于么叫做“境”？佛经中也将境称做“外境”，就是指个人生命自体一精神活动一以外的一切现象世界；这些现象世界，能够引起我们认识作用的，便称之境。能够引发我们认识作用的，不论它是我们眼睛所见到的一切形形巨色的现象世界，或是耳朵所听到的一切声昔等等，都是属于外境。
　　我们生活在这个世间上，每天清晨醒来以后，眼见耳闻，乃至内心所想到的一切，都离下开外在的现象世界；外在的现象世界，对于我们人生的关系太重要了。至于外在的现象世界与我们内在的精神活动的关系又是怎样呢?关于这个问题，一般人所能体验认识到的，是我们的精神活动受制于现象世界。现象世界是主体，精神活动是被动的客体而已。所以，我们内心的认识活动，是由外在的客观对象所引生的。举例而言，今天我们上街，见到一个穷苦的老人，我们对他兴起一片同情的慈悲之心，施舍金钱物质给他。我们内心会生起同情的仁慈之心，是因为外面的这个弧苦可怜的老人而来，如果没有这个可怜的老者，我们的同情心是不会生起的，更不会施舍金钱给他。大家想一想，我们的同情心是不是由外境所引生的?外境是一个主要的引导者，我们的好心成了一个被引生的被动者。这是属于眼听见到的事例。如从无形的声音而言，情形也是一样的。诸位今天来听我演讲，您们的目的，是听闻佛法。当您们走进法王寺的时候，见到了我，诚恳恭敬地向我致问：“法师!您近来好吗?—我回答的语言，可能引起您们几种不同的内心反映。假如我这样回答您们：“谢谢您们的关心，我近来很好。你们大家也好吧?—您们听后，心里是平静的，暖暖的，认为我是一个平易而可以亲近的人。如果我改用粗野的语言回答您：“少噜苏!我好不好跟你何关?—您们听陵，内心的反映又是怎样?我想，一定是痛苦的，愤怒的。甚至有人指着我的面孔诃斥道：“您是什么东西?我们好心好意的问候您，您竟然用这种粗野无礼的态度对待我们。我们不受您这一套。回家去!不听你演讲。”你们的平静心和愤怒心，部是因我的语言而起，我的语言是一个主动者；您们的内心变成一个被动者。假如没有我的语言，您们当然也就没有所谓平静和愤怒的心出现了。
　　我们侨居在美国的中国人，诸位有的从事贸易经商工作。今天早上，有泣客户，有一批货物卖给您，本来您是不想买的，可是，径不起对方的苦苦要求，您勉强的买下了；到了下午，这批货物突然涨价，您赚到了五百万美元的利润，那时您的心情是怎样?一定是欢天喜地，高兴极了。相反地，假如您买下的这批货品，到了下午，突然跌价，您要亏损五百万元美金成本，那时您的心情又是怎样?无疑地，是懊悔、痛苦、难过、失望，一连串的内心复杂情绪，久久挥之不去。请您想一想，您的欢乐与痛苦，是缘何而来?明白地说，不还是因金钱的得失为一主要关键。金钱的得失，既然成为导致我们内心的欢乐与痛苦的根源，我们的内心，不就变为一个被动者吗?
　　金钱的得失，对于我们内心的影响，既然是如此，而名誉权力的得失，给与我们内心的影响，又何独不然?比如说，美国雷根总统今天突然提名您为美国国务卿，当您知道这个消息的时候，您的内心情绪是怎样?一定是高兴快乐。二登龙门，则声价十倍。—您的知名度，也立即为美国及全世界所共知。假如雷根总统在您出任国务卿不到一个月的时候，又突然下令免除您的国务卿职务，那时您的心情又是怎样?无疑地，您仿佛从三十三天跌落到十八层的深渊，痛苦难过。名誉与权力都是外在的，为什么外在东西的得失而影响到您的心情?您的心情不是明显地被着外物所牵引主使的吗?这不就是“心随境转”!
　　我们时常听人谈起，说到目前的这个现实社会，是个酒醉金迷无奇不有的花花世界，它的诱惑力太大了，年轻人进入这个社会，如果把握不住，经不起它的诱惑，很快地就会堕落下去，无法自拔!就一般情形看来，的确如此。年轻人的思想性向未定，见异思迁，受到社会环境的引诱，往往迷失在这个罪恶的社会里。社会的一切，既能引诱我们，支配我们，我们的精神活动，完全被它操纵，受制于它，这不是说明了我们的精神活动是由外境所引生的，外境是主体，精神活动是客体；主体的外境转变，我们的精神活动也跟着它转变吗?
　　关于“心随境转”的问题，从上面所举的事例中，以及诸位在日常生活中听观察体认到的，是很容易理解的。不过，我们的精神活动，是否由外在的现象世界所引生，而外在的一切现象世界，它的来源又是怎样?这是值得进一步论究的问题。
　　上面说到，精神活动是由外在的客观现象所引生的，精神活动是随着外境而转变的。但是，事实真相是否如此?根据唯识学的法义来看，并不是这样。精神活动是属于内在的，客观对象是属于外在的。一个认识作用的形成，是有两个来源的：一个是能认识的精神活动主体一—心识，一个是所认识的客观对象——外境；当能认识的精神主体与所认识的客观对象集合到一起的时候，才会产生一个认识的结果。所以，一个认识的形成，必须要具有能认识与听认识的第二方面，缺一不可的。诸位今天见到我，认识了我，我是一个被你们认识的对象：您们怎么会认识我的?因为您们具有能认识的精神活动存在的缘故。假如您们没有能认识的精神活动存在，您们会认识我吗?您们会有一个认识的结果出现吗?同样地，如果只有您们能认识的精神活动存在，而没有所认识的客观对象，能够产生您们的认识作用吗?我问您们，外面的天空中有什么东西?您们看过的人，一定会告诉我，蔚蓝笆的天空里，什么都没有。假如天空中有二片白云，或有一架飞机飞行，您们看过以涣，一定会说，天上有二朵白云和一架飞机。这二片白云和一架飞机，便是您们的认识对象，完成您们的认识作用。所以，；一个认识作用的形成，一定不能离开认识与所认识的，缺少其中的任何一种，都不会有一个认识作用的出现。
　　认识作用的形成，既然来自能认识与所认识的两方面，但是，到匠是以能认识为主还是以所认识的为王?这是一个重要的问题。如以所认识的为主，能认识为附从，这便是我们上面听说的“乙随境转—了；如以能认识的为主，所认识的为从属，这就是我们下面所要说明的“境由心生”的主题。
　　说到能认识与所认识何者为主的问题，现在我先做一动作，来说明这个问题。请诸位注意看着我，我在敞什么动作?诸位当然看到，我在做挥手的告别动作。请您们把眼睛紧闭起来，您们知道我又在敞什么动作?我想，您们没有一个人会知道的。告诉您们，我仍然是在敞挥手告别动作。我的动作没有改变，为什么您们的眼睛睁开的时候，知道我的动作；为什么您的眼睛紧闭的时候，就不知道我的动作呢?什么叫做“不知道”?“不知道”就是根本没有这一动作的存在。现在请诸位仔细地想一想，外在的动作存在与否，究竟是取决于什么来决定的；一个认识作用的形成，到匠以何者为主体?
　　在一个人活着清醒的时候，有人跟他诤吵，他会知道得清清楚楚；可是，当他死亡以后，同样地有人跟他诤吵，他会知道吧?当然，他是下会知道的。在他活着的时候，他有能认识的精神活动作用存在，所以他能知道外在的一切；当他死亡之后，他的能认识的精神活动作用没有了，所以他不能知道外在的一切。从这个最好懂的事例中，我们可以知道：外在的存在，是不能离开能认识的精神主体；有能认识的精神主体存在，才有外在的一切存在；没有能认识的精神主体存在，也就没有一切外在的存在了。
　　客观的外在存在，是由能认识的存在而存在的，当能认识的范围没有达到郡真的时候，虽然有着外在的存在，对一个认识者而言，仍然是没有它的存在的。诸位在法王寺里面，山下的高速公路上，现在有二部车子相撞，两泣驾驶者走下来诤吵打架，您们会知道此事吗?当然诸位不会知道。为什么不会知道?因为我们能认识的范围没有接触到郡里的缘故。进一步说，就是我们的认识范围已经接触到那真的时候，由于我们的认识疏忽，明明见到的东西，而不知道它的存在。诸位太太小姐们，在您们过去的生活中，可能总有这种经验，当您的心情慌乱的时候，您的朋友在外面急着催您上车，您的手提包明明挂在膀子上，门上的锁匙握在手里，可是您还是到处寻找皮包和锁匙，对于手中拿着的东西仿佛视而不见，不知道手里拿着的就是您所要寻找的东西。为什么会有这种现象?并非能认识的范围没有认识到那夷，只是在认识的过程中没有专心注意罢了。没有专心注意，也就等于没有它的存在。诚如中国孔子听说：“心不在焉，视而不见。—外在的存在，是不能离开能认识的心体的。
　　我们认识到的外在一切，就一般而言，大体都是相同的，如果进一步分析研究，在相同的当中还有不相同的成分；这种不同的原因，便是来自我们认识的心体不同。诸位女士们，当您们到百货公司购买衣服的时候，有人喜爱红色的衣服，有人喜爱黄色的衣服，有人喜爱绿色的衣服；喜爱红色衣服的人，不一定会喜爱黄色和绿色的，同样地，喜爱黄色与绿色衣服的人，也不一定会欣赏红色的衣服。外在东西的本身，是没有变化的，为什么我们对它会有喜爱和不喜爱的不同分别，这些不同分别的主因，不是来自我们的认识心体吗?我们喜爱的东西，它匠价值随着我们的喜爱相对地提高，我们不喜的东西，它的价值也会随着我们的不喜爱而相对地降低。客观对象存在的价值，是取决于我们每个人的认识心不同而不同的。
　　客观存在的一切事物，我们对它的认识，并非一成不变永远如此的。我们认识上起了变化，或是一时情绪上发生变化，对于外在的认识，也会产生变化的。比如：今天我最欣赏的一幅字画，它的美感和价值，到达一个最高的极点，可是，过了一个时期之隆，我对它的认识起了变化，它的美感和价值，急速地下降到一个最低的低点。外在的事物没有变化，这完全是我们认识上的变化。由于我们认识上的变化，我们所认识的一切，也就同样起了变化。我们平日最心爱的东西，当我们与人争吵的时候，烦恼重重，情绪激动，往往对心爱的东西发生厌恶，子以破坏。这种事情，不是外在的东西有了变化，也下我们理性的认识上产生变化，完全是由于一时的烦恼情绪街动所导致的行为。什么是烦恼情绪街动的行为?明白地说，就是我们的内心行为。
　　如上所说，客观的存在，不能离开认识的心体，认识心体的变化，客观存在的一切也跟着变化。那末，客观存在的一切，又是从何而来的?论到这个问题，就佛法的立场而言，也有二种不同的说法；依如来藏缘起一系的经论说，客观存在的一切，就是我们心体的直接呈现。如大乘起信论说：“心真如者，即是一法界大总相法门体乙。心就是宇宙的本体，由宇宙的本体呈现的一切现象世界，则一切现象世界当然就是心体的呈现。如依唯识学经的论来说，客观存在的一切，是心识所变现的。如解深密经说：气我说识所缘，唯识所现故。此中无有少法能取少法。”关于客观存在的一切现象世界就是主观心识变现的问题，一般人是难以同意接受这一种说法的。因为，外在的东西，明明是在我们身体之外的，怎么能够说是我们心识变现的?如果外在的东西是心识变现的，诸位可以提出一大堆的理由证据来驳倒这种说法。我们侨居在美国，每当要省亲的时候，总要乘坐十多小时的飞机回到台湾或香港，才能见到亲人，如若外在的一切是唯心所变，为什么我们不能变现亲人在身边?既然不能变现，便证明外在的一切不是唯心所变的。诸如此类的问题，举不胜举。不过，唯识学听说的客观的一切是唯识所变的，是从另一角度来说明的。现在我们先举例说明：诸位都照过镜子，有照镜子的习惯和经验，当我们拿起镜子来的时候，我们面孔会反映在镜子里面，镜子里面的面孔，便是我们面孔的外，再为我们眼睛所见，所以，我们见到镜子里的面孔，不以为异，知道那就是自己的面孔。假如诸位从来没有照过镜子，第一次见到镜子里面出现的面孔，会知道那就是自己吗?一个牙牙学语的小孩，在一面镜子前面，他会知道镜子夷的小孩就是自己吗?当然他不会知道。因为他不知道郡就是自己，听以才会啊啊跟他讲话，发出痴痴的傻笑，用手去孤他。楞严经里有一故事；演若达多是个从不梳洗的人，蓬头垢面，古代没有镜子，他无法认识自己的“卢山面目”。一天，他口渴了，走到河边喝水，河水清澈见匠，当他俯下身子的时候，见到水里有一蓬头垢面挣狞可怕的影像，演若达多转身就逃，逢人便告，河里有一鬼魅，是如何如何的形像。他何尝知道，水里的电魅，便是他自己的一副尊容!人类的认识，就是这样：明明是自己的乙像外现，却将这外现的心像，误认为外在的东西，而加以执着。这种情形，不仅我们人类如此，就是其它的动物，亦不例外。二十多年前，我在新竹福严精舍，那里养了一只小猫，每天由我负责喂它，它吃鲍了，时常跑到我的房里，我在看书，它就跳到我的腿子上睡觉。有时将它赶下来，过了一会儿，它又跳上来了。我的书桌上，放着一面镜子，有一次，我拿起镜子远远地对着它照，它看到镜子夷也有一只小猫、，起初它用前爪去孤，镜子里的小猫也是同样的孤过来。这时它开始紧张起来了。四唧站起，腰背一弓，全身游毛都竖立起来，敞着要跟对方决斗的样子，镜子里的小猫，当然也是和它同一样的姿态，毫不退缩。它凶狠地看着对方，对方也凶狠地注视着它，也许它想到对方这个敌人不简单，丝毫不怕它，它很快地从我腿子上跳下逃走了。小猫见到镜子里的对象，它何尝知道那就是自己影子的外现，而误认为外在的敌人。我们人类，不也是如此。
　　我想，我们都是做过梦的。我们的一生，不只做过一次梦，而是敞过很多很多次的梦。有时，一个夜里，一个梦接着一个梦的敞下去。我们敞的梦，有些是可怕的恶梦，比如跟人打斗，被人打伤了，或是被人打死了：也有些梦是欢乐的好梦，如升官发财，与家人团聚等等。在这些梦里，有些梦做得非常模栏，没有醒来就忘记了；有些梦是很清楚的，梦中的一切，醒来历历如绘。不管这些梦的情形怎样，当我们正在做梦的时候，梦未醒来，谁会知道梦里的一切是真的还是假的?我想，那时的我们，没有人不把梦里的一切都当做真的，直到我们醒来的时侯，才知道梦里的一切都是假的，完全是内心的反射作用。同样的情形，我们现在对于世间的一切，不知道它是心识所变现的，处处都是外在的，实在的，这和我们在梦中听认识到的，又有什么两样?等到我们的无明烦恼完全断尽，内心澄澈，出世的无漏智慧生起，再来观看这个世间，才会知道它的真相。中国佛教古德曾说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大干。”现在的我们，何尝不是在另一个梦中?我们不用等到烦恼断尽，无漏智慧生起，来观看这个世间的一切，知到它是唯心所现；即以我们当前的一切而论，又何镯不然?诸位年纪最轻的，我想也有三十左右，我们仔细地回忆一下我们的这一生，自从有记忆开始，直到现在，我们这一生中听见到的种种，以及所遭遇到的种种，又是怎样呢?幼年时代的游戏伴侣，学校的师长和同学，服务机构的同事、上司，一般的亲戚朋友，家中的父母兄弟姐妹，许多欢乐恩怨，是是非非，说下完的一切，现在又是如何?过去了的种种，我们能够追得回来吧?我们回忆过去的一生，与我们梦醒以后回忆梦中的一切，又有什么实质上的差异?所以，一个人到了老年，回忆他的一生，往往有着“人生如梦”的感觉。诸葛孔明曾经自负地说过：“大梦谁先觉?平生我自知。草堂春睡定，窗外日迟迟!”我们谁能像诸葛孔明一样，从这个漫漫长夜的人生梦境里觉醒过来，清晰而明确地认识到这个宇宙世界的真正面目呢?
　　客观宇宙一切，是众生心识所变现的。同一事物，由于求生的业力和种类不同，各各所见到的，自然也就各各不同。无著的摄大乘论里，有一“一境应四心”的例证：我们人类看到的“水”，这是我们人类业力所共同变现的。人类业力所变现的“水”，在水生动物的鱼虾等看来，那就不是“水”了，而是它们居住生存的世界，活动的空间。它们一时一刻不能离开它而生存，离开了它就会死亡。这和我们人类不能离开大气层，离开了大气层，就会因—缺氧”而死亡的情形一样。饿鬼道的众生，看到人类的“水t·又变成了可怕的“哝河”；天趣的众生，看到的“水”，又成了众宝庄严的“琉璃世界”。同一的东西，由于各各所见不同，到底是人类见到的正确，还是其他众生见到的正确，这是一个很难判定的问题。如就各类众生的本身立场而言，它们见到的都是最正确而真实的。从不同种类的来生所认识到的客观对象，在同一的客观对象上而产生了如此不同的差异，这不是明显地证明了一切外境都是来自众生的心识变现吗?至于心识变现的根源，是因求生各自业力不同的因素而来。
　　就我们人类来说，许多戴着太阳眼镜的人，他们所看到的宇宙世界，是灰色而暗淡的；不戴太阳眼镜的人，他们听见到的宇宙世界，又是另一种风光。这种不同的色彩，主要来自太阳眼镜。但是，我们不能否认戴太阳眼镜的人，听见到的外物色彩下是真实正确的，因为，任何人戴起太阳眼镜来，听见到部是相同的。太阳眼镜，不就是代表着众生的业力吗?由于业力的因素不同，听见的外物也就自然各异。一个肉食主义的人，看到鸡鸭鱼肉山珍海味，视为最好的美炱，但是一个素食主义者的眼中，那不过是一堆动物的尸体，有何美味可言?肉食者的胃囊里，只是埋葬动物的坟场而已。
　　依据大乘佛法如来藏系的思想来看，客观存在的一切，不仅只是心识的变现，它——就是由心所生的。经中曾说：“心生则种种法生，心灭则种种法减。”法是什么?法便是指宇宙的一切事物。宇宙的一切事物，明白地说，就是由我们的心所生起的。“境由心生”，是大乘佛法的重要法义之一。经论里对这方面的说明文字很多，我们不做广泛引证。俗语说得好，“日有所思，夜有所梦。”确实如此。我们白天心里常常想什么，自然而然夜里就有那个梦境出现。我们从许多把罪者的口述中，得到一个共同的经验结论，凡是做过阳天害理的人，在逃亡的日子冥，常常见到诐害者向他索命的情景。一个艺术家，经过他的思惟构想，一幅巧夺天工的美丽图画呈现眼前，这种从无到有的外境，不是由心创造出来的吗?一个伟大的工程设计师，运用他的智慧构思，设计出许多模型图样，琳琅满目，依样建筑，便成许多具体实物的景观。这些由内心智慧创造的成果，我们能说不是“境由心生”?
　　一个虔诚的佛教徒，每天念佛拜佛，持咒诵经，观想佛菩萨的种种相好，久而久之，精神能够凝聚持久不散，佛菩萨的光明形像，便会自然而然地出现眼前。这种境界，不是一般所谓“幻影—或“幻境，而是一种最亲切最真实的自然境界。至于这种境界的来源，便是由于内心的宁静，思维观想力凝聚到某种程度的时候，自然而然地产生的。许多从事宗教生活实践体验的人，当他的精神凝聚功夫到达某种程度，见到许多不可恩议的境界，也是极为寻常的事。因心力凝聚而见到的许多真实境界，这些境界，当然不是来自外界的，完全是由内心所生的。至于说到这些内心现起的境界，出现的时间久暂，其显明度如何的问题，这便视各人心力凝聚的功夫情形而定。功夫深厚的入，境界的出现自然是持久而鲜明的，历久不变；功夫不深的人，也许只能偶一见之，其时间与明显度自然也相对地较差。一个在佛法上具有深厚禅观境界工夫的人，他听见到的一些特殊不可恩议的境界，可以敞到“随心所欲”的操纵程度，要来就来，要去就去，自己可以做得主的。这与其他宗教从事“灵修”生活的人，所见到的耶和华与玛莉亚，只能“偶尔—见到一次的情形，有着实质上的根本差异，不能同日而语的。
　　去年我在洛杉机的时候，有一位信佛的居士一现在已经出家了，请我到他家中去看看他的佛堂。他告诉我说：自从他父亲去世之隆，为了报答父恩，发心闭了三年关。每天除了念佛礼佛之外，只诵阿弥陀经。关中实行禁语，不见任何人。过着“日中一食二“夜不倒单—的苦修生活。平日生活必须品，每隔数日，由其子女开车送来。有人按门铃，相应不理。其子女备有门上锁匙，自动开启迭物进来。他的这栋静室陵面，有一花园，花丛间有二块石头，其前有一方空地。每当他坐在客厅中念佛观想，由落地的玻璃窗户外望，花丛中的二块石头，其一变成观音菩萨，另一变成阿弥陀佛，相貌衣角，、历历分明。其前的一方空地，变成八功德水的七宝池塘；并有一鸟念佛念法念僧。照他所陈述的，就是阿弥陀佛所描述的极乐世界的风光。我坐在他的同一角度，依着他所指的方向远远地看去，怎么也看不出极乐世界的图形。不过，我相信他听说的都是真实的，绝非骗人的假话。因为我知道一个专心观想修持的人，内心的凝聚力一生起的时候，观想的境界会立即现前的，并不为奇；即使没有外在的石头等事物为助缘，它依然是会出现的。这对一个有着同样从事宗教生活的体验者，丝毫没有怀疑，完全能够接受的。但是，如果对于一个没有宗教生活体验的人，那就无法相信了。
　　“从心随境转说到境由心生”的问题，上面我们做了一番粗略地说明与举例。关于“心随境转”——精神活动为外物所引诱与操纵，这是我们日常生活中能够体认得到的，并不难懂。至于“境由心生———客观存在的事物是由精神活动所变现生起的，从理论的说明与事实的举证中，大家也许不能否认这一理论，但是，要将这一理论运用到我们日常生活中来，敞为我们正确的宇宙人生观，料正传统的错误认识，那就比较难了；必须经过一段长期的修习训练，才能逐渐敞到。许多理论，说来容易，实行起来就不简单了。
　　末后，我说一个故事，结束今天的谈话。有位学佛五十年的老居士，每日读诵金刚经，自认对金刚经中的“无我相”一语，已经切实地做到了。一天，他对一位好友说学佛五十年来，不敢自跨有什么成就，“无我”是敞到的了。他的朋友顺手一个狠很的耳光子，“胡说什么?—老居士冒火了：“我好好地跟您讲话，您怎么可以无礼动手打人?”朋友说：“我没有打您!”“您明明动手打我，还睹……。”“老兄!我打的是一个“有我相”的人，您不是做到“无我相—吗?我怎么会打您哩!”
　　一九八七年八月十八日写于旧金山法王寺
　　摘自《内明》185期