翠竹黄花照眼明（上）——七十九年四月三十日于北京图书馆

翠竹黄花照眼明（上）——七十九年四月三十日于北京图书馆
　　张尚德
　　编按：容岁四月二十日，“达摩禅苑”创办人张尚德教授，应上海“中西文化交流协会”王席冯契允生暨“中国哲学史举会”会长任继愈先生竿邀请，倍弟子十九人组团赴大隆作文化交流·允后在上海、杭州、北京等地作多次禅学讲演及座谈，深受各地学术及宗敖””人士欢迎，本文为张放授与学者们在北京图书馆座谈记要。
　　开场白：足法平等，无有高下任继愈会长：
　　今天上午有三个内容，一是请张教授尚德先生介绍台湾禅学现况，大家若有问题就提出互相交流。其次是参观图昼馆，有些书是从热河承德搬来的，包括那箱子、架子都是原来的老样子。最后我们中午欢宴张教授。现在请张教授介绍台湾的情况。
　　张尚德教授：
　　这次承上海“中西文化交流协会”主席冯契先生及“中国哲学史会”会长任继愈先生邀请我来大陆跟各位作学术交流，我感到非常高兴。
　　“禅”从魏晋南北朝佛学发展以来，到了唐朝达到了最高峰，一直到现在还悠悠不断。
　　就我自己的体会，我曾很大胆的说过：“对禅的层次理解，和接引入的真章上来讲，南怀瑾先生是五百年来第一人。三晅句话怎么说呢?这就涉及到我自己。
　　因为我自己从十六岁到台湾去当兵，经过种种生命的艰苦与转折，在二十三岁时才开始念大学，念的是台湾大学哲学系。对于生命的究竟，特别是形而上奉身的究竟，也就是康德所说的“物如”（thing in itself)，始终找不到答案。不仅在西洋哲学，也在中国部分哲学中找不到答案，令我对人生感到非常痛苦。
　　经过自己寻找，在大二时我认识了我的老师南怀瑾先生。认识他之后，我并不相信他，原因是我觉得他做学问的方式不像我们一样（北大、台大）用经院式的治学方法。但是经过跟他断断绩续来往将近三十年，十年前在一个机会里，我用自己的身心，透过弹定，也就是透过参禅的方法，我得到了一点“消息一，就是禅门中所讲的印证。亦即在闻思修三慧中，由闻所成慧和思所成慧，两个结合在一起的一个初步结果。
　　因此谈到台湾禅学的发展，从回归或者说依循中国禅学的传统，南老师可以说是居于一个主导的、非常重要的地位。在他的著作中，已把弹学的主要内容透显出来，特别是已钩出禅门中“方法学一的那一部份。
　　就他的学生来讲，从大学生到大学教授、校长，从阿兵哥到元帅，各种人都有。南老师不却众生，真正作到了金刚经”)“是法平等、无有高下”。他对一切众生是一律平等的。
　　至于我自己，自从南老师五年前到美国之后，在台北市中心地带挂了一个牌子”；禅学讲座，在台湾各地有几个禅堂。现在台湾从南至北都开始“禅”了，到处有人在讲禅。
　　某教授问：
　　佛教对当代的工业化有何益处?中国的佛教对工业化有没有促进作用?它的阻碍在那里?另外，有关于老庄，禅宗的思想与现代人心理建设的关系，有人说这个思想适于后工业社会，这个问题请张教授指教。
　　清朝治理社会，只用了三根香
　　张尚德教授答：
　　你第一个问题很好回答的：佛教，甚至于儒家、道家、杂家都归在一起，更可以扩大地说是中国人传统的行为性，对香港、新加坡、台湾的工业化是否有影响呢?我想是有的。
　　我有很多朋友在讨论传统和现代，我自己不著重研究这些，因为我认为划分传统和现代的这条线找不到、虽然如此，我们可以从台湾这些年的发展，特别是物质水平的发展来看，佛教对工业化是有影响的。
　　台湾的信仰除了纯正的佛教、道家与儒家之外，普遍化的是各种不同的神教的信仰，这里面有一个基本的共同点，就是不要做坏事，心地要善良。大家心地一善良，社会工业化的稳定性就有著落了。
　　我曾在上海跟领导概略式的说：“不管你什么制度，不管你什么主义，你要使人民能够安居乐业，要使人民有内在的创造力，有内在的自发性与自觉性。”我又谈到：“整个清朝二百多年，他只用三根香就把将近四亿的人口治理得很好。一根香敬天、一根香敬地、一根敬祖宗（每个人在敬祖宗的时候，内心一定对自己说，不要做对不起祖宗的事情），有这三根香，社会就不会乱。”
　　我在上海又说：“不管这个是不是一个迷信，不管这个信仰是不是愚昧，这些都不管，只要它能使整个社会发生的行为平衡，产生很怡然自得的情怀和生活境界，那就好了。一
　　以前我常常看到这种情况：一个老头子挑著一个很重的担子爬山。当他爬累了，坐在石头上，一边抽香烟一边很悠闲的望著天上的白云，然后继续往前走。从这个挑担中，生活对他来说，透过了这三根香，他心存感谢，他感谢天地，进而感谢他的祖宗，感谢他自己的存在。我想在台湾、香港、新加坡的中国人由这层感谢所产生出生命的力量是有的，不仅有，而且是生命很大的力量。这层感谢力量的产生，当然包括佛教在内。
　　所以就我自己来说，譬如在这本书中《禅2》——达摩出版社，我就大胆的也不怕人笑我写感谢我的老师苦心地培养我几十年，我的老师南怀瑾先生在我面前哭过好几次，我非常感谢他。此次来大陆的原因除了我自己愿意来向各位讨教外，还怀著感谢的心情来看大陆的山河文物，我感谢我是中国人。这是对第一个问题的回答。
　　至于第二个问题，庄子哲学的思想与佛家有相当程度的契合性，如果没有道家传统的思想基础，魏晋南北朝的佛学是绝对出不来的。佛家的“佛”与道家的“道”，在形而上的指涉上是同一的。在座的汤一介先生就很了解这方面的问题。云散水流处，寂然天地空
　　某先生问：
　　禅宗目前在世界性的思潮中，甚至对大陆都很具吸引力。我常想到一些问题：禅的本质是什么?它要解决什么问题，什么矛盾?由于禅不可说，但在不可说中是否有可以方便的说一说?
　　我想禅要解决的矛盾大概是这些：
　　第一是精神生活与物质生活关系的问题。我们有的物质生活很充裕，有的物质生活不太好。物质生活很充裕，精神生活未必充裕，高尚和健康，这是一个矛盾。
　　第二个是主观和客观的矛盾。不管是人或禅师也好，都生活在现代生活中，而这个主观客观的矛盾随时都存在，我们的主观并不是一定客观的，那就是说主观理想的不能实现，如何调整解决这个矛盾呢?
　　第三是生与死的关系。人的生命是有限的，短暂的，而人的本能希望长命百岁，于是有了道教的长生不死的说法，人有生有死，这个矛盾如何在主观上加以解决呢?
　　从这些矛盾中就体现在人生感性上，就我自己来说，有时会有一种很痛苦的感觉，有时又很快乐，人生在这个有痛苦有快乐的过程中，如何解决这个问题，禅宗可想出一套办法吗?弹是否是一种任其自然，追求超越来超脱一切的痛苦感性?桦是不是主要是一种主观的心理，或精神上的一种修养，一种满足的方式、一种在相当情况下有效的调整方式。我想向您请教。
　　张尚德教授答：
　　现在依次来回答你的问题。
　　第一、人的物质性与精神性需要解决的问题。就物质性来说，如果是个人层面的情况，如释迦牟尼佛他本来可做皇帝，却不做皇帝，物质的需要性与否对他来说，就不构成一个问题。不过如果把这个物质性和精神性扩大变成一个社会、国家物质性的问题，这跟禅不相干。
　　何以不相干呢?举个例子说，禅门中有个不得了的人叫木讷祖师，他所成就的经历就谈到必须把人的物质性和精神性统统拿掉，也就是帮他打掉物质性和精神性才能进入禅。打到什么地步呢?祖师作弟子时，为了供养上师，把自己所有的都拿给祖师了，就是只剩下一只跛了脚的羊，因为怜悯遣只羊就没有拿来供养祖师。祖师：“你不是还有只羊吗?”弟子：“这条羊腿跛了!”祖师：“跛了有何关系，拿过来!”这个诚心的弟子就马上赶回去拿羊，时逢大雨，当弟子背著羊冒著雨走在泥泞的路上，祖师从门缝见到这种情况，不禁泪流满面。但祖师虽泪流满面，他却硬著心肠要拿掉弟子的物质。
　　禅门中的老师就是要把弟子内在的精神性与外在的物质性统统打掉，打到最后什么都没有了，就出现“云散水流处，寂然天地空。”所以近代湖南有个大禅师——八指头陀有首诗，最后两句话是“仙风吹梦失，欲觅了无痕。”
　　禅是仙珠走盘，了无痕迹的。
　　其次你说到有关矛盾的问题，我也研究了好久。过去我在台湾政工干校教书，就是教这方面的问题。我认为从毛泽东先生的《矛盾论》、《实践论》与恩格斯的《辨证法与自然》，再走到《金刚经》，这条路是可以走得通的，而且非走不
　　矛盾就是问题，人有种种问题、有种种矛盾，这从某个层面来说，那是没有错的。人是种种的矛盾，世界也是种种的矛盾，内在的矛盾、外在的矛盾，内在与外在相合的矛盾，然后一层层矛盾上去。矛盾到最后，你如何透过实验的方法，回到“实践论”中去解决矛盾呢?这个问题解决以后，相对于自己的人生，它所代表的实际意义又是什么呢?
　　这就涉及到你的第三个问题，生与死的的矛盾。造就真正趋近了“谭”，从“禅”来回答，生死早巳不是问题，本无生死。大菩萨不在生死中，没有生死；但是小小的个人，自私的众生因有无明（投胎原始之一念三冱个大烦恼，而在生死中轮转（十二因缘），就不得解脱了。也就是首先必须打破“十二因缘”。十二因缘打破以后，再“一层一层”的往上走，就是成佛后再把佛字也丢开，这就是禅。
　　这是我简短的回答。
　　谢谢!
　　六波罗密，是真智慧
　　某某教授问：
　　刚才张教授提到禅是讲修养、讲超越，但我有一个问题，禅宗把一切都遮掉，那么禅宗是不是不讲智慧呢?譬如；曰青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若一，翠竹、黄花就是智慧。所以我觉得禅宗不讲智慧，而讲修养，而这个修养是需要智慧的，所以不能否定智慧的这个修养，才是真修养，应该把智慧和修养结合起来，这才是实际的禅宗。你说是不是?张尚德教授答：
　　你把襻宗很重要的问题说出来了，那就是说追求智慧，首先证到一切智，即对形而上本身的印证。然后是差别智，如华严善财童子五十三参，各种不同的阅历与知识领域都要掌握。
　　证到一切智，然后成就一切种智即差别智后，再成就一切智智，即成就智中之智，一层层往上走，成就菩萨、佛，最后不以菩萨为菩萨，不以佛为佛，这是禅门里任何大禅师都需要经历的过程，缺任何一层的阅历，都不成其为大禅师。
　　佛法讲化身，就是经由过去世累积下来的智慧之实现，襻门中有句话“佛来斩佛，魔来斩魔”、“不住涅槃一、“不住生死”，那是成就佛与魔（魔与佛之反面）才可以斩佛、斩魔。也就是说你若成就了各种智慧才有资格说这一句：“什么智慧不智慧!”把智慧和修养结合在一起，当然如此。用佛法专门术语，修养就是“工夫”，什么工夫呢?就是布施、禅定、忍辱、持戒、精进。这五者结合在一起，一切都恰到好处，那才是真修养，真智慧。
　　某某教授问：
　　有关于禅，中国北宗的说法和南宗的说法不同。
　　印度古代的禅是一种“禅那”—思惟修，而中国禅宗的解释就活泼多了，活泼泼地解释禅，有各式各样的回答，而我们该如何有一个大家都能公认的定义呢?
　　体悟证验“本来面目”，这就是禅
　　张尚德教授答：
　　天台宗智者大师把禅分为好多种，他的分法是从见地、工夫、行愿深浅的不同而分的。主要是因为“禅”实涵盖了一切。
　　人有各种不同的根器与习惯，譬如说四川人、湖南人有喜欢吃辣椒的习惯，而浙江人却喜欢吃甜的，就是因为众生根器及习惯不同，而用各种不同的方法。
　　“禅”在基本上离不开佛法。中国的禅从儒家、道家，甚至于杂家中抽离出精华部分，和印度传统佛法结合在一起，然后将这种结合落实在生活中。因此日本大禅师铃木大拙说：“弹是一种生活。”这只对了一半。怎么说只对了一半呢?因为非生活也是禅，“法身寂灭”——非生活，便是大禅。
　　我在“禅的超越性”这篇文章中，大胆地报告，若用文字来说禅，包括释迦牟尼佛在内，自古以来没有一人能说清楚，释迦牟尼都没有说禅是什么，这就表示“禅”是不可说的。因此释迦牟尼传给迦叶尊者传法偈子的第一句便是：“法本法无法”。第一个“法”是指一切存在的本身，不论是有形、无形、内在、外在一切存在的本身，用哲学的名词来表达就是“物如”（thhgin，in-itself ）。那么它本身依循什么?归到那里，从那里出发的呢?“无法一——从“空”出发的。从佛法、禅的观点来看“空”，它并不是没有，它与老子所说的“无”相通，是“有”的可能性。而“有”也不一定有，它是“无”的可能性。一切都在“有”与“无”中相互作用（inter action）相互演化与变化。
　　因此我所尊敬和感谢的老师方东美先生二吾欢罗素的老师怀海德（Whitehead）先生所著的《历程与实在》（Process and Reality）这本书，内容与（中国华严宗所说的某些内容很相似，都强调：“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”。方老师在哲学的智慧上成就已经很高了，但他说华严宗法界缘起的四法界部分，他还是把法界当成一种理想世界（ideal world）。
　　任前辈继愈先生曾向我说：“这个佛法是要从内部打出去，不是从外面境界打进来的。”
　　“这个”不是一个意念，也不能说它是一个观念的理想世界，不能在柏拉图的理想世界或Form中追求。禅不是这个，禅是需要透过很实际的一套方法的。而华严宗的“事事无碍法界观”，实在是一个现实的世界，这个现实的世界，与谭所著重的现实世界是一而二，二而一的。
　　透过禅定只是趋近那个世界的方法之一。我做学生时曾问方老师：“为什么不静坐?”方老师回答：“透过智慧是一样的。”这回答没有错，禅定本身不是智慧，禅定本身是一种共法，就像老子所说：“致虚极，守静笃!一与大学中所述：“定静安虑得”都是方法。而“定静安虑得”中的“得”，是指智慧，即得智慧。
　　我们透过四禅八定这种实际的工夫一层层上去。四禅八定的初步是初禅，初禅，可以达到“离生喜乐”。
　　什么是“离生喜乐”呢?就是我们实际的身体和心理这两层都暂时舍掉了，用佛法的专有名词来说，这称为“内空一，然后把外界也舍掉，称“外空”。因著内空外空的道理，所以达摩就讲过下面几句话：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”
　　“外息诸缘”：就是一切外在的境界，如色、声、香、味、触、法，都打掉了。
　　“内心无喘”：是指眼、耳、鼻、舌、身、意都停止了，而达于初禅境界。这时候舌识鼻识都停止，所以在生理上呼吸脉膊也停止了。
　　“心如墙壁”：有了上述二者，外息诸缘，内心无喘后，就内内外外统统打不进来了。但这个还不是道，只是可以入道而已。
　　透过这个方法一直往上走，可以达于无心的境界。“无心：忌为整个身心内内外外的活动都舍掉止息了。止息到了大阿罗汉的果位，可以称做“无心定二指没有心的定），或者也可称做“无学”，表示到了这个境界不需要学了。但到了大阿罗汉还得继续往前走菩萨十地。直到八地（不动地”，方能不再退转。
　　上面所述说的，是透过一层层不断自我的反省、自我修链、自我知识的追求与提升，以及自我智慧不断的开展与扬弃所得的结果。在座的各位，包括任继公和张岱公，我们都在追求这个智慧，如果智慧的追求到了一个高峰，也就是说在智慧上没有瑕疵了，才能说是真正“无心定”，而八地以上的笠口萨就是符合了这个条件，所以才能不退转。
　　因此佛学、佛法甚至禅门的本身，可以从不同的角度当作个学问去作理解、研究、批判。你可以把它当做；种历史，把这个历史放在一个时代的社会背景、经济背景去做研究。但是它本身首先是用来解决人本身、特别是个体生命所濒临的、所感受的存在问题，用哲学的术语来说它是属于“本体论”方面证明的问题；用禅门的话，就是什么是“本来面目”。
　　对这固“本来面目”有所体悟验证之后，再向外扩大，扩大以后又收回来，最后把“扩大”与“收回”统统舍掉，这是方法步骤。因此要从内涵或外延上给“禅”一个定义，那不可能。谢谢!
　　（这时大家停顿了一会，每个人似乎在思考中。）
　　我是大老民族上的同志
　　张尚德教授继续说：
　　各位不要客气请尽量地提出问题。因为我是学逻辑的，受科学影响很大，我会的问题就马上回答。假如我不会不能回答，我会向各位报告我不知道。这没有好意思与不好意思，这就是《金刚经》一开始所说的：“法尔如是”—是什么就是什么，不是什么就不是什么。所以各位不要怕我不好意思，请尽量问。还有任继公告诉我，这个房间是可以抽烟的，外面的房间一抽烟马上就响警报，而且还有八级地震防范措施，连原子弹也可以防范，这说明了大国就是大国。任继愈先生：
　　本来就是同一国嘛!希望咱们这种交流会逐渐多起来。
　　张尚德教授答：
　　这没有问题，我想很快很快了!
　　在台湾我没有在固定的学校中上课，但是自己有好几个教室，也有自己搞的农场，可以说是在一个不被干扰的地带中。这次邀请我来学术交流，那边都知道了，有的大报也刊登了这个消息，我想在这种情况下，我回去大概没有问题，会很顺畅回去。假使真开放的话，我现在很诚敬的邀请各位到台湾参观指教，当然请各位到达摩禅苑指教。
　　张岱年先生：
　　今天参加这个会，我们跟张尚德同志，张尚德先生见面，刚才听张尚德先生很精彩的讲话，我非常地佩服，也很高兴。虽然我对禅宗没有研究，但很佩服禅宗这种思想，它代表著一种很高明的生活方式和精神世界。而现在社会上的一般人，都是在追求物质的欲望，同时也破坏了自然环境，在这种情况下，讲禅宗确实有好处。
　　禅宗有个特点，就是张先生所说的“超越性”，这点是非常高明的，我们在这个世界上生活，应该持有一个超越的态度；若只是追求物质欲望，那会出现很多不好的情况和问题。同时我认为现代的社会应该提倡禅宗这种高明的精神境界，虽然它跟儒家有点不同。儒家是“极高明而道中庸”，而禅宗则是“极高明而道超越”，这点我觉得是很值得佩服的。
　　张尚德教授答：
　　不得了!真不得了!非常谢谢!在此再次向年高的张岱公澧敬!看看我们岱老的模样，虽然已经八十了，如果他愿意的话，还可以继续指导我们后生!所以我说自己回到了自己大中华民族的家园，而自己中华大国族的家园里有大老。他刚才说：“张尚德同志一后，马上接著改过来说：“张尚德先生”。我要说：“我是同志”，我是大老民族上的同志，我希望自己在您这个年纪时也同你一般是个如此有智慧的大老。
　　各位当然都知道，我是个国民党员，我也在上海向领导报告过我是怎么样的国民党员。我在一九五九年大学毕业时入党。我入党是经过仔细思考的，入国民党的主要原因是我觉得孙中山先生的博爱、天下为公的思想很好。因此我们是同志!没有不是同志!因为你们的理想也是博爱，也是天下为公嘛!
　　您岱公称我“先生”，我是晚辈，我实在承受不起。岱公所讲禅的超越性，简直不是高明所能形容的。岱公说：“儒家极高明而道中庸，禅宗极高明而道超越。”这个真体会的本身就是高明，就是超越。
　　我现在想起弥勒菩萨写的一奉书：《瑜伽师地论》，是由唐代唐玄奘翻译的。玄奘把这本书译完后呈给唐太宗看，太宗看了瑜伽师地论表示：“看了这书以后，他感到儒道、九流十家与瑜伽师地论相比，犹如一滴水与海相比。”岱公的看法完全和唐太宗一样，我对前辈感到非常敬佩。
　　再者，禅是很平实很实实在在，也很高贵的从日常生活中表现出来的。我们中国民族很自然的是一个最伟大的禅之民族，如同我在上海所说：“禅是我们中华民族的象征!”那不是花中之花，力量中的力量所能形容的。
　　桦在生活上是很爽朗明朗的，也很开放的，没有其他任何牵扯。因此楞严经一开始，当阿难向释迦牟尼佛请法时，释迦牟尼佛就对阿难说：“直心酬对。”逭也就是说人要是什么就是什么，不是什么就不是什么。如果没有这种精神和态度那是没有办法入禅的。逭就刚才张岱公所说的，禅表现在生活上的高贵与直心是非常不得了的，非语言文字所能形容的。
　　禅表现在生活上高贵的一面是“直心酬对”。这只是一方面的高贵，事实上禅是有亿万方面的高贵，成就这种高贵后，又不以高贵为高贵，那就是真正的高贵了。谢谢!某某教授：
　　弹不要智慧吗?
　　张尚德教授回答：
　　学禅的人若已经一步一步学了很多了，已成就一切智慧了，才可以说不要智慧，意思是智慧对他来说已不在话下。这与孔子的七十而“从心所欲，不腧距”是相同的。为什么孔子要到七十岁才能不腧距?因为它须成就了六十的“耳顺”，听了什么都好，一切都没有差别相了。用金刚经的话来讲就是“是法平等，无有高下”，所以孔子的“耳顺”是成就了金刚经中的“菩萨境界”，然后再往前走，到了七十岁时，才成就“从心所欲不瑜距”。就我个人的了解，孔子这位智者是非常了不起的，他是一步步成就仁来的。他不是顿悟，而是渐修来的。
　　因此“不要智慧”的意思，不是不要智慧，就我的体会是智慧已不在话下了，已成就了。 （待续）
　　摘自《十方》第9卷第11期