敦煌本《坛经》中若干名相试探

敦煌本《坛经》中若干名相试探
　　向 群
　　有关敦煌本《六祖坛经》的研究，名家辈出，胡适、印顺、柳田圣山、铃木大拙、宇井伯寿、田中良昭等诸前贤均先后有重大成就。尽管对于《坛经》的作者、版本、内容、结构等一些问题尚未取得一致的意见，不过，较有代表性的看法是敦煌本《坛经》应为目前所知的最接近于法海集记的原始版本。虽然，如不少学者所指出的，其中已不乏增益有其他禅系的思想，然大体来说，仍大致反映了慧能禅学的基本体系的思想。本文试图就《坛经》中禅学体系的若干重要名相谈一点认识和看法，疏漏之处，尚祈指正为幸。
　　一、“自性”——佛性与般若的会通
　　印顺大师指出“敦煌本《坛经》特别重视自性，自性变化一切，这是神会禅学所没有的。”《坛经》中慧能于大梵寺与诸官僚道俗授无相戒，屡屡提到及描述“自性”，女口：
　　“一切法在自性，自性常清净，日月常明(后略)。”
　　“《菩萨戒经》云：戒本源自性清净。”
　　“一切法在自性，名为清净法身。”
　　在佛教中，“自性”是诸种佛经中经常出现的一个名相，如《楞伽阿跋多罗宝经》卷一有“集性自性’，、“性自性”、“相性自性”等七种“自性”的阐发，《十八空论》云：“自性有两义，一、无始；二、因。”《中论》则认为，诸法皆由因缘而成，而无有一定之自性，故自性即空。一般而言，“自性”指的是自体之本性。至于印度古代数论哲学则认为自性为一切现象之生因，所谓“自性者，冥性也。今名自性，古名冥性。”
　　而慧能在《坛经》中所描述的“自性”，则有很强的佛性论色彩，“何者三身，自在法性，世人皆有，为迷不见。外觅三身如来，不见白色身中三身佛。”
　　慧能强调“令善知识于白色身见自法性有三身佛。此三身佛，从自性上生。”显然，慧能在此并未从理论上抽象地解释什么是“自性”，而是具体地肯定“世人性本自净，万法在自性”，也即肯定佛性存在于一切“自性’’之中。这种“一切众生皆有佛性”的思想，其渊源显而易见来自于南北朝时期的涅槃佛性学说。如《大般涅槃经》云：“一切声闻缘觉经中，不曾闻佛有常乐我净不毕竟灭，三宝佛性无差别相，犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提皆有佛性。”
　　然而，慧能所真正关注的是现实世界中人的解脱和得救，是“念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝”的现实的、具体的人生与人心，体现出“人性本善”的中国传统人文主义思想的影响，如汤用彤先生指出的：“中国之言本体者，盖可谓未尝离于人生也。”与传统的涅槃佛性论相比，慧能在其自性论中融摄了更多的般若实相，常谓“般若常在，不离自性”，“自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱，既得解脱，即是般若三昧。”实际上，慧能所理解的“自性”并非一客观的独立实体，他也非有非无、色空相离的中观论打通了心体与佛性关系。既然自性具足，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即是佛”，那么，只须“识心见性”，便能“见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。”
　　由此，在慧能的自性论中，无相之实相的般若智慧贯通融会了涅槃佛性之本净之心性，真如佛性与现实人心的合一，使自心佛性不再是一个凌驾于众生心性、需要不断禅定渐修才能获致的“真如”或“真心”，而这种于日常生活中自心而起、念念不断又无所执著的“识心见性”，必然会导向“顿悟成佛”。
　　二、“无念、无相、无住”——识心见性与自性自度
　　慧能禅学以“识心见性?、自性自度解脱为特色，其具体的认识论及修持方式即是“无念、无相、无住”，也可称之为“三无论”。这些名相概念并非慧能所独创，均常见于诸种佛经中。
　　无念，即无妄念。《大乘起信论》云：“若能观察，知心无念，即能随顺人真如门。”宗密《禅源诸诠集都序》卷二略谓：“觉诸相空，心自无念，念起而觉，觉之即无，此即修行之妙法。故虽备万行，惟以无念为宗。”
　　无相，为“有相”之对立，即无形相之意，是大乘空观的重要名相。《大宝积经》卷五：“一切诸法本性皆空，一切诸法自性无性，若空无性，彼则一相，所谓无相。以无相故，彼得清净。若空无性，彼即不可以相表示。”另外，在《涅槃经》中涅槃又称无相，“师子吼言，世尊，无相定者为大涅槃，是故涅槃名为无相。”而《金刚经》中亦有“无我相、人相、众生相、寿者相”的说法。反之，作为其对立面的有相即是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
　　无住，在佛经中一般指无固定之实体或心不执著于一定之对象，如“一切诸法无自性，故为无所住。”《维摩诘经》“观众生品”谓“从无住本立一切法”。僧肇注《维摩诘经》云：“法无自性，缘感而起，当其未起，莫知所寄，故无所住，无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
　　在慧能的修行解脱论中，“三无”是一个有机的整体，即“以无念为宗，无相为体，无住为本。”他以“两边不落”的般若智慧，证得性本清净、识心即佛的顿悟法门。
　　慧能认为，所谓无相，即“于相而变相”，具体来说，就是“外离一切相，是无相，但能离相，性体清净，是以无相为体。”慧能于弘忍门下所作得法偈有“佛性本清净，何处有尘埃”，实际上是发挥般若无所得、无可执著的思想，佛性与自性一体，即是自心本空，非如神秀所理解的佛性为一客观存在的“清净物”，仍是“有相”。
　　无念，慧能的理解是“无念者于念而无念”，即是要求任心自运，正念不断，不能起心妄求诸法相，所谓“一念若住，念念即住，名系缚。”必须“于一切法上念念不住，即无缚也”，“念念般若观照，常离法相”，自性起念，方得解脱。
　　无住，“无住者，为人本性”，慧能所阐发的实际上是人的心性，他从般若、性空、无相的角度强调万法无住，心性自然无滞，不执著于妄相与诸法的自在解脱之境。
　　正是以这种任心自运、自在解脱的禅观为出发点，慧能反对拂尘看净、静坐禅定的传统禅法，主张心性无滞，于日常生活行住坐卧之中“识自本心，是见本性”，强调的是一种自由无拘的自性解脱，《坛经》中的“无相戒”，并非传统戒律的内容与形式，所谓“受戒”、“忏悔”、“三皈依”，等授无相戒的说法，实际上是提倡“自净其意”的内省，注重的仍是“自性自净自度”的简易法门。反映了中国传统思想向心性论过渡的重大思想及文化背景。
　　三、后 论
　　以慧能为代表的南宗顿门的兴起，是特定的历史环境条件下佛教“中国化”的产物，慧能的贡献在于，他把自印度传来的佛教般若实相与涅槃佛性，参照中国固有之文化精神、思维方式与中国人的精神需求进行重新整合融会，创造出简易的、易于为中国人更广泛接受的顿悟禅，从而开启了中国思想史上“心性论”的时代。
　　(原载《六祖慧能思想研究》学术研究杂志社1997年)