佛教认识真理的方法

佛教认识真理的方法
　　义 忍
　　历史证明，科学是人类追求真理、认识真理的产物，与其类同，佛教也是人类追求真理、认识真理的产物，两者都是人类本身认识自己的真理。所以，从教学的角度与观点研究佛教，要比其它方法更加清楚、更加直观、更加正确。众所周知，科学是无数事实证明了的真理。随着历史的进步与发展，曾经历次指导人类从黑暗走向光明、从愚昧走向文明、从落后走向先进，解除了人类本身不少的疑惑。凡是真理，都是实践中得来的，再指导于实践。佛教对人类本身的贡献，更是经得住历史长河考验的。是当代科学还无法证明了的无上哲理。
　　真理只能从实践中来，佛教是最讲实践的，而且特别强调实践。它的实验远远比其它科学更加严密、自成体系。如果任何科学的研究只注重理论，不注重实践，那么，真理是不存在的。佛教的精神，就是行佛所行、觉佛所觉、证佛所证的问题。由此可见，佛教是最坚持“实践第一、理论并存”的原则，只有一点一滴的实践，才能体验与领悟到佛法的至高无尚。所以，佛法认为，认识与理论都是来源于实践的。二者密不可分。
　　因此，我们共同探讨一下，佛教认识“真理”的方法。
　　进一步讲，“方法”就是用理论来验证理论于实践过程的具体步骤；看来，佛教是更加注重从实践中检验真理的。这样，大致可分为：教法、理法、行法、果法四个方面。教法是指佛法的言教，理法是指言教中的义理；行法是依照义理行持的开始；果法就是由于行持不断而证实的觉果。教法与理法是属于理论的范畴；行法与果法是属于实践的范畴。佛法的理论，完全是从实践中提炼出来的，而又能用于实践指导人们修行的真理。佛法的实践，完全是在依据教法与理法，丝毫不能违背原理的前提下，在特定的环境里，用特有的方式来印证。没有实践就没有理论；没有理论就是没有实践。所以，没有实践“行佛所行、觉佛所觉”，持恒、广大的行果，是难以证得的。
　　那么，依法修持又是怎么回事呢?关键是“觉”与“悟”。
　　总而言之，“方法”的概念就是转念观照的方法，说起来容易，可做起来就难了。众生若能时时铭记摄得此心，犹如悬崖勒马，说止就止，说放下就放下。即所谓“不怕念走，就怕不灭，不怕迟觉，就怕不觉：那怕千年不觉，就怕一时着魔。”清凉净地，消遥消遥，毫无烦恼；所以，要依法来修心，修心要持之以恒，严之有素，使妄觉二心不起，随之灭生相续，不生不灭，生灭不息。 ’
　　首先，“参禅”就是一种认识“真理”的最佳方式。是佛法实践的精髓，即：以心印心，明心见性，见性成佛，惟论见性，直指心性，以了便了。过去，佛在灵山会上拈花示众，那时大家默然不语。唯有迦叶尊者破颜微笑，互相默契。当时佛说：“吾有正法眼藏，涅架妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。”从此，迦叶尊者是禅宗之初祖。由此看来，运用这一极强的思念与想力来追究其境，功夫严密而相当，自得悟心之妙法。
　　其次是观心之法，这是一种较为普通的方法，一切大乘经典所说：“所处不离若，观心便是法”。因自不能，心照而明性，此乃观心之大法。正如《涅槃经》所说：“能观心性，名为止定”。《大乘心地观经》也说：“若能修习得妙同，惑业苦果无由起”。借此，初习观心之妙法。即，心定而见性，以性而心，以净观住那个“非心”之心，就是般若智慧；被心所照住的那个“非性”之性，乃“真如自在”。这就是相当于《圆觉经》所说：“圆照清净觉相”的法门。
　　再者，是至高无尚极其不易的密宗法门。即“以口持真言、手结印契、意作妙观”的三密相应为修持的方法。行持时，以本身清净三密(咒、印、观)加持示自“身、口、意”的三业之上融汇贯通，一体不二，自力他力结集，使三者步入不可思义之境界，能速正转支众生八识之有漏种子，发起本有的无漏种子(《成唯识论》卷二，明无漏种子)开发佛应佛见而成清净光明的菩提心。
　　最后一种是广大之微妙、空有圆融的净土念佛法门，佛经里所说的净土修行方法，虽然很多，如《般舟三味经》所说的观像念佛，《观无量寿经》所说的观想念佛；《佛说阿弥陀经》所说的持名念佛；以及《大乘经》所说的实相念佛；依照这些修持，都能往生净土。虽说如此，实非易事，必须恳切专勤，唯精唯一，行住座卧，行动忙闲，不离心念，若断若念，必记更念。只有这样，久久方能熟处转生、生处净然、业消智开。念视净于前，方得悟证果。
　　综上所述，不过是简明扼要地介绍了四种修持的方法，也就是佛教认识“真理”的方法，如是所说：“法如方圆，圆见方如，方圆觉照性，法性方自圆”的哲理。
　　摘自《清凉山》1997年第1期