觉者之路（下）

觉者之路（下）
　　王镇华教授八十二年六月二十八日讲于十方禅林·慈华记录
　　知非便舍
　　我们为什么要做一个觉者?为什么要找到自己的心神?说“起点”就要谈“动机”。一般当然都认为是为了要“了生死、珐烦恼”。因为生活里面太多烦恼的苦了。
　　我们是否对这条路完全陌生呢?下尽然，刚刚我们已经肯定，生活里面常常有许多小彻小悟。虚云老和尚说：“背觉合尘”，最令们自己生气的是：我们常常违背心内的觉查、迎合红尘、迎合趋势，所以不能怪外在，只能怪自己。
　　你要是完全不懂，那还说得过去。事实上我们内心是知道的，偏偏在做的时候“背觉合尘”，所以你要去做到“知非便舍”。知道不对就赶快改，赶快把它舍掉。
　　元来禅师日：“纵遇善知识，不肯一念知非，千佛出世，其奈尔何?l你如果下能做到错了就改，则即使遇到千佛出世，也帮忙下了你。换言之，你果能做得到这四个宇—“知非便舍”，从凡夫到大乘地位—菩萨，乃至佛，直接就可通达了，也必然天天在进步，日日在成长。
　　静歇定动
　　想要上这条路，有几个原则：
　　㈠心里很想修道。但是每天一起床，到处乱跑，那修什么呢?何以我们打坐，两条腿盘不上去?念头有了，真正带你去做的却是这双脚，所以说业力都在脚上。有人盘下上去，多做好事，多独处，多静虑，脚就会软。
　　因此，这里谈的“静歇”就是放下。外缘下要攀太多，先守住自己。这条路的方向是往外求呢?还是往内钦?可以肯定的，它一定是向内的。觉者之路本来就在你自己里面，所以不是往外求。不令纵逸
　　㈡“佛的路，就是心灵的直达车一。如果你在生活中很平常的去修，那是如来道。老天爷都安排给每一个人一条最平常的路，让我们在生活中修。只因我们的生活已经变成十丈红尘，刺激太强，引诱太多了，所以佛把直达路告诉我们。不过直达路并不好修，车子开太快，容易晕车，同时也下好坐（做）。
　　“天下凡事利用顺，而独禅门利用逆”。禅宗就是要你好好的往内去求，“但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进?一凡是向你证明说他有多少成就能证的，都不是真的。因为能证，就是个外在的形象，你自己活出来就不需要证。重要的是能把自己这一个破铜烂铁的身体—就像一件肮脏的衣服那样，你要对付得了，控制得了它。
　　《遗教经》云：“譬如牧牛之人，执杖视之，下令纵逸，犯人苗稼”。人的心就像牧牛，必须好好守住，不要让这个身体到处乱去惹是生非。
　　用心真切
　　㈢知道方向了，最重要的还是要用心真切。这个“切”字就是“切身一，往那里用心呢?不是去查觉别人有多差劲，或者有多了不起，而是要清清楚楚知道自己的潜力在那里?习气在那里?怎么会有懈怠心?时时刻刻守住自己，作得了主。
　　成佛是“本具现成”，每一个人本来就有这个条件在里面，只不过常常做下出来。?心、佛、众生三无差别一，人人本具，个个现成，在圣下增，在凡不减。
　　“若人识得心，大地无寸土”，当你在用这个私心时，它是有限的，它只是你现在知识经验的水准。换言之，你用这个心就会变成现在的你：你下用这个心，就让它打开来，觉照一切。那么它会有多大呢?—无限大。“大地无寸土”，全部在它呼应之内。
　　常不轻
　　何以我们对别人要尊敬?乃至佛门常常称呼别人为“佛菩萨”?这下是讥笑，这是尊敬。要成佛，有一条路叫“常下轻”，你经常随时随地不轻视任何人，恭敬一分，就增长一分福慧，消泯一分罪业。恭敬之心就是因为人的内心都有佛性。
　　我们看下起别人，无能唤起别人的智慧，只会加重彼此的对立。你能恭敬对方，也许；一下子感觉下到，但是时间久了，因为敬重，因为心自重，慢慢就能转出那个无限的觉照—佛陆。准提佛母
　　经云：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世，一大事者，佛之知见也”。佛经里常出现“佛”这个字，而其意义即“觉”，有时又指“释迦牟尼”，有时又说“诸佛”。原因乃是所有的佛都是出自于“一切佛都是从觉出来的”，专门的术语就是“准提佛母一。
　　“佛母”其实就是“觉”，这个“佛”字，通常我们不敢想像，所以喜欢把袍说成“诸佛”，甚至“诸菩萨”，唯有如此，我们才信得起。因为我们的心量下够大，信下起的缘故。
　　念念莫住
　　刚上路的时候，不要太奢侈，动下动就打佛七，甚至七七四十九天。
　　五祖建议我们“作一日想，守真心，念念莫住”，作一日观，要爱惜生命，只用一天好好的上路。不要动下动就劫掉几天、数月、甚至数年。因为“晤一是没有时间表的，就看你自己现在的状况—无穷以来自己的业力。
　　中国人喜欢读《维摩诘经》，就是因为维摩诘居上能看得到人世间各种不同修为的程度。对一个很普通的人，维摩诘居士可能非常尊敬；但对于一个老参，说下定因为执著太重，就会被他大骂一顿。我特别引用这一段，就是希望大家能珍惜生命当下，不要把生命当一个数量，或轻易的劫离生《叩的一段时间。
　　憨山大师云：“切莫管他悟不悟，只管念念步步做将去。”因为人想要得到的心—那个“求”心太切，坏事想要得到，当然糟糕，好事想要得到，也是一种执著，所以憨山特别提醒我们要自在一点。
　　呼应一切
　　一路上，我们总会遇到一些问题，譬如“觉者之路是在内抑或在外?”我们刚刚已经知道方向是往内，显然不是在外。佛云：“心下在内、不在外、亦下在中间，若一切无著，亦无是处。”我们常被这种话弄得不知如何体会，就是去找心的时候，好像是往里去找的。
　　那么，是否就如同修道人告诫我们的“一切放下”呢?可是明明放不下呀!难道是悟逼后就看下到一切了吗?下是，“一切放下”乃是下要被外在的境界执著了、限制了你的心。你的心神真正打开时，外面还是看得清清楚楚，只下过那时，不被外面限制，你能呼应一切、遍一切，而又不执著一切。
　　心神打开时的状况就是“中三迢个字的状态—石头上插了一根杆子，上面的旗子可以东飘、西飘、前飘、后飘，但是你的心神决不偏，遍一切而不执著一切，所以你下能说它在外，也不能说它在内，更下能说它在中间，因为“中间”也落入内外的概念里去了。
　　一若一切无著，亦无是处”，何以一切部下执著也不对呢?因为它是遍一切处的，只能说“一切都不执著、呼应著一切”，所以这些句子不要往太深的地方去想。
　　你如果已经略略的有一点体会到心神，就用那种心神最自在状况去体会，也就仿佛接近了。
　　佛门常常用“中道”来形容实相。当你看到真实状况时，就是中道所展现的。此外，又如“虚灵不昧”、“人浑”、“明心见性”…林林总总的形容词，都在说明遍一切、一切下执著。
　　身心双修
　　再者，我们总会问：“那个状态要动呢?还是要静?二则面说过要静，那是第一层的意思。你的心下要被身体拖著到处跑。有时，人的确非常有智慧，自己也觉得很高杆，但是偏偏不敢承认的是自己的身体实在很低段，一点也下听话，根本管不住。所以第一个“静”是指“要把身体静下来”。身体静下来，心神才容易展现。在动的状态下，刺激那么多，引诱那么多，心神是不容易展露的。
　　接下来，“动静”是第二个层次。“悟道人”动中有魔，静中也有魔。“动”最麻烦的就是妄念纷飞，甚至有自己想像的一种庄严、一种神奇的世界活灵活现的。你太喜欢求，太喜欢追求一个特别的，神奇的路，可是坐到屁股烂掉也无法求到。
　　打坐不是“处静”而已，打坐是身心双修。何以禅坐不容易出差错?而各种用意念去引导的静坐很容易走火入魔?问题就在这个“心”，心先通了，身体自然不会走邪路。真正坐下来，身体可以听话，心却会去扰乱身。那种扰乱就是动静两魔王—一个是妄念，甚至是正念，若是太膨胀了，也不对…另一个是静，昏沉、懈怠的静。
　　虚云大师活到一百二十岁，他特别提醒我们：打坐中、修养中，要备加小心动与静的考验。
　　我执与法执
　　又有个问题：“我们要有为呢?还是无为呢?”要下要用力、用心呢?《维摩诘经主干·“不尽有为、不住无为”，所谓下尽有为，用普通话来说，你想要玩，就不必了，千万不要玩，不可以轻率，甚至玩那种活灵活现的，也不必。
　　天下万物是一体，其中自有妙处，在我们心灵之间是流通的，但那个东西也下可以膨胀、玩弄，这就是“下尽有为”的道理。你下可以随便的去触动它，要尊重自然里面的真实。
　　“下住无为”，那么要是我什么都下做呢?当然不可以。这是要用心去修的。用真诚去推动你的心，让心自在，那样修下去才有用。临到最后的考验，无非是“我执”与“法执”要消除。
　　何谓“我执”?即自我意识、自我敏感。当我们三、四岁时，查觉到我，对于自己的东西就不愿与别人共有了。“我的”玩具开始下喜欢借给别人，“我执”就在此时开始了。
　　其实，我们一辈子都无法放弃“我执”，“我执”很自然的凝聚起，唯有把我执放下，心神才会浮现。
　　如果我们用“八识”来说它，这个“我执”就是第七识—末那识。这个七识常常去偷看第八识，从第八识里面抓到一点东西以后，就开始有“法执”了。有法执之后，并不好好的去修法，反而产生一个第六识—有个意念产生。这个意念就是自己的感受。结果这个意识便去带动前五识—眼耳鼻舌身—去做欲望的满足，人就在这八识中纠缠不清了。
　　自我承担
　　如果你能够好好的把自己化解，把法执化解，就临到悟道之一刚了。这之前，还有一个关口，那就是“承担做主”。我很早就发现自己不想成功。因为当我要承诺自己的良知说：“我坏事不做一就已经牺牲很大了。如果还自我承担“要做一个圣人”，那不是太累了吗?要做菩萨就更累了。所以人基本上都有一种不想成功的意愿。原因就是自己下敢做主。
　　如果你还帮自己留一个欲望的退路，这个“主”挺立不起来，是下肯跨进门槛的。虚云大师日：“初下知自心是佛，即知了，亦不肯承担，作不得主”。其实道理早就知道，只是不肯承担，做不了主而已。如果当下一念，生命的气魄拿出来，就觉悟了，这个主也挺立自由了。
　　万有门
　　佛经常说：“于现法中，以身作证”。下要讲那么多，就在当下，以你自己的身体，生命、心神即活出来，那就证明了一切。悟道也无非是“万法齐观，复归自然”。一个彻悟者也只下过了解自然就是自然，可见我们平常有多么不自然。
　　何以入佛门叫“入沙门”?你要去那里找一个顿悟的门呀?顿悟的门，像恒河沙数一样多，一念之间与一切呼应，而下执著一切，那便是沙门。换言之，真正的佛门就是万有一切的“万有门一。
　　第二十二代禅门宗师大慧禅师日：“苟能猛著精采，一拔净尽，便能下离众生心，而生佛心。”“猛著精采”意喻“看得仔细”，把你的精神足足的挺起来，“一步顿超”，那个状况，不离众生心。换言之，你与一切浑然时，就没有一个东西被你放弃，当然也下执著一个东西。
　　“而生佛心”，佛心即“觉性”，你的觉性用出来，能够觉照一切，“心神觉照”，就是那个状况，就如同憨山大师说的“乃返流向上一著…身心世界，一眼看透，全是自心中所浮现浮光幻影，如镜中像，水中月”。悟道，是从心灵里面去彻语，所以都用月亮去做象征。
　　大开大合
　　悟道下离当下。《净名经》云：“即时豁然，还得本心”，也就是《维摩经》说的“豁然还得本心”：古德说的“成佛非离于当念。”
　　五祖的朴素更容易接引我们平凡人。他说：“上者一念间，下者无量劫”。刚刚讲的这个念头如何打开成为心神?真正有智慧的—一念即懂，而且就信得起，就挺立起来了；而下懂的，滑下来就叫做“劫”。
　　何以佛经里面常说“无数劫”?叵河沙数代表“劫”，因为这个“劫一是就心念而言的。你心上有苦有乐就是劫。一个念头死掉，另一个念头生起，有生有灭就是一个生死劫。
　　从正面说，一念打开，这一念之中，也就是了生死，无所谓生死。懂了，“当下豁奴i，还得本心”。如何去做呢?—“高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去”—虚云大师说的话，意即“大开大合”。
　　深深海底行
　　彻悟，就像独坐大雄峰，望尽天涯一切。但是实践呢?下是坐在那边当菩萨，随便受人供养。要是接受下起供养，你下一世就得替人做牛做马了，所以不要随便接受别人供养，供养错了，只是浪费一点，接受供养却是大事。
　　我在打禅七的时候，看到那些跑堂帮我们添菜，觉得无限庄严。因为人要吃一口饭不容易，你能够什么事部下做，让别人来供养、期望你成佛，这事可大了。
　　禅七的道场就叫做“选佛场”。我看那些跑堂，他们那种虔诚，那种壹侥、供养你的那种法喜，与菩萨又有何异?所以我觉得事情有点颠倒，尤其当我看到旁边一位老参，他用傲慢的心夹菜的表情，更令人伤感。“菩”是有智慧，“萨”是做好事，这就是了。
　　二垒局山顶立”，那是你打开来的境界，可是要“深深海底行”—把自己降到最低点，那里有痛苦，就从那边做起：自己那边还有黑暗，还有不好的习气，就从那边脚踏实地，真正从心地修起，一层一层才能往十地菩萨爬去，不能存有些许傲慢心。
　　撒手纵横去
　　我觉得“大彻大悟”那个考验更大。因为最恐布的考验就是“自恃心”—自以为已经被灌顶了、开悟了、有智慧了，那就完了。
　　一执著就起傲慢心—贡高我慢。愈有道的人，愈容易隐于小乘，所以虚云大师讲的这句话，真的让人落泪。
　　“再撒手纵横去”。虽然智慧那么高，实践那么踏实，但是自己的心，高也不执著，低也下执著，反而自在的过日子。因为你在当下呼应著整个时间之流，也呼应著整个空间的整体，做那个最恰当的一点，这叫做“撒手纵横去”—很自在的把自己整个心神的潜力做出来，如此而己。
　　做得到好好活在当下，就叫“出缠”—人世的纠缠再也下能抓住你了。马祖大师云：“在缠名如来藏，出缠名大法身”就在说明悟也好，迷也罢，都有救。迷的人是“在缠”，虽然“在缠”，但内心还是有佛性，就是“如来藏”，也就是第八识，种子藏，无尽藏，一切都在你的佛性里面。
　　能够“悟”，也只不过是“出缠”而已，你有了法身，还是得把这个破铜烂铁好好修一修，把它修成圆满报身。换言之，悟了之后，你还得随时随地去觉查自己的念头，因为念头一懈怠，习气就又出来了。“念”就是支，“心”才是本。掌握住心神，更要小心那个分出来的念头。
　　中正劲挺
　　下面再从三个下同的角度来体悟“明心见性”：
　　第一个角度就是“明心”。自己要无心觉照，下用这个心，只让这个心自己打开来，觉照一切。文殊菩萨云：“不发，是发芏晨心”。《般若经》日：“般若无知，无所不知”。所谓无知，就是聪明死掉。
　　要是紧紧抓住自己的锐利聪明，是下可能跨进沙门的。“直下无心，默契而已”，自然、自在，只是一种浑然的默契。那个状态可用四个字来形容—中正劲挺—也就是正等正觉。正等就是最高的、最正确的状况，也就是正觉的状况。正觉的“正”是指“整体”的“正”，而非“两极”的“正”。
　　一个人有分别心，最容易把人间分成好人、坏人、魔鬼、诸佛。这时，“正”就偏了，是有分别心的正，非旦对别人没帮助，还加重了别人的负担。这时，正义之火，烧到自己也烧到别人，所以这个正是指面对整个自然里面—自然有好、有坏、有正、有邪—全部面对的那个正道，而“劲挺”就是自己的精神活在当下，应该是生机有力的。
　　矛盾并存
　　顿悟的第二个角度，可以用“圆觉”来形容它。与圆觉相对的就是差别心。因为自然的人生都是动态的，从不好到好；从空虚到充实；从自私到体谅：从做错到懂事，都是从反面到正面。你能看到这样圆融的动态人生，那就叫“圆觉”。
　　这种圆觉通常下可说，因为说不清楚。一个人开悟之后，讲话常常矛盾并存，前述的“正”往往含盖了反与正。一个人心眼打开之后，他就知道“自然里面”有反、有正，两者他皆承认，并不自己去产生一个割裂的世界。用无为法去尊重那个自然的动态，才叫做“正”。简而言之，所谓“正”，㈠下用嘴巴说；㈡它常是权限两兼，正、反兼而有之。
　　洞山禅师云：“夜半正明、天晓不露”到了半夜，却觉得有大太阳；天亮了，但还是感觉太阳未露出，天色尚黑。意思就是心眼打开时，白天晚上是一件事，因为你已然呼应了一切。
　　又譬如说：“嘉州牛吃草，益州马腹饱”，一个地方的一只牛吃了草，另外一个地方的一只马饱了，这到底在说什么呢?就是说万物一体。一个开悟的人，看到天下的事情，都看得到动态之间的关系，所以他讲话常常是矛盾并存的。
　　不生不灭
　　再进一步说，当我们开悟圆觉时，没有生灭感，甚至没有三世，也没有来去，如同广钦老和尚涅槃前说的“没来没去没什么事”，就是一句证道的话。因为你当下打开来的时候：心里面是没有过去、现在、未来的，就是当下觉照一切，甚至觉照中看到自己这个破皮囊，也会为之泪下。由于从这个皮囊，而知道过去自己是如何的躇蹋了它，以至于形成了现在这个样子，而你还得靠它去知道自己往后该做什么事。
　　所以心眼真正打开时，你就会知道里面是过去、现在、未来连续不分的，没有三世，当然更没有生灭。请注意!一谈生灭，就是因缘法了。我们要在真实的生活里面靠生灭、靠因缘去修：从因缘去了解因果；靠生灭去懂得了生死。
　　一即一切
　　证到圆觉的时候，里面没有生灭、没有三世、也没有来去。这时一即一切。因为心一打开，就像一个佛、一个觉。那时，你再用有佛性的心去沾上任何一点，那一点即是整体。
　　何以佛拈花微笑，大迦叶马上接住他的微笑?因为他懂了，由此而导出了禅门这三不。就是因为当他圆觉的时候，他用他圆觉的心去碰任何一点，不是孤立的碰，而是从整体去碰那一点，所以那一点就是整体，这叫做“一即一切”。打开时，一切就在你心里，你再用这个心去碰任何一点东西，这一点就是一切。因为它下是孤立隔绝的，它是与一切呼应的一点。
　　一个修道者有了圆觉，是否什么事情都能看成绝对平等呢?也下是。他反而“熟处若生，生处自然”。也就是说，不懂的领域，他开窍了，学起来很快，而他熟悉的领域却更加的谨慎。因为他知道自己起心动念，行住坐卧，每一个小小的动作都可以是整体的表现，所以他更注意。
　　真正心眼打开，不再那么辛苦的用力，反而很省力气，因为他下必再抓住这个心去用它，只让心眼打开，带者去做恰当的动作就可以了。倘若你已经觉得自己活得很自在、很省力，便是“学此道得力处”—已经上道了。
　　定慧等学
　　第三个角度，我们可以从明心见性理解开悟、从圆觉理解开悟、也可以从定慧来理解开悟。其实，定慧，通常都说：要以戒入定、以定入慧，但真正进去以后，戒定慧三者下分，尤其是定慧等学，即定即慧、即慧即定，两者是一件事。
　　当你把智慧打开时，第一个感觉很清净，没有任何纠缠。因为你遍一切，也不执著一切。第二个感觉，耳朵开始觉得很清净，心头很宁谧，甚至有一种光明展露。总之，你的六根清净，所以耳根觉得特别宁静，山头又清凉，又清净，眼睛有光明感。
　　化导众生
　　一个开悟者，从此以后，不再用月亮形容他，而是用太阳。因为那时他的光明是有热力的，是能够扭转境界的，好坏皆可扭转。接下来就要化导众生，要藉著生灭的因缘（因为这生命还是有限的，虽然他只活在当下）—这个臭皮囊去做一点好事，藉著这个有限的躯体的生灭去接引一些众生，接一个是一个。
　　化导，首先就是藉因缘，因为还是离下开世法。所谓世法即眼前的真实—这是有痛苦、有血、有泪、有哭、有笑的现实—靠这一点因缘去帮助别人。当然，最主要是要了解“因果律”。
　　《楞严经》云：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，圣做者是。”何以我们今天会变成这样的一个人?何以今天会坐在这里?不知道有多久以来的因缘才促成了这个结果，包括自己出生”则你的父母、乃至所有的祖宗。
　　一个开悟者叫“古佛新成”，是亘古以来的古佛，不过是新成的佛，是从无始以来就存在的一个存在。前世，甚至前世以前的一切事，造成今天这个样子，你以后会变成怎么样呢?就看你从现在起，你做什么，后面一定得到那个果报。
　　情不附物
　　懂得从因缘体悟因果，你就能转物。《楞严经》云：“若能转物，即同如来”。好的，他加以肯定：坏的，就从坏里面转出正，所以他随时都能转物。
　　你看他是否为一开悟者，就看他“过境逢绿，打得开或打不开?”遇到任何情境，他自己能不能转?能够转的就是一个做得了主的如来。通常那样于的人，都是从容中道，佛门叫“宴坐一，很安然的处在每一个当下，关键即在“情下附物”。
　　鸿山老人日：“情下附物，物岂碍人?”我们这颗心在迷惑时，就是被外在的物牵著跑。开悟后，做得了主，不让自己这颗心陷溺在东西里面，那东西怎么会妨碍你呢?你好好的去用一切事物，去善用所有的因缘，而都下执著，不攀附，只是好好的去用它，甚至连我们这个身体部下眷恋，它只是这一生借来的，只下过透过这一生有大事因缘—生死要了，而生死并非要修长生下老，是活在当下，无所谓生死。
　　其实，修的就是一颗陷溺的心，把它超拔出来，变成一个不受外界事物妨碍的一个自在的心神。黄檗希运禅师日：“遇缘即施，缘息即寂”，开悟者的生活大概就是这样了。遇到因缘就布施一点，帮一点，这件事做完，自己就回到圆满的寂静—化导众生、帮助别人。之后自己还要修，用“后得智”—悟后的智慧去修。
　　悟后起修
　　何以还要修呢?戒显禅师日：“涅槃心易晓，差别智难明”。你的心与整体浑然时，那是容易悟的：但万物的细微差别却还要用你的生活实践一点一点去累积。因为“悟”只是有感觉，有正觉、有觉照力，却不见得能进入精微去分别。
　　顿悟与渐修千万下要彼此排斥，老天爷让我们有两个可以并修的方法，你随时都可以顿悟，但顿悟之后或顿悟以前都需要渐修。六祖就是悟前已经修很多了，但是他悟后仍然勤修不辍，十几年躲在民间，始终精进不解。
　　真正的悟道者是“下乡、不深”的，佛的路不知道有多么的庄严，多么的重大!但绝不是过度的严肃。“下多、下深”的的确确是一种境界。悟道者的家在那里?—大路就是他的家—诚如黄檗禅师说的“钮尊泊处，即是行诸佛行”。诸佛只在行中去修，如此而已!
　　三身成就
　　开悟者才有三身，悟的时候，已经了解“法身”是什么。面对这个破铜烂铁，它还有习气，所以要以“后得智”再去修好这个报身，让它圆满，下让报身再产生一点恶念。
　　因为法身清净，报身圆满，诚诚恳恳的去对待天下苍生，很自然的，一切心神就会呼应起来，这时就叫做“千百亿化身”—应身。既然本来就是一体，还分什么身呢?
　　摘自《人乘》第24卷3期