略谈修行

略谈修行
　　谈到修行，谈到快速进步，向佛菩萨的级别快速的迈进，免不了要说到“无相”、“空”、“无分别”，等等。其实，所谓“空”、“无相”不过是个名词罢了，没有什么特别，大不了的。物体或名词的真正价值在于给它所赋予的意义。直白地说，名词的真正意义不在名词本身而在于使用者的心。名词只是工具，就像剑一样，武功高者，像杨过，可以用木剑削铁如泥，劣等武功，如和尚缘，却只能把木剑拿来当柴火烧。可见名词本身并不能表示一个人的境界如何，修行最关键处还在于修心，而不在于修名词，修外相。
　　佛陀之所以说“空”“无相”等，是借助于这种名词，这种工具把自己最真实的法，最真实的心传递给众生，以心传心，因为不借助工具众生就搞不明白，这就好比古代要把地下水取到地面来供人食用，就需要借助木桶一样，但我们要得到的是地下水，而不是木桶。同样，我们修行是要进入到佛的境界，达到与佛同心同愿的那个状态，这才是最真实的，名词与外相那都是次要的。修行要抓住重点，抱住树杆，不可舍本逐末，在边枝末节上下功夫。
　　佛陀不是死尸，不是坐那不动，什么都不做，像个石头一样，不是，他的心愿是帮助众生解除苦难，所以他一定是动的，做事的。因此说，他所讲的“空”，绝不是什么都没有，“本来无一物”。佛所说的“空”，是指跨越了一切形象、一切障碍，达到不受形象与障碍迷惑，左右，非常自在，安详，慈悲的那么一种状态。它还是有相，只不过是被跨越了，因为跨越了一切，所以能任运自然，潇洒自在，也就是老子说的“无为而无不为”。佛陀说“空”是为了把这种心境传递给我们，为了让我们都能达到这种自在，佛陀就借用某种方法或名词来教导我们，希望我们通过修行、习练也能达到他那样，他的真正用意不是只传个名词给我们。这就好比小时候我们学自行车，刚开始时不会骑，总会把注意力放在脚上，或者双把，大人们就教导我们说，不要太去注意脚上，要自然，要放松。佛陀说“空”、“无相”、“无分别”等等，正如同大人们所说的要自然，要放松，其目的是帮助我们的修行，往正确的方向上引导，通过不停的修行练习渐渐熟悉，达到驾轻就熟的状态。当我们骑自行车时达到了自然与放松，便不用去故意做作出一种自然放松的状态，那才是真正的自然，真正的放松，也就达到了大人教导的目的了。修行也是这样，当我们达到自然，潇洒，能随时跨越有形的束缚的时候，与自然与宇宙融为一体，那才是真正的空，最真实的，用佛陀的话说叫“证得”。再以射击为例：了解了佛陀所说的空就相当于我们先认识了准星，但这个时候并不代表就达到了空，就能每发必中，正中靶心，上了战场只能盯准人头，不能打中人头那没用，还要死，一定要通过不停的练习修行，当我们练习到百发必中，抬手就是靶心，那才可以。达到这种状态就是佛菩萨的生命状态。不修行，只是口头上空说，如同战场上只会数人头，却不能打中一样，苦难与生死来临界，照样拉稀。
　　练习射击除了认准靶心，不停的练习外，如果再有个好教练的话，进步迅速会快很多，因为教练的水平很高，能给予很多帮助。修行也是如此，除了自己认清路线加精进修行外（禅宗老路），如果再有一个能给予指引与帮助的“教练”就更加如虎添翼了。其实，生命的形式有很多很多种，对我们有来说有可感知的，如猪狗牛羊等；也有看不到不被常人感知的，这种生命很多，如兄弟感情，我觉得它也是一种生命，兄弟感情好的那么其生命力也就强，感情差的其生命力就弱，断绝了感情就等于是杀死了兄弟间的生命，感情生命（或许有人做过自己亲手杀死弟兄的梦）。佛菩萨也是一种生命状态，与他们相沟通，请他们来做我们的修行教练，这能极大地促进我们的修行进步。上师也是如此，上师也是有法身的，他的法身生命力非常强大，顺便说到，没有法身成就而坐上师位者多少有些名负其实。我们修行人与佛菩萨及上师靠得越近，越有利于促进我们的修行，因为他们有很大的智慧、慈悲心及能量场，他们会加持护念我们的修行，密法修行加持大修行感应力强的原因正是如此。拉近人与佛之间的距离的很好方法既是：将佛人性化，将人佛性化。当然，这是心灵上的，是用于修心的方法，并不是外相上如此，在外相上照猫画虎可就大错特错了。将佛人性化，主要是指不搞神性崇拜，不把人与佛相互割裂。将人佛性化是指将自己主动与佛相靠拢，其最好方法就是发菩提心，因为一切佛菩萨都是从发菩提心开始，它是佛菩萨的根本，是成佛的种子。将我们自己佛性化的最佳途径也就是发菩提心，这样便在佛菩萨与自己之间打通了一个最好的信息通道。佛陀在经典里说，一切佛陀忆念关爱众生，就像妈妈关爱自己的孩子一样。换句话说，佛菩萨的关爱护念加持无时无刻不存在，我们之所以没有接收到，是因为我们自己把与佛菩萨间的通道给封死了。如果我们自己把那道门给打开了，去主动的体会感受佛菩萨的慈悲智慧能力及光芒等，我们便会接收到这种吉祥。所以说，修行的重点在于我们自己去切实去做，去体会。只有这样，我们的修行才会快速前进，如同踏上了高速列车。
　　希望以上所谈能给大家最真实帮助！感谢上师，感谢佛菩萨！
　　和尚缘 零七年春