知法　知幻　安隐快乐

知法　知幻　安隐快乐
　　知法　知幻　安隐快乐 --- 杨云唐
　　法就是真理，若用一个字表示，就是“心”，若用二个字表示，就是“缘起”。既然是缘起，就不是“人起”，亦即不是人所造成，也不是上帝所造成，人的烦恼也是缘的事，不是人的事，一切“起唯法起，灭法唯法灭”，于是所有的问题就得到答案，如此就知法、入法，大家都得解脱，也没什么可说的。
　　然而法的另一面—“心”，可就复杂多了，不会愿意就此罢休，因为“他”不甘愿被“缘起”霸占了整个舞台，让他没挥洒的空间，他认为应要参加一手，发挥影响。他不知道“心、法、缘起”其实是同一的，是不二的，正如人都不了解自己一般，所以成天在算计“自己”，想看到自我能更“如意圆满”，在相互比较间，成为一个可被欣赏的角色，用世间话叫作“成功的我”。于是心便驱动著人去不断地向“前”冲，但是因“价值与观念”一直随著时间与地方而改变，这个“前”，就因人而异瑳]有绝对。
　　佛陀解脱后，看到我原来不是我、众生原来不是众生，只是“心”的虚妄造作，于是把这“造作”称为“无明”。佛陀说，因为无明，心不认识自己的本来面目原来与“法”是不二的，若能不妄想地成天在算计“自己”，就可以不与“造作”为伍，看到原来我不是心所认同的那样，也不会总是糊涂地陷害自己，让自己陷于烦恼痛苦中却不知如何解脱。
　　解脱的人是“但见于法，不见于我”，所以他一直都在随顺著法，与法同步不离。于是这里也就没有个人的生死与烦恼，虽然还是要吃饭睡觉，但是若没饭吃，或是生病了，也能安住不妄动，只依该如何处理就去好好地处理，不造作挣扎，如此便称为是涅槃。
　　既然“不见于我”，那为何又说有佛、有阿罗汉呢？其实生命或万物都是“法的化身”，离法之外无有存在。从这点而说我们都是“幻人”，然而与龟毛兔角不同的是，我们有可触及的物质，这里所谓的“幻人”重点在“人是幻”，这“人”是非有而有。所以祖师才能呵佛骂祖，因为他们骂的人在他们心中根本不存在，他们在骂幻人，是我们“对号入座”地以为有某个人被骂。
　　人生的追求
　　在“最后的武士”这部电影里，武士的人生观就是向日本天皇效忠，他们的生命价值就是“鞠躬尽瘁，死而后已”，所以在杀斗中就不断地向前冲。世间人都为自己的价值活著，也都是不断地向前冲，不冲就会被淘汰，也就活不下去。人生就像那些武士骑马向前冲，在过程中，极有福报的人一路平安冲到终点，成为“成功”的典范，但一般人或因马术不好、或因路径不好、或因马不好，都有从马上摔下来的经验。这一摔再摔，人生就有很多的大小苦难。于是人就会希望有免除苦难的方法，可是只要是活著，这苦难是永远难以避免，于是人的观念就开始转了，所以才会有像日本武士类的另一种生命观出现—“活著是为轰轰烈烈的死”。
　　本来人希望怎样地活，愿意怎样地死，只要他们觉得满意，这也算是无憾了。曾听一位苦命的女子说：“要是我老公一生都是虚情假意地哄我，即使我知是假，但只要他能一直到死都如此，我也愿把这当作是真的。”所以人最希望的是快乐地活著，至于是怎样的方式，即使要出卖灵魂，也可以。这世间的价值，都是以快乐为依据，于是男盗女*也可以当职业了。
　　其实很多快乐的追求都是短视的。譬如为了爱情，苦苦追求时发愿说“若能在一起，粗茶淡饭也可以”，但等婚后，就转入下一个追求了，因为粗茶淡饭是会破坏快乐的。到底是“知足”才能快乐，还是“满足”才能快乐呢？或者另外还有快乐之道？由于人的个性与教育等因素的不同，有些人会讲究快乐需要有“高尚与超越”的质地，才是真实的快乐。于是另个问题是：到底是否可以不择手段只要快乐呢？还是应符合义理的尺度才是快乐？
　　业力与习性
　　随著时代的发展，欲望也跟着更深更杂了，人的求不得苦也就更广泛。由于有苦，又更需要快乐来冲淡，于是人就被时代的命运挟带著，“往前冲”成为人的习惯，虽然觉得很累，可是离开这习惯，人反而惶恐不安，人类整体的脚步就越来越紧促。表面上是时代在催促著人，而事实上是人被自己的习惯催动著，其中贪爱是最明显的习惯。这是人类苦的一大因素，但满足我们的习性，则被称为快乐。
　　另一大苦的因素就是业力。自己的贪爱习惯还可以被觉察，但业力就难了，因为基本上，人的很多身心反应或功能，都与先天的业力有关。业力是一种不清不楚的迷惑，譬如有些人明明不想结婚，却结婚了，而有些人很想结婚，但终生无伴。又先天的业力与此生的贪爱习惯结合，引生后天的业力，于是业力变成一个大网，层层网住人们，人只能依这网的脉络而行。好的业力与好的习惯，产生善的结果，坏的业力与坏的习惯，就让人苦不堪言，而另外好坏相间的业力与习惯，就看当事人如何发挥好的因素，止息坏的，这要赖于他的正见与心念了。
　　想与正念相应，必须先学正法。佛陀曾强调说“依法不依人、依了义不依不了义”，可是现代人多半崇拜名师，不太依据经典的原义，所以有“众生怕因果，因果怕师父，师父怕众生”的讽刺说法。虽然因众生根器，有方便的施设，但太强调方便，就悖离本初的目的了。因为信徒不明所以，师父给什么就信什么，先入为主，现代的佛教徒能“正直舍方便”，又能“自依止、法依止、莫异依止”的，可谓是稀有了。这么多人在弘法，常是要信徒只能依止自己的说法，但却又没法引信徒入于解脱，不能只怪信徒不用功，实在是琳琅满目、各说一套的佛法，让信徒迷上加迷，这应也是佛教徒应觉醒的业力吧。
　　佛教要超越自己的业习，则不能“依人不依法”，把方便当究竟。虽佛陀说过“已说的法如掌中土，未说的法如大地土”，大家都可于大海中取一瓢，可是这里两个认识必须先把握，一个是根本（有为）法，另个则是（无为）无生法；前者又名法住智，后者名涅槃智。五蕴或身心缘起的观照，是根本法，三解脱﹙空、无相、无愿）是无生法，任何佛法的修行者与弘法者，都应以此为经纬，两者相融并举，让信徒有正确理与事的依止。亦即，缘起的观照提供人在迷惑与烦恼时，得到正确的化解；而空、无相、无愿，在理的契悟上得到正确的印证。前者的渐修可为后者顿悟的基础，后者的圆熟又给前者照亮目标。
　　身心缘起的观照
　　每个人都有身体，这需要吃饭睡觉又会老病的身体，是我们第一个负担，但没身体就没生命，所以人都要乖乖听身体的使唤。可是事实上身体并不使唤人，人反而“师心自用”地假传圣旨，处处支使身体为自己打算，理由无他，只因我们都执著身体是我，它的一切就是我的一切。只可惜我们再如何疼爱它，它都不知道，依然会老病、会死。这是人最恐慌的事，也很不甘愿的事，但却找不到谁来理论。
　　身体不是独立的存在，它是活在大地的补给中，至少每分钟要*氧气。又这大地不是只有身体存在，外面的花花世界都在与身体互动著，于是便有了“触受”，从触受便引发“想”，从想的相续，人开始有了自己的思维模式，从思维模式而成为意向，依意向而发动“行”的造作，从造作的反射而有“自我”的认同，这认同就成为“识”，因识而有“心”，从心又组织能量成为“缘气”，心就*这气操控身体去接触外境。于是从身到受–想–行–识，五蕴的形成是一个循环，其过程中每蕴又互相作用，成为网状，这就是生命的内容。
　　五蕴的循环作用一直因外境与心而相续进行，在相续造作中，人的习惯便养成了，再加上念头的相续，形成一种操控的力量，一直左右著人，这便是“业力”。大部分的人表面是被心支使，其实是受著习惯与业力支配著，所以人控制不了他的心，当业习炽盛时，整个心是迷惑糊涂的，于是就有人以为这世界有魔或上帝，在后面控制人。
　　佛陀看到这后面业习的控制力，不是人的“本有”，也就是说本就“不是我的”，因此说那是可以超越与净化的。但先决条件是人要觉察那的确不是“我的”，才不会与之紧紧相应，听命于它们。再则是要看到业习是由五蕴的不明而滋生—由受而养习性，由妄想再加上行的脱序与识的认同，而成业力。然后业习令五蕴的妄功用继续滋长业习，因此说五蕴的本身也不是自己如此的，纯粹是条件使然，这就是佛法的“无我”。当人看到自己的烦恼苦是如此“无我”，觉醒到“不知为谁辛苦为谁忙”时，这不断想冲想追求的心才会歇息，歇息后业习才渐失去持续力，苦才得忘怀，而得自在。
　　业力与习性相对于无明与贪爱，无明使人迷惑故看不到业力，贪爱与习性互相助长，所以佛法说“无明为父，贪爱为母，而有生命”，我们也可说“业力为父，习性母，而有苦的命运”，这无明与业习把单纯的五蕴世界染上色彩，让人生多了很多“意义”，使人要为这些意义奔忙。佛法指出人生苦的原因，要彻底离苦，必须把根源净化，否则有如上游的淤积到下游，只有积重难返。这也是为何人间越来越多苦难的原因。维摩诘以“空其室”，迎接来问病的人，也意指净化才是除病之方。
　　选择的背后
　　若我们能看到五蕴的真相，发觉五蕴只是客观的缘起，进而能“不对号入座”，就不会于五蕴起“有我”想。但是问题来了，离开五蕴也没有另外的我，在找不到我之下，所以人还是宁愿把五蕴当我，才觉得不落空茫。人都想离苦，但在离苦的方法中，我们只选择世间的方法，这也是为何我们听了缘起无我后，还是不能解脱的原因，关键就在我们都想依现实的价值，让这个我“真实地活著”。人若不是真的要彻底离苦，遇到问题的选择常是短视而近利，或苦中作乐的。譬如有位母亲抱著死去的幼儿见耶稣，结果幼儿复活了，但同样的例子，佛陀只说服母亲接受事实，于是基督教说上帝才是真理。人常是只求眼前苦的解决，没看到最后终不免一死的事实，试问那复活的幼儿，而今安在？没法再继续的真理是真理还是神话？人为了“活著”，种种迷惑的选择与期待的希望，常却带来更多的迷惑不安，便离不开业习的力量，所以永难解脱烦恼苦。易言之，只要认为五蕴是我，人的苦是不可能彻底免
　　然而现实上，我们的确有很多的选择与希望，如何选择才不与迷惑相应呢？当然，人要正确选择，而且要积极努力实践选择的要求，譬如有病就该就医，没工作就努力去找，只是别离开现实而抱着太过分的希望，引发更深的无明爱染。虽然有梦是美的，但陶醉在梦里，这是痴人说梦，是无明贪爱，只会造成更深的习性，传染更多的业力。若解决一个苦，却繁衍更深的迷，一时的快乐，是抵消不了生生世世的流转的。所以祖师说“若还不当下肯定，沦落百千万劫继续颠倒。”在苦难中，对真理的正念不可因一时的糊涂妄想，种下更难收拾的迷惑。
　　有人认为既然因缘是一切发生的原因，则今天我会如此选择，也是前面因缘已注定的，就像人被业力支配一样。这种宿命论当然不是佛法所要的，但如何破解这种论述，却不能只说佛法不是宿命论就能令他们满意的。这种问题其实也是唯识学被的争议的地方。唯识的种子说，认为修行是把杂染种子转成清净种子，当所有种子清净就成佛了。但问题是为何在杂染中会有清净的想法？亦即，为何人今天的选择不是全由以前因缘业习造成？又若清净种子是本有，那应该众生皆可成佛﹙唯识不赞同这说法），又者清净是否也会被染污？若不会，那杂染种子何以却可转成清净种子？
　　当然，我们都知道是因人想离苦，所以会选择修行，但同样问题是，修好的是否又会转坏？若会，那苦难怎能够彻底解脱？或者说是有些人能一直修上去，有些人不能？那么多数人一定认为我是属于不能修上去的，修行对我言是找不到终结的选择，看来我还是另谋他方，管它白猫黑猫，能抓老鼠的就是最好选择，就不会只想依止佛法以求解脱了。于是在不认为能解脱之下，学佛只是种点福报，随兴就好。以上这想法虽不被佛教认同，但很多潜藏佛弟子内心的却是如此，所以修行时不会想认真投入。
　　人今天的选择是不是全由以前因缘业习造成？其实正确的说法是“一切都由缘起造成”，包括你现在的选择。但与宿命论不同的是，法是没时间的，或说是包括一刹那前的，而宿命论是前世的决定。既然在缘起法中，没有人的自我成分，那么佛教说的“发心”又要摆在哪里呢？我们还要不要发心修行呢？若不修行，烦恼业苦如何解脱？这是开悟的重要关键，若你能彻底认同“缘起无我”，则发心修行也是法的展现，不是“我的”。亦即从无始以来，从来未曾有过“我”，也没“我的”烦恼业苦，哪需要“你”多管闲事？若能彻底认同如此地与“我”不相干，则当下本自解脱。这解脱是无始以来一直如此的，所以称为“如如”或“法身”。因此圆觉经说：‘居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不息灭（法是不生灭的）。于妄想境（我的分别心所造）不加了知（不对号入座），于无了知不辨真实（法里没有我的造作角色）。’只是这句话对讲究修行的人而言，认为是“不敢依从”了。
　　又者染与净不是对立的问题，这里不管是怎样的选择，都是虚幻的。选择修行或选择轮回，不但选择是幻，连修行与轮回都是幻，所以清净与染污也是幻，也就没有一法真的转成另一法，也没成佛与不成佛，没众生与人我。而修行就是要让我们看到这个真理，等看到后也不立有没看到。只因我们无法在如幻的苦难中安住，所以要*修行来让我们看到一切如幻。因此彻底解脱烦恼苦的方法，就是看清那些是如梦如幻，重点并不在能解决它们多少，也不在因选择而会得到什么果位，所以菩萨们尽管知道众生度不尽，还是选择要度如幻的众生。学佛就是在我们未证得一切是幻之前，也只能认真选择，做该做的，以求心不落空，但在正见上当知所有的有为修行，必须通向无为。学了了义佛法的人，他在选择的同时，更不忘正念无生，所以事情结果将会如何，他都会藉此来肯定“空、无相、无愿”的解脱，了知这里只有法的化现，人生不在自我的存在与成就，而在不无明迷惑。
　　放之自然
　　五蕴都有本来的作用，只因在与外境交流中，建立关系，而有了攀缘的习性，再加上“生无慧目”，从反射间起了错误分别，把自他染上色彩，而不知原本世界是无色的，有如天空本无色、非明暗，朝辉夕彩都不是天空本色。
　　妄想攀缘的色彩丰富了人的识心，变成生命的一部分。问题是“色彩”由缘起而有，也因缘起而无常，所以是“起唯法起，灭法唯法灭”，都不是人可操控，但人在苦中的习惯反应总是“挣扎”，这有如困兽之斗，越缠越紧。为何会越缠越紧呢？因为在“缘起本无生”中，人于“无生中妄见生灭”，妄染了色彩，在缘起苦境遇中了一支箭，因挣扎故又“中了第二支箭”，一本来单纯的事件，最后归罪于命运的坎坷。
　　心本像虚空本没有冷热，但若一直加材烧，空气就烧得很闷热。又当材抽掉时，空气就降温，于是人遇苦时，只关心把那“木材”抽掉，没看到这背后虚空的无生义，这种经验让人忘记虚空是本没有冷热的，亦即忘记心本来是无关生灭的，但这染色的妄念让人以为心会烦恼，其实心是不会烦恼的，只因那习气引发的妄想在蒙蔽心，而业力再加上第二支箭，才催迫了烦恼的滋长。
　　永嘉见到六祖时说“生死事大，无常迅速。”六祖答说“何不体取无生，了无速乎？”永嘉悟说“体本无生，了即无速。”从六祖处永嘉见到无生，悟到生死不相干的本然。我们在烦恼苦时，也可以自问“何不体取无生，了无苦乎？”然后自答“体本无生，了即无苦。”生死苦是第一支箭，不知无生糊涂挣扎是第二支箭，所以人生变成苦的舞台。若要了苦，固然在世间法要抽掉“木材”，更要在出世间法知道“体本无生”，能够“放之自然，体无去住”。懂得随顺“缘起无生”，才不会白白受苦，却未悟得生命真相。若体悟了虚空无生，此心本非生死，面对一切苦难，自然能“无所受而受”，则业习就不会牵动虚妄的识心去催迫生命的轮回。
　　身来身去本三昧
　　我们的身体或五蕴，本来是没有问题的单纯存在，可是人的生老病死等基本问题都是出在身体上，所以我们都以健康为人生最先要求，却忘了苦是因无明与业习把单纯的五蕴世界染上色彩。
　　我们想自在，多一直在身上著眼，常想控制身来达到快乐，这最多得个好身体，却难逃无常的事实。另有些人为使烦恼不起，用打坐来控制身体，训练此心入于定境，乃至每天满满的功课，想要改变身心的现状。当初马祖在打坐，怀让就在旁磨砖说要作镜子，马祖笑之，怀让就反说“你这样控制身体，那能成佛？”并说牛车不走是打牛，不是打车。
　　神秀平常教的修行是“住心观静，常坐不卧”，六祖便说“生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课。”指出一般修行人都是依著次第，制身而修，若身不调，则功课不得长进，但身有何错？为何要“不倒单”般的制身以求明心？六祖主张修行重在明白自性，“不立菩提涅槃、无一法可得，方能建立万法”，“见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，应用随作。”身体没有错，饥则食，困则眠，醒则动，都不离自性，所以说“不增不减自金刚，身来身去本三昧。”此“金刚三昧”是诸法寂灭，没有增减，也没次第，不必跟身体与五蕴过不去，可是人都在色身下手。当初佛陀一麻一麦的苦行，最后自己发觉这是“非道”。
　　当然不是说调身、调息、调心的方法是错的，问题是“未明根本”，则难免盲修瞎练。可是我们的业习障住了自性，要如何能不训练身心而得见性呢？前提就是认清“本自清净，何惹尘埃”，不要被妄心的栽赃，“自心取自心”﹙取妄念为自心﹚，而自认是生死凡夫，不断加上第二支箭，然后再想要拔除。有了这“不生不灭”的正见，则“应用随作”都能不离正道。先知道“心地法门”后，你要怎么修都可以。
　　解脱人，他懂得“空”，能够“无住”，因此当习性与妄念踩空时，就怎么也起不了作用了。此时无明与业习并不是从原来的有，变成没有了，而是从原以为的实有，回复到妄有，佛法称之为水中月、镜中像。因为无明与业习本来非有，解脱后也不应以为从此“消失”，而是转成如幻的“圣道位”。亦即烦恼经过如此的“空慧正见”转成智慧，习性转成愿力，业力转成方便。譬如地藏菩萨就是有念苦的习性，所以发起“地狱不空，誓不成佛”的大愿力，弥勒菩萨好与众生同在，发“不修禅定，不断烦恼”的方便，故意看不空烦恼，以留惑润生。所以没有如幻的烦恼苦，也就没有如幻的修行，及如幻的成佛与证果。
　　我们常会想解脱，但把解脱想成是完全“诸事顺遂，六时吉祥”，所以一遇到事就以为这是烦恼，不是菩提，也就一直无法安住在“本自清净”的金刚三昧。妄心的躁动引发无明业习，一面放火，一面想灭火，因而造成工夫用不上力。其实解脱不是要到达“完全怎么样”的境界，不见得就会诸事顺遂，只是平常地面对五蕴与外境的缘起变化，不妄生意义与成就的攀缘，平常“随缘消旧业，不再惹新殃”，绝没有“表相”上的标准，否则佛陀就不会讨不到饭吃了。
　　从本来无我也无得失看，我们本都与解脱同在，身来身去本三昧，满目青山皆菩提，只是这样的平常不是我们要的，我们想像中解脱是身心泰然，安乐无疆，是有所得的境界，因为总是不满足，也就不能安隐，即使解脱出现在眼前，也不相识，常与它背道而驰。所谓“终日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云，归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”解脱不必等未来，实在是菩提与解脱都是现成的，在现实中一点也不少，不增不减。人最后的大安心，必须建立在此。