谈佛陀的随宜方便教学法

谈佛陀的随宜方便教学法

　　智铭

　　释迦牟尼佛是位生活教学家，他能寓教育于生活中，以最平常的生活事物来譬喻佛法的进德修业，使听道的佛弟子不论其智与愚，都能很快乐知道、明道而悟道，这是最真实而有效的教育法。

　　有一次，佛陀住在王舍城一位链金师的住处，他看了链金师的链金而有所感，就借这个机会教导随行的比丘们：修学佛道也要像链金师的链金一样。

　　链金师所链之金，本来都是混合着沙、石、泥上埋藏於地下的。链金师为了要取得其中的真金，必须要挖掘那些含金的泥土，放于水槽之中，然後以水来淘洗。当淘洗的时候，首先洗去较大的石块，再冼去较粗的沙粒。这时的金子仍被细沙缠结着，最後将细沙洗去，黄金才出现。但出现的黄金中仍含有许多的杂质，必须除掉。於是将金沙置于锻炉之中，以烈火来锻链，使金沙成为溶液，将杂在黄重中的杂质除掉，黄金的粗相就出现了。但这时的黄金不轻不软，也无光泽，还得将黄金入炉，一再地锻链，才能使纯金出现，这时的黄金柔软光泽，弯折不断，就可以用来打造钗环等等的饰物了。

　　佛陀认为佛弟子们的佛性，也如埋在泥土中的黄金一样，被那矗重的烦恼尘垢所缠结着，不但有恶、不善业，还有邪见邪惑。要想使佛性彰显，也得像链金师似地来锻链自己。

　　佛陀告诉佛弟子们，首先要洗去恶、不善业的欲觉、恚觉、害觉。其次就是除去亲里觉、人家觉、生天觉的缠缚。最俊还存有一个善法觉，也要将之除去。这时的佛性仍为诸三昧有行所持，未得清静胜妙、末得息乐、未尽诸有漏，所以还要锻链。直锻链到於所得三昧中不为有行所持，这才能得寂静胜妙、得息乐道，离诸觉观，乃至进入第二、第三、第四禅。至此，才能正受纯一清静，离除烦恼，柔软真实，得见佛性，就如同链金师最俊链得柔软光泽的真金一样。凡得见佛性的人，必须成就智慧。

　　所以，在修行的过程之中，必须要修得智慧，成就了智慧的人才能自度而又度人，就如同炼金师炼得真金以俊，除了能自用以外，并且还能打造钗环去装肴其他的人。然则要如何利用智慧自度度他呢?佛陀曾看见牧牛的人驱牛过河的例子。用来教育佛弟子们如何自度而又度人。

　　佛陀告诉弟子们：有一个牧牛的人，愚痴而没有智慧，每当夏末初秋的时节，正是恒河水张的时候，愚痴的牧牛人，不详细观察恒河的此岸，也不观察恒河的彼岸，就驱逐群牛自陡峻的此岸下水，要渡到陡峻的彼岸。滚滚的洪流，洄旋处处，牛群在那急流中，发生了很大的患难。有的牛甚至被洪流淹没，随波而去。

　　另有一个牧牛人，不愚也不痴，并且具有方便智慧。他先观察恒河的此岸和彼岸，选择较平坦的河床驱牛渡河。渡河的方法是：首先将身强、体壮、力大而又有领导能力的大牛做先锋渡河，尝牛群下了河的时候，它们阻断了些急流的河水，然後再驱第二壮健多力的少牛随其下方而渡；最後才驱赢瘦力弱的牛更随其下方而渡。新生的小犊牛，因为爱恋其母，也随母牛之後渡河，於是所有牛群，都安然地渡过恒河，没有发生患难、流失、淹没的现象。

　　佛陀认为自度度人也是如此，前面所说的愚痴无智的牧牛人，就好比是那些外道六师；那聪明智慧的牧牛人，就好此是正觉如来。

　　所谓外道六师，是指富兰那迦叶、末伽黎拘赊黎，删舍夜昆罗胝、阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠迦旃延、犍陀若提子，这六位外道与佛陀是同时的人，向的是邪道、修的是邪见，他们好像是那愚痴无智的牧牛人，不能善於观察此岸和彼岸，所以不但自己脱离不了苦海中的洄旋，更坏的是，他们还教导其他的众生习他们之所学，持他们之所见，使从学的众生不但不能由此岸渡到彼岸，而要在那急流的洄旋中遭受患难。

　　如来正觉就如同是善於牧牛的人，他成就了智慧，不但能善观察此岸，而且也善观察彼岸，更能教导众生在那急流的洄旋中，如何安全地自此岸渡到彼岸。佛陀将善根深厚的众生首先下河，横截急流，安然地度到生死彼岸，尽诸有漏，不受後有，得安隐之乐；次渡善根次一等的众生，使他们在前一类善根深厚横截急流的众生前导下，也截流横渡，断五下分结，得阿那含果，安隐渡到彼岸，不还此世；最俊渡那善根薄弱的众生，随顺更为安全的水流，断除贪，瞋、痴三结，得斯陀含果，再来此世一次，究竟苦边，然後是那些新生的小儿们，如小犊牛之爱其母一样，其母既已得渡，小儿们也断三结而得须陀洹果，不堕恶道，正向三菩提，七次往返人、天，然後究竟苦边，断截恶流，安隐渡到彼岸。

　　佛陀告诉弟子们，一个牧牛人如果具有了十一法，就不是一个善於牧牛的人。什麽是十一法呢?

　　一 、是不知色。

　　二、是不知相。

　　三，是不去虫。

　　四、是不洽牛疮。

　　五、是不能起烟。

　　六、是不知择路。

　　七、是不知择处。

　　八、是不知度处。

　　九，是不知含处。

　　十、是尽取其乳。

　　十一、是不善料理能领群者。

　　一个出家的比丘，也有十一法，如果有了这十一法，他就不能自安，当然也不能安他。什麽是比丘的十一法呢?

　　一，是不知色。

　　二、是不知相。

　　三，是不能除去害虫。

　　四、是不能覆其疮。

　　五，是不能起烟。

　　六、是不知正道。

　　七、是不止处。

　　八、是不知度处。

　　九、是不知食（放牧）处。

　　十、是尽取其乳。

　　十一、是若有上座多闻耆旧、久修梵行、大师所叹；不向

　　诸明智修梵行者，称誉其德，悉令宗敬、奉事、供

　　养。

　　什麽是“不知色”呢?就是所有色都是四大所造，色即是空，不能如实知。这就是不知色。

　　什么是“不知相”呢?事业是过相；事业是慧相，不能分辨，不能如实知，这就是不知相。

　　什么是“不知去虫”呢；所起的欲觉，安而不离、不觉、不灭；所起的瞋恚害觉，安而不离、不觉、不灭。

　　什么是“不覆疮”呢?是眼见色，取其形相，不守住眼根，世间贪爱，恶不善法，心随生漏，不能防护，耳鼻舌身意根，亦复如是，这就是不覆疮。

　　什么是“不起烟”呢?凡於佛陀之处所闻、所受之法，不能分别为人显示，这就是不起烟。

　　什废是“不知正道”呢?即八正道和圣法律，是名为道，对这些道不能如实知，这就是不知正道。

　　什么是“不知止处”呢?就是对如来所知之法，听受以後，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离、饶益，这就是不知止处。

　　什么是“不知度处”呢?就是不知修罗（经）、昆尼（律），阿毗昙（论），又不随时亲近大善知识之所，谘问诸受。以致不知什么是善、什么是不善、什么是有罪、什麽是无罪。依何等法修是胜非恶，於隐密法不能开发；於显露法不能广问，於甚深句义自己知道的不能广宣显示，道就是不知度处。

　　什么是“不知放牧处”呢?就是四念处及贤圣法律，不能自行，也不能教他行，更不如实知，这就是不知放牧处。

　　什么是“尽取其乳”呢?例如那刹利婆罗门长者，自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资具，凡受施的比丘，不知限量，这就是尽取其乳。

　　什么是“上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所，称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐。”呢?就是比丘不称彼上座，乃至令诸智慧梵行者，往谐其所，以随顺身、口、意业，承望奉事，这就是於上座多闻耆旧乃至令智慧梵行，往诣其所，承望奉事，令得悦乐。

　　一个善於牧牛的人，必须要善於成就以上所说的十一法，就是要能知色、知相、去虫、覆疮、起烟、择路、择处、知度处、知食（放牧）处。不尽取其乳、善料理能饮群者。同样的道理，一位如法的善比丘，也要成就上说的十一法。凡是能成就上说十一法者，能自安乐，亦能令他安乐。

　　佛陀是一位伟大的教育家，他采取了链金师和牧牛人的生活，用作修学佛道的教材，浅出而深入，使佛弟子们契入佛理，达到自度度他的目的。（完）　　（摘自《内明》190期）