诸经相貌速写（52）增壹阿含经第三十卷

诸经相貌速写（52）增壹阿含经第三十卷
　　转轮王的威势留得住他自己的色相吗
　　周宏玮
　　九、有一天，有位生漏梵志来向世尊礼足，然后坐下来问道：诸比丘当中，一定有清净修得梵行，而没有缺漏的，这是怎么修的啊?世尊答道：如果有人“戒律具足，而无所犯”，就称为清净修得梵行。其次，如果“眼见色，不起想著，不起识念，除恶想，去不善法，得全眼根一，就可说此人清净修梵行了。如果耳闻声，鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，都无识想，不起想念，去除恶想，去不善法，得全诸根，那么，此人清净修得梵行，没有缺漏了。
　　梵志又问道：什么样的人是不修梵行或不具足清净梵行?世尊答道：“若有人俱会者，此名非梵行”二忌指诸根与诸尘全都会集，而起想著、识念，甚至不能去除恶想，不善法，就根本不是在修梵行了）。
　　梵志又问道：什么样的人是有所缺漏而不具足?世尊答道：如果有人与女人“交接，或手足相触，接在心怀，而不忘失”（接，即接的另种字体）；或者“共相调戏，言语相加：挑逗言语，或打情骂俏)，因女人“恶眼相视，而不移转”（恶眼，当泛指怒眼、媚眼等不善之眼），或者“或闻哭声，或闻笑声”，而“于中便起侄怒痴想，生诸杂念”；或者因见了女人后，“更生想忆其头目，于中生想，在屏闲之处，生侄怒痴，与恶行相应”（异性相互著迷之处，因人而异，此处所说头目，系就一般来说。头，已包含头发、脸形与五官，而独标出目，因为眼睛是生理，心理交会之处，所谓灵魂之窗，正是勾魂摄魄所在。所以古人有挂帐授课、垂目接见之举，要在防危杜渐。于今人际交接频繁，大众传播弥漫情色，要作到视而不见，或见而不生乱念，大须努力。接下去是说，在静无人处，生起淫怒痴种种乱念，而与“恶行相应”，即如将对象作夜又想，而生愤怒；作侄女想，而生自侄等行为。依诸经论，异性相对，应互作父母兄弟姊妹之想）。诸如此类心理、行为，都不是在修梵行。
　　梵志听了，就向世尊禀白：您所说法，非常奇特，知道什么是梵行，什么不是梵行；也知道什么是有漏之行，什么是无漏之行。因为我也有这些想法，我看到有人对女人毛手毛脚，胡思乱想，我就知道两人都不清净（因为女人可阻止而却不阻止)；把异性相处当作是最快乐的事，相互对看（勾来摄去，引以为乐）；或者女人用言语、笑容来系绑男人（可自由却甘愿受捆)，所以我认为，这六人都在作不清净的行为。当然，您今天所说的，超过我太多了。使我像迷失的人，看到了道路。我现在要归依佛法僧，从此不再杀生，祈请接受我为优婆塞。十、世尊与诸大比丘在昆舍离城外的林中时，有一天，马师（Assaji）尊者入城乞食，萨遮·尼挞子（Saccaja Bugahaputta）见了，就前来问道：你们老师是拿些什么道理来教诫弟子?马师答道：梵志，色是无常，无常即是苦，苦即是无我，无我即是空。受想行识，也是如此。“空者，彼不我有，我非彼有”（空中不存有我，我也不是空中所存有的），这是有智之人所学习的，也是我们老师所教诫弟子的。这时，尼挞子即以双手掩住耳朵而说道：停!停!我不喜欢听这些话。如果这是瞿昙所教的，我实在不喜欢听。因为照我看来，色是恒常，而不是他所说的无常。哪一天要来跟他议论一番，去除他那颠倒的心。
　　这时，有五百位童子聚在一起，将要有所议论（这有点像伦敦的海德公园，有话要说的，都可在这里畅所欲言)尼挞子刚好来到，就对他们说道：你们都跟我去见沙门瞿昙，因为我要跟他辩论，使他得以见到真理。他说色是无常，我却认为色是恒常。就像大力士可以捉著长毛羊，可随意要它往东或往西：或像具有六牙的猛象在深山中游戏，毫无困难：或像两个壮士捉著一个劣者在火上炙烤，随意侧转；我跟他议论起来，也同样没有疑难。我的议论都还可以害象，何况是人哪!我也能使大象东西南北团团转，怎么会不如人哪!像这讲堂的梁柱这种无情之物，都可以便它栘转，何况与人辩论，怎么可能胜过我!我要使他“血从面孔出”（就像七孔流血）而命终。诸童子听了，有人说尼挞子会胜，但也有人说他会败。尼挞子心想：如果沙门瞿昙所说的，如同马师比丘所说的，那是棋逢对手；如果他另有说法，听后自然随机应变。
　　尼挞子于是带领五百位童子来到林中，与世尊互相问讯后，坐了下来，然后问道：您是怎么教诫弟子的?世尊的答覆，一如马师所说的。他又说：我不喜欢这种说法，如我所了解的，色是恒常。世尊答道：你现在“且专心意，思惟妙理”，然后再说。他又说：我现在所说的是：色是恒常。这五百位童子也是同样看法。世尊就告诉他：你现在既然以自己的主张来议论，为什么要扯上这五百位童子?
　　尼挞子于是拉回主题：我现在说，色是恒常。您有什么看法?世尊说道：我现在要说，“色者无常，亦复无我。权诈合数，有此色者，亦无真实，无固无牢，亦如雪摔，走磨灭之法，是变易之法”（权，暂且之意；诈，虚伪不实之意：合，会集之意；数，通速，迅速之意；四字连起来，是说暂时而不实的东西，会集起来很快，但它不牢固，就像捏成的雪团，也会很快地散掉)你刚才说，色是恒常。我反过来问你，你就照自己的意思回答好了。转轮圣王回到自己的国家，是否得到“自在”呢?而他把不应释放的放走了，把不应捕捉的捉了起来，他能做到吗?他答道：转轮圣王有这种“自在之力”，他能杀掉不应杀的人，捕捉不应捉的人。
　　世尊又问尼挞子：转轮圣王会不会衰老而变得发白面皱呢?他默然不答。世尊再三问他，他还是不答。这时，在虚空中，手持金刚杵的密迹金刚力士（佛经中最早出现的护法，欲知其详的可参阅《大宝积经·密迹金刚力士会》，以及《密迹金刚力士哀恋经》。后来在大乘经典，尤其是密教经典中出现的护法，就非常繁多了）对他说道：你如不再回答，就让你在如来面前头痛不已!这时，世尊告诉他：你现在观看空中吧!他仰观空中，看到了密迹金刚力士，刚才又听到空中传来的话，惊恐得毛发都竖起来。他于是向世尊禀告：请您救救我，您再问一次，我一定回答。世尊于是又重问：转轮圣王会不会衰老而变得发白面皱呢?他答道：虽然如此，但我还是认为色是恒常。
　　世尊即告诉尼挞子：你好好想一下再回答，不要前言不对后语，你就具体地回答我的问题吧!他如好答道：转轮圣王允许自己衰老吧!世尊即说：转轮圣王在自己国内总是得到“自由”，但却不能免去老病死；说我不会老病死，我是恒常，只是我要使自己老病死，有这样的道理吗?他听了，流出的汗都弄脏了衣服，还从座上滑坐在地上。这时，世尊就说：你在大众中作狮子吼，你跟诸童子说，你要来这里驳倒我，就像捉长毛羊，而随意叫它往东或往西：又像大象涉入深水，随意游戏，无所畏惧；又像两个力士捉住一个劣者在火上炙烤，随意侧转那样轻而易举。你又说，你总是能够以议论来害大众，何况是梁柱、草木等无情之物!又能使跟你辩论的对手抬不起头，而且腋下流汗。这时，世尊即举起三法衣让他看，并说道：你看如来腋下并没有流汗，而你却汗流满地。他听了，无言以对。
　　这时，在场有位童子叫头摩（Dumukha），向世尊表示有话要说，世尊同意后，他即说道：距离村落不远的地方，有个满好的浴池，但池中却有种多脚的水虫。于是村中的男女老少联手起来，把水虫赶出浴池，再用瓦石砸破它们的脚。它们即使想要再回池中，也不可能了。这位尼挞子也是这样，气势汹汹而来，要与如来议论，他不怀好意，又那样傲慢。现在如来都把他清除干净了，他再也无法跟如来议论了。
　　尼挞子听了，就告诉头摩童子：你现在还愚惑，分不出真假，我不跟你罗嗦，而是要与沙门瞿昙议论。于是他转向世尊说道：我要问的是义理，请您进一步说明。世尊就说：你认为转轮圣王想耍使老病死不会来临，做得到吗?果真能满愿吗?他答道：不能如愿的。世尊又问：想要有此色，或想要无此色，做得到吗?他答道：做不到的。世尊又问：那么，色是常，还是无常?他答道：色是无常。世尊又问：无常既然是变易法，那么，你还会以为它是我，我是它所有的吗?他答道：不会。世尊又问：受想行识，是常还是无常?他答道：是无常。世尊又问：对于无常是变易之法，你是否还有意见?他答道：没有，世尊又问：这五盛阴是常还是无常?他答道：是无常。世尊又问：对于无常是变易之法，你是否还有意见?他答道：没有。世尊又问：你说的常，不是与它的意义相违背吗?
　　三下天稍为接触佛教的，对于“诸行无常”都耳熟能详、朗朗上口，但世尊初创佛教，对于当时持常见的外道，却要如此大费唇舌，这固然彰显世尊的循循善诱，但也反映印度人的思维方式。反观中国在殷末周初之际所形成的《易经》，易字本身即有变化之义，并侧重在“生生不已”、“其命维新”方面，对于“色”这有形万物，虽有“夕阳无限好，只是近黄昏”之叹，但却深信太阳“明朝依旧爬上来”。只是对于“受想行识”，较少去注意，更少像佛教那样详细的分析，而是直接把“天命之谓性”的心性，带上修养的途径。依儒家要典《中庸》来说，“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也：和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。有兴趣者，请参究袁焕仙先生所著《维摩精舍丛书》（老古版），他在该书的（中庸胜唱）篇中，禅儒并举，如珠走盘，精彩绝
　　且说尼挞子听了世尊的问话，即向世尊禀报：我真是愚痴，认不清真理，竟然动念，要与您议论：色是恒常。就像威猛狮子遥见人来，会有恐怖心吗?没有这回事。今天如来也是如此，没有丝毫动心。我真是狂惑，还未明深义，竟敢来向您挑战，我犯的口过实在很多。听到您的无数方便说法，使我像迷路的人看到了道路。我现归依佛法僧，请接受我为优婆塞，我今后绝不再杀生。祈请您及诸比丘，明天接受我的供养。世尊默然受请，于是他从座而起，绕佛三圈，礼足而去。
　　尼挞子来到昆舍离诸童子聚会所，借到了办理各种饮食的器具，连夜作好各种美食。然后在黎明时，去邀请世尊及诸比丘到家里接受供养。一切如法供养完毕，世尊即为他由出离心说到苦集灭道，他当场即得法眼净。世尊于是说偈，略如“天及人民类，佛为无上尊；欲求其德者，三佛为最上：三佛即过去、现在、未来诸佛），然后离座而去。
　　这时，尼挞子的五百位弟子听说老师受佛教化，纷纷议论：我们的大师，为什么要以瞿昙为宗师?于是他们就来到昆舍离城外的道路上等待。当他们遥见尼挞子听完世尊说法后，正往回城的路上走来，他们就说：这沙门瞿昙的弟子现正走来，大家各取瓦石，把他打死!
　　诸童子听到尼挞子被弟子打杀的消息后，就马上来向世尊报告，并请示他命终后，往生何处。世尊答道：“彼走有德之人，四谛具足，三结使灭，成须陀洹，必尽苦际。今日命终，生三十三天。彼见弥勒佛己，当尽苦际。此是其义，当念修行：在阿含诸经中，弥勒为世尊弟子，以其成就而被敬称为尊者，又蒙世尊授记将来绍继佛位，而有未来佛之称。依后来的大众经典，有关弥勒菩萨的下生经、上生经、大成经等所述，他现居兜率天弥勒内院。玄奘大师赴印取经时，所见印度佛徒普遍信仰弥勒净土。佛教东传中国初期，也是如此，只是自慧远大师提倡阿弥陀佛净土后，渐被取代，但历代不少高僧仍以往生弥勒净土为其志愿。中国民间，甚至有些喇嘛喜称弥勒为佛，而不称为菩萨。如果他们看到此处世尊金口所说“弥勒佛”，当会笑说他们言出有据)
　　诸童于听后，即向世尊禀白：非常奇特，尼挞子要来跟世尊议论，却为自己的论点所束缚，而受如来的教化。见到如来的人，一定不虚此行，就像出海取宝的人，必有所获，不会空手而回。这时，世尊为诸童子说微妙法，使他们生起法喜。他们闻法后，即从座起，绕佛三圈，礼足而去