菩提迦耶所燃放 无尽希望之光明灯
菩提迦耶所燃放 无尽希望之光明灯
[新加坡 翁才福]
[4……接上期]
不管是客尘烦恼如何的迷失,烦恼尘如何的浮动遮蔽,我们的真如佛性却是不会受到一丝的影响干扰的。当我们放下对无明躯壳的执著时,以及断除一切无始烦恼业力现行时,此让我们沦落六道生死的桥梁断了,我们不必再换来另一个假无明躯壳受苦,而是随着所证的涅般极果,遁人没有拖着无明躯壳烦恼,纯是佛性光明的精神意识中,享受着究竟的,没有任何烦恼和染污来动摇我们的涅槃寂净真乐,也就是说当此烦恼黑雾的笼罩消失时,阳光普照的佛性是无处不在的。浮动摇晃的烦恼尘是无碍也不能遮蔽和动摇涅槃所具足的无有生灭去来,无有增减得失的超然解脱净乐。所证得的解脱涅槃是究竟不动的,是常,乐,我,净的。而不管烦恼尘如何浮动遮蔽,动摇我们的心性,如果我们能证得根本智或本觉,我们就能生起菩提智慧,把动摇我们的烦恼尘转化为菩提智慧,把烦恼分别相化为平等的妙观察相,就能运用所得智慧来引导众生也随我们一起脱离生死苦海,成就佛道了。
由以上我们得知不管是我们的无明假我(客人)所造受报不同轮回肉身,或伴随他的贪、嗔、痴等烦恼(灰尘),如何的沦落六道,甚至落人三恶道,我们的见性,真性或佛性(主人或虚空)是不会有丝毫减少的,也不会失去的。还有无明贪、嗔、痴等烦恼(灰尘),虽然让我们的心念动摇而造作恶业受苦报,可是这些却动摇不了我们的见性,真性或佛性(主人或虚空),此见性还是能起菩提智慧见照,而得涅槃净乐而不受烦恼所左右。只要我们接受佛法的教导,断除了喜欢做客人(假我业报身)的邪见和执著,而去证取真性,佛性,以及努力去灭除伴随假我业报身(客人)之无明贪、嗔、痴等烦恼(灰尘)时,我们将有成佛证果,做为真正的主人,而不需像旅客般的搬家於不同的旅店,可以没有烦恼的长住在佛国净土里,而且是永不退转的。
佛陀之所以证悟到我们的真性而成为自在主人不在流转生死是因为佛陀放下了假我肉身等客尘烦恼的一切执著(众生割舍都放不下对这假我之肉身之执著)而得大自在。放下此妄想执著而一切法界,真相,佛性才能现前,因此妄想执著而须在六道中流转生死不见了,反而证悟到佛性,一切有情趣界宇宙的真理和真相,具足了一切智慧和断除了一切轮回之涅槃。
也就是说当我们迷於无明假我的客尘烦恼时,我们的真性被此分别妄想所蒙蔽而不得现前。而随着此妄想分别而迷失流转在六道生死苦海里。然而此六道一切众生之流转生死,皆由於一切众生不生不灭的真性,被无明烦恼所蒙蔽,此无明蒙蔽真性的过失,令我们随着他而生起种种分别妄想烦恼,将我们本有真如佛性中没有生灭去来,没有增减得失,没有你我是非之分,及无有一切分别妄想的平等法界,强加上自己的无明分别妄想,於无分别中起无明的自我及他人的分别妄想,由此分别妄想,生起烦恼,造作种种生死业障,而迷失在在六道轮回里,不得出离苦海。做为真心的主人(佛性)虽然被肉团假心包住(善巧比喻真心被无明的贪爱蒙蔽)不能显现,可是众生本性所圆具之佛性并不会因为众生迷失六道而有所增减和得失的,还是圆满具足一切的。众生因妄想执著而抱着能得大自在涅槃真心(佛性)不要去求证,心甘情愿的痛苦轮转生死六道往返,何其愚痴哉!
(十一)由科学里的讯息来讲佛道。
我们由於无始无明而迷失了我们的见性(佛性),无明生起了六根接触六尘而妄生六境的根身局限。其实我们从医学里得知眼睛不过是接触光线对物体的放射而在眼神经里造成一个投影,这些只是一个物理作用,就如我们造X光片,造出的身体器官影象须由放射专家的经验解读才能得知是否有病。而我们眼睛接触光线物体所起的物理作用也须要超越物质的见精神识分别本性(就如有经验的解读放射专家)才能解读所见物理影象。
更进一步我们得知此见精神识分别之性似乎是无始就存在的,当中累积了我们无量劫来由业力而造作的贪、嗔、痴、习性。所以当投影的是美女的影象时,见精神识分别之性就起爱幕的习性,当投影的是丑陋的影象时见精神识分别之性就起讨厌的习性。这些见精神识分别之性,所起对影象的能认知,而起喜欢和讨厌等见性或习性,是无始以来就本具的,而且是独立自主的,不须眼根的助缘。就比如说一个盲人虽然没有了眼根,可是本具的分别见性还是能起对环境起喜欢和讨厌的想象。
佛陀证道时所证的见性由於没有了无始无明在无量劫来所造作的贪、嗔、痴等习性,放下了对环境起喜欢和讨厌的执著,反而得到大超越,证到了天眼(法眼)通。放下了对局限立体影象美丽与丑陋的执著分别,证到了见性无局限的扩大,能在一念间的洞见无量无边的宇宙及山河大地,法界一切有情。而一性通,其他根性也跟着通达(证佛性,本性)。如观世音菩萨证得耳根圆通,不在起闻性对耳根听到音波振动而生起无明的喜欢和讨厌这声音的执著,由此而得余根皆通而见性成佛。当中我们知道不管是见性,闻性,嗅性,至识性。其实都是同一本体性源,所起的同一讯息的大作用,此大作用随众生无明执著而需藉由六根才能起局限的分别解读小作用。所以佛法有讲以眼听,以耳看,等种种,其实是见性时不受根身束博的说法,也可说藉由对个别根身的修行,可突破执著而见性成佛。
就如我们所看的电影,电视,听磁碟唱片等,都不过是经过录制的磁片光碟所放映的预录磁化讯息。如今这一小片的磁化光碟已经能放映几小时的一场人间喜或悲小剧。当中假戏真演的让同样有接受讯息能力的众生,在六根个别作用的因缘牵引下,有人痛哭流涕到死去活来的与幻境假戏中的悲剧共鸣,也有欢笑满腹的与幻境假戏中的喜剧共鸣等,这些其实不过是预录磁化讯息假戏真演,而我们却接受此讯息而起无明的哭得死去活来似的。更进一步讲,我们的一生也不过是预录的磁化大讯息的作用,此预录磁化大讯息或称阿赖耶识是一切宇宙法界的大接收(接收无明众生所起贪、嗔、痴等好坏之分别作用)和大放射器(随所接收的无明众生所起贪、嗔、痴等好坏之分别作用而放射相同的好坏之分别果报之放射作用),它接收受无始无明蒙蔽(此预录磁大化讯息)众生,因无明执着而生起六根障碍的个别间断的好坏讯息(贪、嗔、痴,作用)。而此预录磁化大讯息或称阿赖耶识根着众生的好坏讯息(贪,嗔,痴,作用)而给於(放射相同的好坏回报讯息)同样的好坏果报,众生随此果报而轮回六道往返,直到放下或破除此无明讯息作用,修行成佛解脱,不受此分别作用的牵引为止。
如果整个法界为一个大讯息(全讯息,或佛性),当中所有十法界一切的造业都会记录纳入此大讯息中,而由一个专门记录和储藏此善恶业报等讯息的阿赖耶识所主宰一切造业果报。当中大讯息(全讯息)中主宰善恶业报的阿赖耶识会随顺众生的造作业力而调整出一个公正平等的因果律来起造化运行法界。当中众生由於无始无明的迷惑生起烦恼而分别讯息(末那识)而不能溶人此讯息,产生是有障碍的六根相依讯息(分别六识及第七末那识),不能具足一切讯息智慧。成佛可说是证回此大讯息智慧而了了分明知道一切宇宙法界的真相的智慧讯息(全讯息)。
总结以上的推测,我们可知现在的我们受无始无明所生起无量劫造作贪,嗔,痴,等习性,业力的影响和束博,而必须流浪六道,轮回生死苦海。此无始来的无明所起的贪,嗔,痴,等习性,业力的影响作用,是非常深广和难以拔除和解脱的。我们被这无明牵引而生起六根对六尘,起六境的片面不完整的局限假讯息(如末那识的分别你我妄想),不能证得无挂碍的与整个宇宙法界,三千大干世界,包括六道众生及四圣法界(佛法界也在其内)互为一体的真如佛性,法性,或大讯息(包括阿赖耶识的全讯息)。如果我们追随佛陀的足迹和修行,就能断除无明的作用,截断三界六道生死往返之痛苦生死轮回,更上一层的修行趣人四圣法界,直到证得永恒,不退转,无限时空的生死解脱,乃至成佛。
(十二)总结
以上杂乱纷呈的拉扯了一大堆不懂是不是真理的道理,其实最主要是想分别佛与众生的不一不异,即佛是已觉的圣哲,众生是未觉而佛性被藏的烦恼有情。所以是非一而有分别的。
其中最大的不同之处是诸佛都是能自己作得了主,所觉悟的菩提智慧及涅槃究竟解脱,是不会被无明烦恼所迷惑和牵引,能超越无明贪爱的吸引,回复本性所本具的如是不变,无有生灭去来,无有增减得失,无有杂染垢净,无有迁移变动的如是真如佛性。所证的觉性法身是遍满无量无边的虚空法界,虚空无尽,法界无尽,诸佛觉性也如是遍满其中而无有穷尽。觉性法身的无量光明如不受地心吸力(无明烦恼)的太空人,以第一宇宙速度,最大的光速,穿梭遍满整个虚空法界,无量的智慧光芒照亮了所有被黑暗笼罩着的角落,驱除了众生心中的黑暗。运用所证的智慧神通,以天眼遍照,天耳遥闻,不同时空中受苦众生的呼救,而施以最妥当的救护和教导。
相对於诸佛的解脱自在自主,众生却是无明迷失而不能自主。不只不能自己作主,还没有稍息和间断的被冲卷在六道的生死苦海里,头出头没的不得稍离。我们因为无明迷惑而生起种种妄想烦恼,造就了无量无边的罪业由此罪业的现行而必须承受业障所生果报身,即无明所造业障肉身躯壳,自己就如造罪的犯人被关在自己所造的监牢,即肉身躯壳里,而且是短暂的寄住,当这一期的业报结束后,又不能稍息的转投人另一期的业障报身监牢里。当中由我们心识的本源,阿赖耶识所聚集而成的中阴身,是我们从前一期业报完结后的躯壳监牢中,转投人后一期自造的新无明躯壳监牢里的过渡桥梁,我们或可戏称此为奈何桥,因为我们是多么无可奈何的随着我们所自造之善恶业力,而转世投胎在不同的六趣躯壳里,而且死时如龟脱壳般的苦痛,是难以忍受的,更别说六亲眷属的生离死别,难以割舍又无可奈何了,更可悲的是我们转世投胎有隔胎之迷,不能认得不同时空中的六亲眷属,还一味的互相残害彼此,即是互吃众生肉,这是何等悲切的现象啊!
未了我们必须感到庆幸,因为我们知道诸佛将运用无量智慧光芒照亮所有被黑暗笼罩着的角落,藉以驱除了我们心中的黑暗。诸佛菩萨运用所证的智慧神通,以天眼遍照,天耳遥闻,在不同时空中受苦众生的呼救声,而施以最妥当的救护和教导。使我们都有能和诸佛一样有成佛的一天,也就是我们若修持佛法,也有成佛的时候,所以我们与佛是不一和不异的。
摘自《法海》第119期
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