优婆塞戒经研习之三十二：谈出家、在家菩萨如何教育弟子

优婆塞戒经研习之三十二：谈出家、在家菩萨如何教育弟子
　　智 铭
　　出家菩萨摄取了出家、在家二家弟子；在家菩萨摄取了在家一家弟予以后，必须要予以教化，如何教化呢?佛陀说：
　　“‘出家菩萨，教出家者十二部经；随所犯罪，谕令忏悔；
　　教习八智，何等为八?一者、法智，二者、义智，三者、时
　　智，四、知足智，五者、自智，六者、象智，七者、根智，
　　八者、分别智。’
　　这段经文是佛陀告诉出家菩萨，如何教育出家弟子，教育的方法分三点：
　　一是教十二部经，将每一部经的内容舆精神，教育出家弟子，知道了十二部经，就知道如何学佛。
　　二是随所犯罪，谕令忏悔：凡有出家弟子犯了任何罪过，都要令他立刻忏悔，既不可包庇，也不可纵容。
　　三是教习八智，现在将八智的意义分别说明于下：
　　一者、法智：是证欲界苦、集、灭，道之智。
　　二者、义智：就是义无碍智，即知诸法之义无障碍之智。
　　三者、时智：就是知一切时之智。
　　四者、知足智：就是知佛性一切具足不待外求之智。
　　五者、自智：郎自我成就之智。
　　六者、家智：郎象生成就之智。
　　七者、根智：郎知上根、中根、钝根之智。
　　八者，分别智：即分别有为事相之智。
　　以上八智，出家菩萨应教育弟子修习具足。‘善男子!菩萨摩河萨，若能如是教诏、调伏出家弟子，是则师弟子二人，俱得无量利益。如是，师徒能增三宝。何以故?如是弟子知八智已，能勤供养师长、和上、耆旧有德；能受善语、能勤读诵，兼为法施，心不放逸，调伏家生，能瞻病苦，给施贫乏。”
　　这一段经文是说明出家菩萨教育出家弟子学十二部经、忏悔罪过、修学八智以后，不但弟子受益，菩萨本身也有无量利益，有什么利益呢?郎：
　　一是师徒能增三宝：也就是增益三宝，弟子们会供养佛、法、僧——师长、和上、；耆旧有德。供养三宝有功德利益；三宝能受人供养，也有功德利益，所以是师徒同增三宝的功德利益。
　　二是能受善语：就是出家弟子修得八智以后，就能接受师长所教的一切善语，若未得八智，就不能接受善语。
　　三是能勤读诵、兼为法施、心不放逸：凡已开智的弟子，必能勤快地读诵十二部经，以自己所得，又施与其他家生，精进之心不再放逸。
　　四是调伏象生，能瞻病苦，给施贫乏：弟子们得八智、通达十二部经以后，就能调伏象生，使共修佛法；并能瞻视病苦中的象生，使他们得到较奸的照顾；又能布施给贫乏的象生，使他们脱离困境。象生得到这些利益，必依附受教，修行佛道，而得解脱。
　　‘善男子!出家菩萨若有在家弟子，亦当先教不放逸法。不
　　放逸者，即是法行。’
　　这几句经文是说出家菩萨如果畜有在家弟子，也要教育他们修不放逸法，所谓“不放逸法”者，就是“行法”，所谓“行法”者，就是实践法。前面说明教育出家弟子要教十二部经及八智法，这重在“知”的方面；而教育在家弟子，则重在“行”的实践方面。而“行”的功夫就在“不放逸”，那末在家弟子在那些方面不可放逸地去行实践呢?下面分别指出：
　　l、‘供养父母、诸师、和上、耆旧、有德，施于安乐。乙
　　这是对长辈应行供养，不可放逸。所为的供养不是今天供养以后明天可以不供养，而是要经常供养·使他们能得到“安乐”的境地，这才是真供养、真不放逸。
　　2、‘至心受戒，不妄毁犯；受寄不抵；见恚能忍；恶口、恶语
　　及无义语，终不为之。’
　　这是对自身的修养功夫，要以至诚之心受戒，既受之俊，不可以起妄毁犯。受人寄放之物，不可以侵占使用，而以其他之物相抵而欺骗他人。为不道行为，见有人对自己生瞠恚，要能忍耐，不可与之计较。自己对他人说话，不可以使用恶口、恶语及无义语，都应说和慰语、实语。
　　3、‘怜愍家生，于诸国王、长者、大臣，恒生恭敬怖畏之
　　心。乙
　　这几句是对他人之态度，要怜憨象生，普施慈悲，对国王、长者、大臣，要恒生恭敬，怖畏之心。不可以忤逆，否则郎为自己带来不必要的灾殃。
　　4、‘能自调伏妻子眷属，分别怨亲，不轻象生。”
　　这是冶家之道，妻子、眷属要调伏好，家庭才会和睦安乐，分辨出何人对我有怨、何人对我亲爱，怨者、视者都要以平等心调伏，不可以轻忽怨者而善亲者。
　　5、‘除去侨慢，不亲恶友。’
　　这是待人之道，不可以有侨慢的态度，应以和气待人。不可以去亲近弊恶的朋友，以免自己的道德受损，伹尽自己之所能，去化导恶友，使之为善，而成善友。
　　6、‘节食、除贪、少欲、知足。’
　　这是身心的修养，节食即是保护身体健康，除贪、少欲，知足即是修养心理健康，身心健康宁可以学修佛法。
　　7、‘斗诤之处，身不往中，乃至戏笑不说恶语，是则名为不放
　　逸法。’
　　这是自保安全之法，有斗诤之处，不可以处身其中，否则即会引祸上身，郎使与朋友戏笑之时，也不可用恶语，以免一言不当面生误会。
　　以上这七点是教修不放逸，下面几点是爱护之道：
　　1、‘出家菩萨若畜在家弟子，先当教告不放逸法。受苦乐时，
　　常当共俱；设在贫乏有所须者，六物之外，有不应惜。’
　　出家菩萨畜养了在家弟子，除了教修不放逸法以外，若见他们处于苦乐之中时，要与他们苦乐同当；若见他们正处于贫乏之中而正有急需的时候，除了六物之外，只要自己所有，都不爱惜地给与所需的贫乏者。六物就是出家人专用的三衣、钵、卧具、滤水囊，在家人不可用。
　　2、‘病时当为求觅所须，瞻病之时，不应生厌；若自无物，应
　　四出求；求不能得，贷三宝物。差已，依俗十倍偿之，如波
　　斯匿国之正法，若不能偿，复当教言：汝今多负三宝之物，
　　不能得偿，应当勤修，得须陀洹果至阿罗汉果。’
　　这一段是说明出家菩萨如何对待生病中的在家弟子，菩萨见有在家弟子生病时，应当去看他有什么需要；要常去瞻视，不可以生厌烦之心。若菩萨自己没有东西应付病者的需要，就应四处求之，若求之不得的时候，就方便以三宝之物先贷放给病者，病者一旦痊愈，依照俗法，应令他以十倍偿还三宝物，就奸像波斯匿国昕行的法律一样。若病者仍无力偿还的时候，就要告诉他，应当勤修功德，得到须陀洹果，甚至阿罗汉果，以这善根功德来抵偿自己耗用了三宝物的福报。
　　“若能至心发菩提心，若教干人于佛法中生清净信，若坏一
　　人殷重邪见，出家菩萨能教在家如是等事，是师弟子二人俱
　　得无量利益。’
　　这一段经文是说：出家菩萨若能以至诚之心发菩提心，教育一千在家弟子于佛法中生清净的信心；或者是能破坏一个在家弟子心中所怀有的深重邪见，使之归于佛法正见，这些都是功德事业，对菩萨与弟子二人都能得无量利益。
　　‘善男子!在家菩萨若畜在家弟子，亦当先教不放逸法。’
　　自此处起，说明在家菩萨畜养了在家弟子，也首先要教育他们修不放逸法。修那些不放逸法呢?分别说明于下：
　　1、‘不放逸者，供养父母、师长、和上、耆旧、有德；复当供
　　给兄弟、妻子、亲友、眷属、欲行之人及远至者，所有僮仆
　　作使之人，先给饮食，然后自用。’
　　这一条应修的不放逸法，与前面出家菩萨教育在家弟子应修的德目相同，但其不相同者，他除了要供养长辈的人以外，上辈、平辈的人也要供养，甚至连欲远行的人或远道而来的人，都要供养。连僮仆、作使之人也不例外。供养的方法就是先给他们饮食，等他们用过以后才可以自用。
　　2、‘又复教令信向三宝。’
　　这一句是教育在家弟子信仰，心向三宝，唯有信向三宝才是正信，才能解脱生死痛苦。
　　3、‘苦乐共俱，终不偏独，随时赏赐，不令饥寒，终不打骂，
　　鞭挞苦楚，应当软言敦谕教召。’
　　这一条是佛陀告诉在家菩萨，应善待畜养的在家弟子，要与弟子们苦乐同当，不要偏颇弟子，对进德修业不放逸的弟子，要随时赏赐。所有的弟子要衣食具足，不可令其受饥寒之苦·更不可加以打骂、鞭挞的苦楚。相反地，应当以温软的语言敦劝、教谕，使之改过迁善，自觉自悟。
　　4、‘设有病者，应当瞻疗，随所乏少，当为求索。’
　　这一条是教以如何对待病苦中的弟子，应去瞻视、治疗，看他们缺少什么，就为他们去求取，满足他们所需。
　　5、‘世间之事，悉以教之，婚姻求对，不取卑下。”
　　这一条是菩萨应将世间之事，都教育弟子们知道，即使是婚姻之事，也要告诉弟子们应求取品德高尚的对象，品德卑下者不可取。
　　6、‘教以如来五部经典，见离坏者，能为和合；既和合已，令
　　增善心。’
　　这一条是菩萨要教在家弟子学五部经：是那五部经典呢?这没有说明，有人说是五阿笈摩部类的经典。“阿笈摩”就是指“阿含经”，现在流通的“阿含经”为四部份，所以名为“四阿含”，可能是楷四阿含中的五部经典，也可能是指其他五部经典，也可以说是在十二部经典中，教以其中的五部。
　　如弟子中有意见不合而分离不和奸者，应教育他们和合，既和合了，还要教他们增上善心，不再离坏。
　　7．“一切出家内、外诸道，随意供养，终不选择。何以故?先
　　以施摄，后当调改，以六和敬而教诏之。’
　　这一条是菩萨要教育在家弟子行供养，不管是内教的佛道，郎使是外教的诸道，也不要分彼此地予以随意供养。为什么呢?先以布施的方便法门将外道摄取，然后调教，使他们归信佛法，并教他们行六和敬。郎：身和敬、口和敬、惫和敬、戒和敬、见和敬、利和敬。修这六和敬者，内则佾团和谐，外则摄受家生。
　　8、“若求财物、商贾、农作、奉事王者，常当至心如法而作。
　　既得财已，如法守护，乐为福德，见他作时，心生欢喜，是
　　则名为不放逸法，在家菩萨若能教诲如是事者，是师弟子二
　　人俱得无量利益。’
　　这一条是在家菩萨教育在家弟子，如何从事生财之道。在家弟子中，有经商者、农作者、有为政府公务员者，每一种从业之人，都要以至诚之心如法地去作自己的事业。既得财物以俊，不要湏费，要善为保护，用这些财物去作福德事业。若有人先作了福德事业，要心生欢喜。
　　在家菩萨依以上所列八条教育法，去教育在家弟子者，就可以名之为不放逸法。菩萨与弟子双方，都将获得无量的利益。
　　‘善男子！在家菩萨若得自在，为大国主，拥护庶民犹如一
　　子，教离诸恶，修行善法，见作恶者，挝打骂辱，终不断
　　命。”
　　这一条是说在家菩萨中若是身为一国之主者，对全国庶民应该视同自己一子似地平等看待，教国民不可作恶，要修行诸善。若有作恶者，只是敲打惩罚一下就可以，不可以杀死他们的性命。这里昕说的敲打，也是爱民的一种表现，如自己孩子作错事，也会体罚一样。
　　‘财物六分，税取其一；见瞠恶者，教修忍辱及不放逸，经
　　言柔软，又能分别善恶之人，见有罪者，忍而不问。’
　　这一条是教国主菩萨如何厚待国民众生，收税只能收国民所得的六分之一，不可苛捐重税。见国民有瞠恚作恶的人，要教育他多修忍辱和不放逸法。对他们说话都要态度温和，说柔软语相慰勉，并善于分辨善恶，见有罪的人，只是教育行善，而不过问其罪责，让他自我忏悔。
　　‘随有财物，常当惠施，任力读诵五部经典，善能守护身命
　　财物，能化众生，不令作恶。’
　　这一条是告诉国主菩萨：如果国库里存有财物，不可以贪为私有，要恩惠贫困而行布施，而且要努力读诵五部经典，充实自己智能德行，既得的财物要善加守护，不可好大喜功，奢侈湏费，常教化众生，莫作恶行。
　　‘见贫穷者，生大怜愍，自于国土，常修知足，恶人谗谤，
　　终不信受，不以非法求觅财物。’
　　这一条是告诉国主菩萨：凡见有贫穷的家生，要生大怜愍心，布施救济，使脱贫困；对自己现有的国土，要能知足，不可侵暑邻国，丧民伤财。若有恶人进谗言谤语，不可以听受，不以非法的手段去求觅财，物不横征暴钦。
　　‘如法护国，远七种恶：一者、不乐樗蒲、围棋、六博。二
　　者、不乐射猎。三者、不乐饮酒。四者、不乐欲心。五者、
　　不乐恶口。六者、不乐两舌。七者、不乐非法取财。’
　　这一条是要国主菩萨如法保护自己国家，在自身修养方面要远离七恶，这七恶也郎是国主菩萨的七戒：
　　一者、不乐樗蒲、围棋、六博者，这是古代赌胜负的游戏，国主乐于游戏，必荒于国政，所以不可。
　　二者、不乐射猎：这是不杀生戒，不伤家生性命。
　　三者、不乐饮酒：这是不饮酒戒，因酒能乱性。
　　四者、不乐欲心：即不可邪侄戒，淫能误国误民。
　　五者、不乐恶口：这是修口善业。
　　六者、不乐两舌：这也是修口善业。
　　七者、不乐非法取财：这是修不贪。
　　‘常供养出家之人，能令国人常于王所生父母想，信因信
　　果，见有胜己，不生嫉妒；见己胜他，不生懦慢，知恩报
　　恩，小恩大报。’
　　这一条是教国主菩萨常供养出家之人，要使国人对国王心生父母想，不生畏惧恐怖之心，教育国民信因信果，凡有胜于自己者，不嫉妒他人；见他人不如自己者，不生侨慢。“谈出家、在家菩萨如何教育弟子”）知恩图报，以小报大，则全国上下和乐。
　　‘能伏诸根，净于三业，赞叹善人，呵责恶人，先意发
　　言，言则柔软。自无力势，如法属他；取他国时，不举四
　　兵。”
　　这一条是教国主菩萨要降伏六根，清净身、口、意三业，赞叹贤善之人；呵责作恶之人，但呵责之先的言语，不可太凶恶，要以柔软语谴责就可以了。两国比较，如认为自己的国势很弱，无力兴隆，就如法归属那强于自己的国家吧；如果他国无道，为救该国家生而取该国时，用外交方法就可以，不可举四兵侵晷，所谓四兵者，郎车兵、马兵、步兵、象兵。这四兵一动，必伤生害命，所以不可用丘。
　　‘家生恐怖，能为救解，常以四摄而摄取之，善能分别种种
　　法相，不受法者，软言调之。’
　　这一条是告诉国主菩萨：见众生有恐怖的时候，要去为他解救。以布施、爱语、利行、同事的四摄法摄取家生，要善于分别世间法的法相，何者有益于民，何者有害于民。教育国民去恶为善，凡有不受法教者，要以软言调伏，不可处罚。
　　‘善男子!菩萨有二种：一者、在家；二看、出家。出家菩
　　萨畜二弟子，是不为难；在家菩萨畜一弟子，是乃为难。何
　　以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。’
　　这一段话是菩萨畜养教育弟子的结语，出家菩萨虽畜二种弟子，并不太难；在家菩萨虽只畜一种弟子，却很难。为什么呢?因为在家的人受恶因缘缠绕之故。
　　原载《内明》第274