如何具足菩萨道以得耨多罗三藐三菩提——“大智度论”集粹之六十九

如何具足菩萨道以得耨多罗三藐三菩提——“大智度论”集粹之六十九
　　智 铭
　　须菩提曾向佛陀提出一个问题：
　　“菩萨摩诃萨行六波罗蜜、十八空、三十七助道法、佛十力
　　、四无所畏、四无碍智、十八不共法，不具足菩萨道，不能
　　得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨，当云何具足菩萨道，
　　能得阿耨多罗三藐三菩提?”
　　佛陀告诉须菩提须实践下面几点：
　　一、菩萨行般若波罗蜜时，以方便力行檀波罗蜜。行施的时候，不能存有得之心：施不可得、施者不可得，受者不可得，虽三者不可得，伹也不作意远离这三事，这样去行檀波罗蜜，就能照明菩萨道。菩萨唯有以方便力，才能具足菩萨道。
　　二、既具足了菩萨道，当然即得阿耨多罗三藐三菩提。行布施要如此，其他如持戒、忍辱、精进、禅定、智慧乃至十八不共法的实践，也要如此。以方便力去行，自然也能成就菩萨道，既成就菩萨道，当然即得阿耨多罗三藐三菩提。
　　须菩提所问的是如何行六波罗蜜，方能得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗也向佛陀请法：
　　“云何菩萨摩诃萨习般若波罗蜜?”
　　这是就六波罗蜜中的“般若波罗蜜”为主题，要如何去修，才能成就般若波罗密。佛陀告诉舍利弗：
　　一、菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，以方便力故，不坏色也不随色，为什么呢?色性无故，所以不壤不随。
　　二，五蕴之中的“色”应作如是的观修，其他四蕴的受、想、行、识，也要如是的不坏不随。
　　三、菩萨摩诃萨行六度中的檀波罗蜜，也要以方便力，不坏不随，因为檀波罗蜜也无性。其他行持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，乃至十八不共法，也要以方便力，不坏不随。如此地修习，方能成就般若波罗蜜。
　　佛陀认为菩萨修行五蕴及六度，要知其无性，无性所以不作意去坏去随，方能成就般若波罗蜜。舍利弗对这一问题仍不能领悟，他再问佛：
　　“若诸法无自性可坏可随者，云何菩萨摩诃萨能习般若波罗
　　蜜，诸菩萨摩诃萨所学处?何以故?菩萨摩诃萨不学般若波
　　罗密，不能得阿耨多罗三藐三菩提?”
　　舍利弗的意思是说：若一切的法没有自性，既不可壤又不可随，那末菩萨为何行方便去修习般若波罗蜜呢?而般若波罗密是菩萨必学之处，因为菩萨若不成就股若波罗密，就不能得阿耨多罗三藐三菩提呀！
　　佛陀针对舍利弗——也是一般学佛人所执着的疑问，而告诉舍利弗：
　　一、菩萨行般若波罗蜜时，若心中存有一法可得的心理，有得就必然有取，有取者即成十二因缘法。十二因缘法是苦，不能解脱，当然既不能成就般若波罗密，也不能得阿耨多罗三藐三菩提。因为诸法无有自性，无性之法，有何可得，又有何可取?
　　二、知道诸法无自性，既不可得，又不可取，以方便力，不坏不随，这才是般若波罗密，也才是禅波罗蜜、是昆梨耶波罗蜜、是羼提波罗密、是尸罗波罗密、是檀波罗密、也才是色、受、想、行、识。知道了诸法无性而成就了六波罗密，自然可得阿耨多罗三藐三菩提。
　　三、诸法既无自性，自然无相，故般若波罗密不可取相，其他的l切佛法也都不可取相。般若波罗蜜及诸佛法无相可取，才能名之为般若波罗蜜，也才能名之为佛法。这是菩萨所应修学的地方。
　　四、菩萨能于是中修学，这修学之相也不可得，这学相尚不可得，何况般若波罗密、佛法、菩萨法、辟支佛法、声简法、凡夫人法而有可得呢?
　　五、为什么诸法无可得，因为诸法中无一法有性，既然诸法无性，那末，那些是凡夫人，又那些是须陀洹，斯陀含、阿那含，阿罗汉，辟支佛、菩萨、佛呢?既然已成就为圣贤，又怎么会有法可得。由于知道了这些的法，所以才方便分别说是凡夫，须陀洹、斯陀含、阿那含，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。
　　舍利弗再请问佛陀：
　　“若诸法无性、无实、无根本，云何知是凡夫乃至是佛了”
　　佛陀以下列几点来答覆舍利弗的问题：
　　一、凡夫人所著处之色，无性、无实，因颠倒心之故而认为色有性、是实，其他如受、想、行、识，也都是颠倒心之故，而认为有性有实。
　　二、菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜时，以方便力故，照见了诸法无性，无实、无根本，才能发阿耨多罗三藐三菩提，凡见色是实，有性、有根本者，即未能成就般若波罗密。未成就般若波罗蜜，自然不能得阿耨多罗三藐三菩提。
　　三、菩萨摩诃萨行般若波罗蜜的时候，不见诸法根本，但见诸法无所有、性常空，自性空时，即成就般若波罗蜜，而且能行般若波罗蜜，那时候的菩萨，将自身视同如幻师而为众生说法，应病与药。如：
　　怪贪的人，为他们说布施法以及布施功德。
　　破戒的人，为他们说持戒法，可以防非止恶。
　　嗔恚的人，为他们说忍辱法，难忍要能忍。
　　懈怠的人，为他们说精进法，难行要能行。
　　乱想的人，为他们说禅定法，收摄身心。
　　愚痴的人，为他们说智慧法，智慧就是般若。
　　为众生演说以上六度法，能使众生藉此圣法而脱离恼苦、忧悲。这时的菩萨自身成就，亦成就众生，乃得阿耨多罗三藐三菩提。
　　菩萨为众生说法时，众生得圣法脱苦时，菩萨心中无有所得，在无得中只是空法相续，所以才名之为众生。因此，菩萨的向众生说法是住于二谛之中，即世谛、第一义谛在空谛中无有众生，但依世俗假谛中方便说为众生。菩萨本身居于第一义谛，第一义谛中，空、假不着，行般若波罗蜜时，以方便力为众生说法。众生闻法后，也悟知今世，吾我街不可得，何况当得阿耨多罗三藐三菩提及所用法，一无所得者，才是真得。
　　舍利弗至此乃悟无所得的空理，而白佛书：
　　“菩萨摩诃萨心旷大，无有法可得，若一相，若异相、若别
　　相，而能如是大庄严。用是庄严故，不生欲界、不生色界、
　　不生无色界；不见有为法、不见无为法，而于三界中度脱家
　　生。亦不得众生，何以故?众生不缚不解。众生不缚不解故
　　，无垢无净。无垢无净故，无分别六道。无分别六道故，无
　　业无烦恼。无业无烦恼故，亦不应有果报，以是果报故生三
　　界中。”
　　佛陀认定了舍利弗的说法，并深一层指出了几点：
　　一、菩萨在行般若波罗蜜的时候，若认众生先有后无，作这样的说法，则诸佛、菩萨就有过罪了；若说诸法六道生死，先有后无，诸佛、菩萨就有过罪了。今有佛无佛，在诸法相中，常住不变异。在常住不变异的法相中，尚无我、无众生、无寿命、乃至无知者、无见者，何况还有色、受、想、行、识的五蕴呢?连五蕴也无，又如何还有六道往来呢?又那里有拔出众生之处呢?
　　二、诸法性常空，因是之故，诸菩萨摩诃萨从过去佛，闻听是法相（法性常空），发阿耨多罗三藐三菩提意，是中无有法、我尝得，亦无有众生定著之处，但众生常行颠倒之故，而著有法、有我。因此，菩萨发大庄严，常不退阿耨多罗三藐三菩提。以此方便度众生，度众生已，实无众生得度、也无众生法可度。
　　由以上的说法，菩萨要得阿耨多罗三藐三菩提，必须先得成就六波罗密，尤其得成就般若波罗蜜。自身成就以后，不能以此为足，尚要以六度去度脱众生。但度众生之时，是以方便力相度，而不是作意去度。作意度众生，不但有众生之实，而且有众生可度。若有如此的作意，则菩萨原成就的六度，原得的阿耨多罗三藐三菩提又将失去而成为凡夫了。
　　须知，诸法无性，无性之法即是空，空性之中，何有众生可得，又何有众生可度，甚至又何有须陀洹乃至佛果可得了连佛果亦无可得，又何能有佛法可得。既无佛法可得，又何有阿耨多罗三藐三菩提可得。在诸无所得中，才算真正成就了般若波罗蜜。般若波罗蜜成就，才有阿耨多罗三藐三菩提可得，凡得阿耨多罗三藐三菩提者，自然已具足了菩萨道。
　　摘自《内明》188期