《十疑论》及净土法音（一）

前　　言
　　我們實在是末法時期，根器陋劣的凡夫。如果不修淨土法門，而想即生了脫的話，是不可能的。
　　淨土法門三根普被，不管才智如何過人，或是愚蠢至極，只要具備信願行的條件，一律都能往生極樂世界。不同之處是，上根人上品生，中根人中品生，下根人下品生。
　　“廬山青蓮寺結社念佛宣言書”是清末民初，蓮宗第十三祖印光大師的作品，相傳印光大師是西方三聖大勢至菩薩的化身。此文把律教禪密淨五宗，做了簡單扼要的說明，特別把淨土宗的道理，加以透徹介紹，並要行人真實修行。
　　“淨土十疑論”是陳朝及隋朝時，智者大師的著述，相傳智者大師是釋迦牟尼佛的化身。本文是他把一般人對修淨土法門的疑惑之處，分十點來回答。
　　“略論安樂淨土義”是後魏曇鸞法師的作品，和上文一樣，是回答對淨土疑惑的問題。
　　“西方發願文”是蓮宗第八祖蓮池大師的作品，而由蓮宗第十一祖實賢法師加以註釋。真有心想即生了脫，求往生的人，如果能夠每天早晚課時，誦此西方發願文，將會獲得不可思議之加持力。
　　“復濮大凡居士書”是印光大師回給信徒的信，指陳一般自視甚高，自以為是，傲慢固執的知識分子學佛旳弊病，可作為我們的殷鑑。──────
　　　　　　　　　廬山青蓮寺結社念佛宣言書
　　　　　　　　　　　　民 印光
　　大覺世尊愍諸眾生，迷背自心輪迴六道，久經長劫莫之能出。由是興無緣慈運同體悲，示生世間成等正覺，隨順機宜廣說諸法，括舉大綱凡有五宗，五宗維何？曰律曰教曰禪曰密曰淨。
　　律者佛身，教者佛語，禪者佛心。佛之所以為佛，唯此三法。佛之所以度生，亦唯此三法。眾生果能依佛之律教禪以修持，則即眾生之三業，轉而為諸佛之三業。三業既轉，則煩惱即菩提，生死即涅槃矣。
　　又恐宿業障重，或不易轉。則用陀羅尼三密加持之力，以熏陶之。若蜾●之祝螟蛉，曰似我似我，七日而變成蜾●矣。
　　又恐根器或劣，未得解脫，而再一受生難免迷失，於是特開信願念佛，求生西方一門，俾若聖若凡，同於現生往生西方。聖則速證無上菩提，凡則永出生死繫縛，以其仗佛慈力，故其功德利益，不可思議也。
　　須知律為教禪密淨之基址，若不嚴持禁戒，則教禪密淨之真益莫得，如修萬丈高樓，地基不固，則未成即壞。淨為律教禪密之歸宿，如百川萬流悉歸大海。以淨土法門，乃十方三世諸佛，上成佛道下化眾生，成始成終之法門。
　　故華嚴入法界品，善財蒙普賢加被開示，已證等覺，普賢乃令發十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，復以此普勸華藏海眾。
　　而觀無量壽佛經，下品下生，乃五逆十惡，將墮阿鼻地獄之人。蒙善知識教以念佛，或念十聲，或但數聲，即便命終，亦得蒙佛接引往生西方。
　　觀此，則上自等覺菩薩，不能出於其外，下至逆惡罪人，亦可入於其中。其功德利益，出於一代時教之上。以一代時教，皆仗自力以出生死。淨土法門，未斷惑者仗佛慈力，即可帶業往生。已斷惑者仗佛慈力，遂得速登上地。乃一代時教中之特別法門，不可以常途教道，相為並論也，以故華嚴法華等諸大乘經，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師，悉皆顯闡讚導，普勸往生。
　　迨至大教東來，遠公大師遂以此為宗，初與同學慧永欲往羅浮，以為道安法師所留。永公遂先獨往，至潯陽，剌史陶範景仰道風，乃創西林寺以居之，是為東晉孝武帝太元二年丁丑歲也。
　　至太元九年甲申，遠公始來廬山，初居西林，以學侶浸眾，西林隘莫能容。剌史桓伊，乃為創寺於山東，遂號為東林。
　　至太元十五年庚寅，七月二十八日，遠公乃與緇素一百二十三人，結蓮社念佛，求生西方。命劉遺民作文勒石，以明所誓，而慧永法師亦預其社。永公居西林，於峰頂別立茅室，時往禪思。至其室者輒聞異香，因號香谷，則其人可思而知也。
　　當遠公初結社時，即有一百二十三人，悉屬法門龍象儒宗山斗。由遠公道風遐播，故皆群趨而至。若終公之世，三十餘年之內，其入蓮社而修淨業，蒙接引而得往生者，則多難勝數也。自後若曇鸞、智者、道綽、善導、清涼、永明，莫不以此自行化他。
　　曇鸞著往生論註，妙絕古今，智者著十疑論，極陳得失。著觀經疏，深明諦觀。道綽講淨土三經近二百遍，善導疏淨土三經力勸專修。清涼疏行願品，發揮究竟成佛之道。永明說四料簡，直指即生了脫之法。自昔諸宗高人，無不歸心淨土。唯禪宗諸師專務密修，殊少明闡。自永明倡導後，悉皆顯垂言教，切勸修持矣。
　　故死心新禪師勸修淨土文云：“彌陀甚易念，淨土甚易生。”又云：“參禪人最好念佛，根機或鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力接引往生。”又云：“汝若念佛不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。”
　　真歇了禪師淨土說云：“洞下一宗皆務密修，其故何哉？良以念佛法門徑路修行，正按大藏接上上器，傍引中下之機。”又云：“宗門大匠已悟不空不有之法，秉志孜孜於淨業者，得非淨業見佛，尤簡易於宗門乎？”又云：“乃佛乃祖在教在禪，皆修淨業同歸一源。入得此門，無量法門悉皆證入。”
　　長蘆賾禪師結蓮華勝會，普勸道俗念佛往生，感普賢普慧二菩薩，夢中求入勝會，遂以二菩薩為會首。足見此法契理契機，諸聖冥贊也。
　　當宋太真二宗之世，省常法師住持浙之昭慶，慕廬山遠公之道，結淨行社。而王文正公旦首先歸依，為之倡導。凡宰輔伯牧學士大夫，稱弟子而入社者，有百二十餘人，其沙門有數千，而士庶則不勝計焉。
　　後有潞公文彥博者，歷仕仁英神哲四朝，出入將相五十餘年，官至太師封潞國公。平生篤信佛法，晚年向道益力，專念阿彌陀佛，晨夕行坐未嘗少懈。與淨嚴法師於京師，結十萬人求生淨土會，一時士大夫多從其化，有頌之者曰：“知君膽氣大如天，願結西方十萬緣，不為自身求活計，大家齊上渡頭船。”壽至九十二，念佛而逝。
　　元明之際則有中峰、天如、楚石、妙，或為詩歌或為論辯，無不極闡此契理契機，徹上徹下之法。而蓮池、幽溪、蕅益，尤為切摯誠懇者。清則梵天思齊、紅螺徹悟，亦復力宏此道。其梵天勸發菩提心文，紅螺示眾法語，皆可以繼往聖開來學，驚天地動鬼神。學者果能依而行之，其誰不俯謝娑婆高登極樂，為彌陀之弟子，作海會之良朋乎？
　　自後國運日衰不暇提倡，法運亦隨之而衰，至咸同時兵災四起，哲人日希庸流日多。儒者唯奉韓歐程朱闢佛之說，以為至理名言。而不知佛法包括群聖之薪傳，發明當人之心性。其妙義微言功德利益，有非語言文字所能形容者。以故悉以毀滅佛法為志事，不肯讀誦受持保護流通，致使佛法一敗塗地。譬如小兒見摩尼珠，不但不加保重，尚欲毀而棄之。
　　至光緒末廢除舉業，大開遊學之端。凡天姿高者悉以博覽為事，所有各種學理，皆不足以饜飫其心。唯佛學幽深宏博無妙不備，真俗互資空有圓融，從茲群相研究而修習焉。禮云：“雖有嘉肴弗食不知其旨也，雖有至道弗學不知其善也。”今既知其旨知其善矣，豈肯將此無上心法讓古人獨得，而自已與一切同人皆不得乎？是故研究會、居士林、念佛社、素餐會各處建設，其戒殺護生吃素念佛者，日見其多。譬如窮子自迷家鄉，一旦得人指示，當即直求歸路。斷不肯仍舊循乞，孤露他方也。
　　青蓮寺由黃谷法師開山以來，固為淨土一大道場。其形勢雄偉，實為廬山第一勝地，以故千數百年道風不墜。經洪楊之亂悉成劫灰，以法門式微無人恢復竟成荒山。妙培大師出家以來，即以淨土為宗，欲以即生了脫之法普利同人，特往紅螺熏修數年。今春遊廬山，深慨遠公之道無人振興。於世道人心殊失裨益。
　　至青蓮寺基，見其形勢若蓮華然，而復前臨三疊之瀑布，後倚五老之雄峰。左右則有獅子象鼻二峰，以為護衛，殆天造地設一淨土道場。不忍永令湮沒，遂發願恢復以宏蓮宗。乃與上海諸大居士商搉，幸得均示同心。故先建立數間殿堂，以為修持之地。至於寺之全體齊備，須待龍天感應，非今所急。
　　為今之急務者，開蓮社以行道耳。或謂念佛求生西方即已，何必結社？是不知世間萬事，須待眾緣相助方得有成，況學了生脫死之無上妙法乎？易曰：“麗澤兌，君子以朋友講習。”蓋取其二澤相並，彼此互益之義。又聖人以朋友列於五倫者，蓋取其勸善規遇，如二月互照，扶危保安，如兩手相援之義也。
　　人之常情，若無依倚，則多涉因循怠忽之弊。大眾同居功課有定，雖欲懈怠亦不可得。功課之外，其奮發精進者，即可攝彼懈怠者勉力而行。人皆前進誰甘後退，彼此相輔其行易成。或有所疑及有所見，有可決擇。每日暇時，請諸耆宿略示淨宗綱要，則邪正去取了了分明。有此諸益，故古人咸以結社為倡導。即身有職業不能親預，但依社章修持，待開會日或親往或函告，明己修持之勤怠，利益之大小，亦與預修相去不遠，以心冀社友不敢怠荒故也。
　　須知佛法原不離世間法，凡諸社友必須各各恪盡己分。如父慈子孝兄友弟恭，夫倡婦隨主仁僕忠等。又須諸惡莫作眾善奉行，戒殺護生不餐葷洒。閑邪存誠克己復禮，自利利他以為己任。如是則基址堅正堪受法潤，果具真信切願，當必往生上品。
　　世之愚人每多不修實行，偏欲得一真修之虛名。以故設種種法妝點粉飾，成一似是而非之相，冀人稱讚於己。其心行己污濁不堪，縱有修持亦為此心所污，決難得其真實利益。此所謂好名而惡實，為修行第一大忌。
　　倘具前之所當行，無後之所當忌。則於世間則為賢人，於佛法則為開士。以身率物，由家而鄉由鄉而邑，以至全國及與天下。則禮義興而干戈息，慈善著而災害不生，庶天下太平人民安樂矣。願見者聞者，同皆發起倡導，則幸甚幸甚。
　　佛陀憐愍眾生迷惑不知自己本具佛性，因而生生世世輪迴六道，脫離不了生死的束縛。於是佛陀就興無緣慈運同體悲，在世間示現出生，並隨順眾生不同的根器，而說種種的法。總而言之，佛陀所說的法，不外五宗，那就是律宗、教宗、禪宗、密宗及淨宗。
　　律代表佛的身體，教代表佛的語言，禪代表佛的心。佛之所以成佛，也就是修律教禪之故。佛度化眾生，也是教這三樣法。眾生如果真的能依照佛的律教禪來修持的話，那麼當下就能夠以眾生的身語意三業，轉成佛的三業。三業既然轉了，那麼以前的煩惱，當下就成了菩提，而以前的生死，當下就成了涅槃。
　　佛陀又怕眾生的宿世業障太重，或許不容易把三業轉過來，因此又教眾生誦真言，以陀羅尼三密加持的力量來熏陶。好比蜾●一直對著螟蛉說，要像我要像我，七天之後，螟蛉就變成了蜾●。
　　佛陀又怕眾生根器陋劣，沒有辦法這輩子就獲得解脫，而下輩子難免又迷失了。於是特別開了信願念佛，求生西方的法門。讓已經證聖果或是仍在凡夫地的人，通通都能這輩子就往生西方極樂世界。在那兒，已經證聖果的人，很快就能證得究竟佛果。而凡夫只要能往生，就已經能夠永遠不再受生死的束縛。因為這個淨土法門，是靠阿彌陀佛的慈悲力及願力之故，所以有不可思議的功德利益。
　　要知道，戒律是教禪密淨的基礎，如果不嚴持戒律的話，教禪密淨的真實利益是不會獲得的。好比要修建萬丈的高樓，地基如果不穩固的話，尚未蓋成之前，早就倒了。而淨土法門，則是律教禪密的歸宿。好比百川萬流通通流歸大海一樣，這是十方三世諸佛，上成佛道下化眾生，從開始到結束最根本的法門。
　　所以華嚴經入法界品裡面說，善財童子獲得普賢菩薩的加被與開示之後，證到了等覺位。而普賢菩薩還要他發十大願王，迴向往生西方極樂世界，以達到證成圓滿佛果的地位。普賢菩薩還勸已證法身的華藏世界的諸菩薩，同樣發往生極樂世界的願。
　　觀無量壽佛經裡面說，下品下生的，都是犯五逆十惡罪，要墮阿鼻地獄的人。而這類人，只要能蒙受善知識教念佛求生西方，就算念十口氣佛號，或不到十口氣就死了，也能獲得佛陀的接引，往生西方。
　　由此觀之，可以知道上自等覺菩薩，下至五逆十惡的罪人，通通都要修這個法門。它的功德利益，實在是超出其他法門之上的。一代時教的其他法門，全部都必須仗自己的力量修行，才能不受生死的束縛。而淨土法門則可以讓還沒有斷除惑業者，仗著阿彌陀佛的慈悲願力，帶著業力往生。已經斷除惑業的聖人，則可以仗著佛的慈悲願力，很快的證到上位。這是佛法裡的特別法門，普通法門是不可以相提並論的。因此華嚴經、法華經這些大乘經典，文殊菩薩及普賢菩薩這些大菩薩，及馬鳴和龍樹這些大祖師，全都稱讚宏揚淨土法門，勸大家求生淨土。
　　佛法傳到中國來之後，慧遠大師就專修淨土法門。他和同學慧永打算到羅浮山修行，結果他被道安法師挽留下來，於是慧永就自己先去。慧永到了潯陽，刺史陶範很景仰他的道風，就為他蓋了西林寺，這是東晉孝武帝太元二年的事。
　　七年之後，慧遠終於也來到了廬山。起初他也住在西林寺，後來跟隨他的人越來越多，西林寺容納不下。刺史桓伊就替慧遠在山的東邊，蓋了東林寺。
　　六年之後，也就是東晉太元十五年，七月二十八日那天，慧遠大師和一百二十三位出家眾及在家眾，成立了蓮社，專門念佛求生西方。他叫劉遺民把這件事寫下來，並刻在石碑上。住在西林寺的慧永法師，也是蓮社社員，他在峰頂另外蓋了一間茅屋，常常前往禪思。到那間屋子拜訪的人，常常會聞到異香，所以就給慧永法師起了一個號，叫做香谷。從這裡，就可以想見慧永法師這個人了。
　　慧遠大師蓮社的一百二十三位創社會員，出家眾全都是法門龍象，在家眾都是儒宗的泰斗。他們全都由於景仰慧遠大師的道風，所以才加入此社。一直到慧遠大師往生，這三十餘年之間，加入蓮社修淨業，最後蒙佛接引往生的人，多得數不完。慧遠大師之後，又有曇鸞、智者、道綽、善導、清涼及永明等諸大祖師，全都修淨土也宏揚淨土。
　　曇鸞註釋馬鳴菩薩的往生論，妙絕古今。智者著的淨土十疑論，把往生淨土的得失說得十分透徹，還有他著的觀無量壽佛經疏，把觀想的方法及道理講得很明白。道綽講解淨土三經，幾乎講了兩百遍。善導也為淨土三經作疏，極力勸導專修。清涼為華嚴經普賢行願品作疏，發揮究竟成佛的修行法門。永明說四料簡，直接指出即生了生脫死的方法。自古以來，各宗派的高明人士，沒有人是不修淨土的。雖然禪宗諸師都秘密修持淨土法門，而很少明講。不過自從永明大師倡導之後，很多禪師也都明白教人要修淨土了。
　　死心新禪師的勸修淨土文中說：“阿彌陀佛很容易念，淨土很容易往生。”又說：“參禪的人最好念佛，根器比較鈍的人，這輩子恐怕無法大徹大悟，因此要借彌陀佛的願力，接引往生西方才行。”又說：“你念佛如果不能往生淨土的話，我就會墮到拔舌地獄。”
　　真歇了禪師的淨土說文中講：“曹洞宗都祕密在修淨土，因為念佛法門是修行的捷徑，正是大藏經所言接引上上根器的密法，而又能順便接引中下根器之人。”又說：“禪宗的大匠已經悟了不空不有之後，還孜孜不倦的修淨土法門，難道不是因為淨土法門得見佛陀之面，要比禪宗簡單容易的緣故嗎？”又說：“不管是佛菩薩或是祖師大德，不管是天台教或者是禪宗，通通一樣要修淨土法門，只要入了這一門，無量的法門通通都能證入。”
　　長廬賾禪師創立蓮華勝會，普勸在家眾與出家眾念佛往生，感應了普賢及普慧兩位菩薩，在夢中要求加入勝會，於是蓮華勝會的會首，就是這兩位菩薩。可見這個法門的契理契機，連菩薩都在暗中贊助。
　　在宋太宗、宋真宗之世，省常法師在浙江的昭慶寺當住持。他仰慕廬山慧遠大師的道風，於是創立了淨行社。居士王旦首先歸依，並廣為倡導。結果官僚自宰相以下，紛紛加入的有一百二十餘人，出家眾有數千人加入，一般老百姓加入的就多得數不清了。
　　後來文彥博也這麼做，他歷任宋仁宗、英宗、神宗及哲宗四朝，出將入相五十幾年，官至太師封潞國公。潞公平生篤信佛法，到了晚年更是用功，專門念阿彌陀佛，從早到晚行坐都不廢佛號。他和淨嚴法師在京師，創立十萬人求生淨土會，當時的士大夫紛紛加入。有人寫頌聯給他，說“知君膽氣大如天，願結西方十萬緣，不為自身求活計，大家齊上渡頭船。”他後來活到九十二歲，念佛而逝。
　　元朝及明朝時，有中峰、天如、楚石、妙等人，或者以詩歌的形式，或者以文章的方式，盡力闡揚這個契理契機，徹上徹下的法門。而蓮池、幽溪及蕅益等大師，更是懇切叮嚀。清朝則有梵天寺的思齊大師及紅螺山的徹悟大師，都宏揚淨土。梵天的勸發菩提心文，紅螺的示眾法語，都是可以繼承以往先聖所言，以開示未來學人的大作，直可驚天地而動鬼神。修學的人如果真能照著做的話，一定能夠與娑婆世界道別，往生到極樂世界，成為阿彌陀佛的弟子，做西方淨土的善知識。
　　後來中國的國運日衰，國王大臣沒有閒暇提倡，佛法的法運也就隨之而衰弱。到了清咸豐同治年間，兵災四起，高人日漸希少，而平庸流俗之輩日益增多。儒門學士只尊奉韓愈、歐陽修、程顥、程頤及朱熹等人闢佛之說，以為是至理名言。而他們不知道佛法包括了儒教諸聖人的薪傳，而且佛法把眾生的心性，講解得淋漓盡致。佛法的幽微玄妙，及其中的功德利益，實在不是語言文字所能形容的。由於腐儒不懂佛法的奧妙，因此以毀滅佛法為能事。他們既不肯讀誦受持，當然更不會保護流通，因而使得佛法一敗塗地。譬如無知的小孩子，看到了摩尼珠，不僅不加以保護珍重，還打算把珠子敲碎然後丟棄。
　　到了清光緒末年，由於廢除了舉業，知識份子除了四書五經之外，開始讀其他的書籍。天姿高的人，大多求博學多聞，而所有的各種學術理論，都沒有辦法滿足他們求知的心，只有佛法能讓他們沈迷其中。由於佛學的幽深宏博，無妙不備，真俗互資，空有圓融，因此知識份子開始群相研究而修行研習。禮記說：“雖然美食當前，不吃是不知道它的味美的。雖然有無上之法，不學是不知道它的妙好的。”現在既然已經知道佛法的美味及妙好，怎麼能讓這種無上的心法，只讓古人獨享，而自己和其他的人都不去享用呢？於是各處就成立了佛學研究會、居士林、念佛社及素餐會等等，戒殺護生，吃素念佛的人因而日漸增多。好比迷路的子女，窮困他鄉，一旦得到別人的指示，馬上就往回家的路上走，再也不肯乞食度日，孤苦無依，流落他方了。
　　青蓮寺自黃谷法師開山以來，一直是淨土宗的大道場。它的形勢雄偉，實在是廬山的第一勝地，因此一千多年以來，道風一直不墜。不料經過洪楊之亂後，被火燒光，再加上沒有人提倡恢復，最後竟成了一座荒山。妙培大師出家以來，就修淨土，想用這門即生了脫之法，來普利眾生，因此他特別前往紅螺山熏修數年。今年春天，他遠遊廬山，感慨慧遠大師的淨土法門沒有人振興，失掉了度脫眾生的殊勝利益。
　　看到殘破的青蓮寺遺址，形勢有若蓮華，前面有三疊瀑布，後面有五老峰，左右又有獅子峰及象鼻峰作護衛，有如天造地設的一個淨土道場。於是他不忍心讓青蓮寺永遠湮沒，遂發願重建以宏揚蓮宗。妙培大師就和上海諸大居士商量，獲得大家同意，先建了幾間殿堂，作為修行的道場。至於要把全寺完全建成，則須要龍天護法的感應才行，這些並非當急之務。
　　現今最重要的，是要建立蓮社好來修行。或許有人會說，念佛求生西方就可以了，何必結什麼社呢？要知道，世間的萬事，都必須要眾緣相助才能夠成功的，何況要學了生脫死這種無上的妙法呢？易經說：“麗澤兌，君子以朋友講習。”就是取兩個澤潭相並，彼此互相利益的意思。孔子把朋友列為五倫之一，就是朋友有勸善規過的功用。又好像太陽和月亮晝夜的照明，使人不致走險路而能保平安。又好比兩隻手，可以互相支援。
　　人之常情總是這樣的，如果沒有依倚的話，大多數人就會因循怠惰。要是大家住在一起，有一定的功課要做，就算想懈怠也不可能。除了該做的功課之外，有特別奮發精進的人，還可以作為懈怠者的榜樣。人都是想往前進的，誰甘願落後呢？於是彼此互相輔導，修行就容易有成就。在修行上或經解上有疑問或有心得時，也有人可以幫忙決定或做選擇。每天有空時，還可以向老修行請教淨土宗的綱要。如此一來，則邪法正法如何去取，都能夠了了分明。有以上種種的益處，因此古人都倡導結社。如果有職業不能住到社裡的話，只要依照社章的修持法修持，等到開會當天親自參加，或寫信說明自己修行的情形，這樣也就和住在社裡相差不多，因為心裡想到社友的修行，自己也就不敢懈怠之故。
　　要知道佛法不離世間法，凡是社友每一個人都要盡自己的本分，如父慈子孝兄友弟恭，夫倡婦隨主仁僕忠等等。同時還要諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生不吃酒肉。時時刻刻要去除自己的私欲，處處恭敬，注重禮儀，要以自利利他作為己任。如果能夠這麼做的話，那麼學佛的根基就夠穩夠正，可以夠資格獲得佛法的滋潤。再加上有真信切願的話，一定能夠上品生。
　　世上常有一些愚蠢之人，不務實修，卻偏偏想獲得實修的虛名。因此就用種種辦法來掩飾，裝成似是而非的假相，想要得到別人的稱讚。這種存心和行為實在是污濁不堪，就算有修行，也會被自己這種存心所染污，因此絕對很難得到真實的利益。這就是所謂的好名而惡實，是修行上的第一大忌。
　　如果具備了前面所說的善行，而沒有後面所說的惡行的話，在世間就可以稱之為賢人，在佛法上就叫做開士。希望大家能如此身體力行加以提倡，從自己的家庭做起，再影響到一鄉，再由一鄉影響到全邑，以至於全國全天下。那麼全世界就會禮義興而干戈息，由於眾生皆慈悲善良，災害自然不起。那麼天下就太平，人民自然就得到安樂。願見到的，聽到的人，通通都發起倡導，那就太好了。
　　　淨土十疑論 　　　　隋天台智者大師說
　　　　　　　　　　　　　第一疑
　　問曰：諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，祗應願生三界，於五濁三塗中，救苦眾生。因何求生淨土自安其身？捨離眾生則是無大慈悲，專為自利障菩提道。
　　答曰：菩薩有二種，一者久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者未得已還及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就方堪處三界內，於惡世中救苦眾生。
　　故智度論云，具縛凡夫，有大悲心願生惡世，救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界煩惱強，自無忍力心隨境轉，聲色所縛自墮三塗，焉能救眾生？
　　假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福得生人中，得作國王大臣富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸廣造眾罪，乘此惡業一入三塗經無量劫。從地獄出受貧賤身，若不逢善知識還墮地獄。如此輪迴至於今日，人人皆如是。此名難行道也。
　　故維摩經云，“自疾不能救，而能救諸疾人？”
　　又智度論云：譬如二人各有親眷為水所溺，一人情急直入水救，為無方便力故彼此俱沒。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脫水溺之難，新發意菩薩亦復如是，如是未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。
　　又論云，譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽未成，祇得依樹傍枝不能遠去。翅翮成就，方能飛空自在無礙。
　　凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛使成三昧。以業成故，臨終斂念得生決定不疑。見彌陀佛證無生忍已，還來三界乘無生忍船救苦眾生，廣施佛事任意自在。
　　故論云：“遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄救苦眾生。”
　　以是因緣求生淨土，願識其教。故十住婆沙論名易行道也，
　　問：諸佛菩薩都是大慈大悲，以救度眾生為志業的。他們只願生在三界，在五濁惡世的三惡道裡，救拔痛苦的眾生。怎麼會求生淨土，獨善其身呢？如果這麼做，豈不是捨離眾生，而失掉了大慈悲心嗎？這種自私自利的行為，豈不是障礙了修菩提道？
　　答：菩薩有兩種，一種是久遠劫來一直在修菩薩道，而且早已證得無生忍的，也就是你所指責的那種菩薩。一種是尚未證得無生忍及剛開始發菩提心的凡夫。這類凡夫菩薩要經常不離佛的身邊，等無生忍的力量成就之後，才有能力入三界在惡世中拯救苦難的眾生。
　　所以大智度論說，被貪瞋痴綁得無法動彈的凡夫，就算有很大的慈悲心，想要在五濁惡世中救度苦難的眾生，是沒有什麼用處的。因為五濁惡世裡煩惱的力量很強，如果沒有忍力的話，心就會隨著境界轉。被聲光色相一纏縛之後，自己就先墮落三惡道了，還有什麼能力救眾生嗎？
　　就算不墮惡道生在人間，佛法也是很難得再聽聞了。又或許由於修過布施持戒等福，因此生在人間當上國王大臣，而得到富貴，過著自在的日子。縱然遇到善知識教，也不肯相信了。這時就容易因貪欲而沈迷在放逸的享受裡，於是就造了許多罪業。由於這些罪業，結果墮落三惡道裡，經過無量劫的時間之後，才再從地獄裡面出來。這時投胎人間得的是貧賤之身，若是又沒有遭逢善知識的話，很可能又因為造罪而又墮落地獄。像這樣子輪迴不已一直到今天，其實我們每一個人，生生世世都是這樣的。這種能力不足的發大心修行法，叫做難行道，就是很難修成之道。
　　所以維摩經說：“自己病了都救不了自己，而還能夠去救其他的病人嗎？”
　　大智度論又說，譬如有兩個人，親屬都掉到水裡。有一個人情急之下，也立刻縱身入水救人，可是因為不會游泳，也不會其他的出水方法，因此和親屬一起都淹死了。另外一個人就曉得要去找船，然後乘船去救接溺水的親屬，結果兩人都安然無恙。剛發菩提心的菩薩也一樣，忍力沒有成就以前，是沒有能力去救眾生的。因此要常親近佛，證得無生忍之後，才能救度眾生，好比找到船那人一樣。
　　大智度論又說，譬如嬰兒不能離開母親，如果離開母親或是掉到坑洞或井裡，嬰兒就會因為沒有乳飲而死亡。又有如翅膀未長成的小鳥，只能依靠在樹枝四周，不能離開遠去。等到羽翼成就之後，自能一飛沖天，自由自在，毫無障礙。
　　而我們凡夫毫無一點力量，只能專心念阿彌陀佛，以便修成念佛三昧。由於信願行三業具備，臨命終時收攝身心一心念佛，能夠往生是一定的。到了極樂世界花開之後，見到阿彌陀佛，然後證成無生法忍。那時再到三界來，乘坐無生法忍的大願船，來救濟苦惱眾生，那時就有任意自在的能力，可以廣泛的大作佛事了。
　　因此大智度論說，修行者在地獄裡，其實是遊戲，因為他證得無生法忍，具備遊戲神通能力，可以自在出入生死國，到地獄裡教化眾生，使他們脫離苦海。
　　因此之故，要求生淨土，願大家認識清楚求生淨土的真正意思。所以十住婆沙論把求生淨土稱為易行道，也就是容易修成之道。
　　　　　　　　　　　　　第二疑
　　問：諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃捨此，求彼生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經云：“若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。”此云何通？
　　答：釋有二義，一者總答，二者別答。總答者，汝若言求生西方彌陀淨土，則是捨此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是捨彼著此，此還成病，不中理也。又轉計云，我亦不求生彼，亦不求生此者，則斷滅見。
　　故金剛般若經云：“須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。”
　　二別答者，夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性。求於生體，亦不可得此生。生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。
　　為此中論偈云：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。”
　　又云：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。“
　　又維摩經云：“雖知諸佛國及與眾生空，而常修淨土教化諸群生。”
　　又云：“譬如有人，造立宮室。若依空地，隨意無礙。若依虛空，終不能成。”
　　諸佛說法，常依二諦。不壞假名，而說諸法實相，智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生者即是無生，無生即是生，不達此理，橫相是非。瞋他求生淨土，幾許誤哉。此則是謗法罪人，邪見外道也。
　　問：諸法的本體是空的，本來就沒有生，是平等寂滅的。現在要捨棄這些，求生到西方阿彌陀佛的淨土去，難道不是乖違佛理了嗎？而且經典上說：“想要求淨土，要先清淨自己的心，心清淨了，佛土也就清淨了。”因此我們要求生淨土，不是就不通了嗎？
　　答：分兩方面回答你，一個是總體回答，一個是分別回答。總答如下，你說求生西方阿彌陀佛的淨土，是捨棄這裡而求生到那裡，是不合乎中道之理的。那麼你執著這裡，而不求生西方，這不也是捨棄那裡而執著這裡嗎？弊病是一樣的，也都是你所說非中道之理。如果你又想說，那我就也不求生那兒，也不求生這兒好了。如果是這樣的話，那就叫做斷滅見。
　　所以金剛經上，佛告訴須菩提說：“須菩提呀，你如果用這種念頭來發究竟菩提心的話，那就叫做斷滅相。你千萬不要這麼想，因為發菩提心的人，是不說斷滅之見的。”
　　別答如下，現在告訴你不生不滅的意思，先講不生。所謂不生，是指生的因緣，是由於諸法的和合而成的，它是沒有一個堅守的自性的。然而尋求此生物之本體，也找不到。它生的時候，不知道從那裡來，所以叫做不生。其次講不滅，不滅是說諸法散時，它也沒有堅守一個自性，說我要散滅了。當它散滅時，不知它到了何處，所以叫做不滅。所以說，並不是因緣生之外，另外有一個不生不滅。也不是說不求生淨土，就叫做不生。
　　因此中觀論有一首偈語說：“由因緣而出生之諸法，我說這就是所謂的空，也就是所謂的假名字，這一切就叫做中道法。”
　　中觀論又說：“諸法不是自己生出來的，也不是別人來替他生的，不是共同生也非自然生，故可知諸法根本就無生。”
　　維摩經說：“雖然知道諸佛的國土和眾生是空的，但是卻依然經常修行以莊嚴淨土，經常教導度化諸眾生。”
　　維犘經又說：“譬如有人，想要蓋房子。如果在地上的空曠之處蓋的話，就可以沒有障礙而隨自己的意思蓋。如果想在虛空中蓋房子的話，那是永遠也蓋不成的。”
　　要知道諸佛的說法，經常是應用虛假的文字語言，來講述真諦與俗諦的道理，再從中透露出諸法實相的義理出來。有智慧的人精進不懈求生極樂淨土，從而達成不可得的生之本體，這就是真正的無生，也就是所謂的心清淨的話，佛土就清淨。而愚蠢的人，往往被字眼束縛住，聽到生這個字，就把它死死的當個生來看待。聽到不生這兩個字，又把它當成不生來看待。他們不知道生就是不生，不生就是生。結果由於不了達此中的道理，而橫生了許許多多的是非諍論，反而瞋怪別人求生淨土。這種錯誤實在是太大了，這就是所謂的毀謗佛法的罪人，也就是邪知見的外道呀。
　　　　　　　　　　　　　第三疑
　　問：十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖。云何生淨土？
　　答：一切諸佛土，實皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多，若不專繫一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧。以心專至，得生彼國。
　　如隨願往生經云，普廣菩薩問佛：“十方悉有淨土，世尊何故偏讚西方彌陀淨土，專遣往生？”
　　佛告普廣：“閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏讚西方一佛淨土。使諸眾生，專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。
　　“又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛。生一淨土，即生一切淨土。”
　　故華嚴經云：“一切諸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力無畏亦然。”
　　又云：“譬如淨滿月，普應一切水。影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺。應現一切剎，佛身無有二。”
　　智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影。月影無二，故一佛即一切佛，一切佛即一佛。法身無二，故熾然念一佛時，即是念一切佛也。
　　問：十方諸佛和一切淨土，他們的法性都是平等的，功德也一樣。修行人應該要念一切功德，往生一切淨土才是呀，而現在我們只偏求一尊佛，只求往生一個淨土。這豈不是和平等性相乖違嗎？請問為何只求生西方淨土？
　　答：一切諸佛及淨土，確實都是平等的。但是由於眾生的根器鈍，內心混濁雜亂的人多。如果不專心只放在一件事物上的話，三昧是很難修得成的。專心念阿彌陀佛，就是修一相三昧。由於專心到了極點，所以能夠往生極樂世界。
　　好比隨願往生經裡，普廣菩薩問佛說：“十方世界也都有很多的淨土呀，為什麼世尊您偏偏只稱讚西方阿彌陀佛的淨土，專門要眾生往生那裡呢？”
　　佛陀回答普廣菩薩說：“閻浮提的眾生，大部分人的心都很混濁雜亂，因此我我只特別稱讚一尊西方的佛及他的淨土，是為了要使那些眾生，能夠專心在一個境界上，這樣才比較容易能夠往生。如果要他們念所有一切佛的話，境界就太寬廣了，那麼心就會散漫。心一散漫，三昧就很難成就，三昧不成就沒有辦法往生了。
　　“其實求一尊佛的功德，和求一切佛的功德是一樣的，因為佛性相同之故。因此，念阿彌陀佛也就等於念一切的佛。求生極樂世界，就等於求生一切的淨土。”
　　因此華嚴經說：“一切佛的法身，也就是一尊佛的法身。一尊佛的心、智慧、十力、四無畏，和一切佛也是一樣的。”
　　華嚴經又說：“好比十五日的月亮，映照在一切的水中，雖然月亮的影像很多，但是未來的月亮也還只是天上的那一個。這月亮就好比修成究竟佛的無礙智，能夠在任何時間，任何地點感應示現。佛的法身就和月亮是一樣的，只有一個而沒有二個。”
　　有智慧的人，可以從譬喻裡獲得解悟。有智慧的人如果能夠瞭解一切的月影，就是一個月亮之所現，一個月亮，就是一切的月影源頭，因此月亮和月影是無二無別的道理，那麼他也就能夠明白一尊佛就是一切的佛，一切的佛也就是一尊佛，因為法身無二無別之故。所以，精進專心念一尊佛時，也就是精進專心在念一切的佛。
　　　　　　　　　　　　　　第四疑
　　問：等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？
　　答：凡夫無智，不敢自專。專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。云何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如無量壽經、觀經、往生論等，數十餘部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。
　　又觀經云：“阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好。一一好放八萬四千光明，遍照法界。念佛眾生，攝取不捨。若有念者，機感相應，決定得生。”
　　又阿彌陀經、大無量壽經、鼓音王陀羅尼經等云：“釋迦佛說經時，皆有十方恆沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。”
　　當知阿彌陀佛與此世界，偏有因緣。何以得知？無量壽經云：“末世法滅之時，特駐此經，百年在世，接引眾生往生彼國。”故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生，偏有因緣。其餘諸佛，一切淨土，雖一經兩經，略勸往生。不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮嚀，勸往生也。
　　問：同樣是念一佛求生一淨土，那麼何不在十方佛土中，隨自己的意思念一尊佛求生他的淨土，何必一定要念西方阿彌陀佛呢？
　　答：凡夫沒有什麼智慧，不敢隨自己的意思念佛。只敢照著佛說的話去做，所以專門只念阿彌陀佛。為什麼說只聽佛所言呢？因為釋迦牟尼佛在世時所說的法，流傳下來的經典裡，到處都在勸眾生專心念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。好比無量壽經、觀無量壽佛經及往生論等等，幾十部的經典、論著及文章中，都殷勤指點教授眾生，勸大家往生西方，所以眾生專門念阿彌陀佛的多。而且阿彌陀佛特別發了四十八個大悲願，來接引眾生。
　　觀無量壽佛經裡說：“阿彌陀佛有八萬四千種相貌，每一種相貌都有八萬四千種妙好。每一種妙好都放八萬四千種光明，這種光明遍照法界念佛的眾生。由於光明一直照射不捨，因此誠心念阿彌陀佛的人，就會獲得感應，最後一定能往生極樂世界。”
　　阿隬陀經、無量壽經及鼓音王陀羅尼經等都說：“釋迦牟尼佛講淨土法門時，十方像恆河沙數那麼多的佛，都會把舌頭伸出來，蓋滿整個三千大千世界，以證明一切眾生，只要肯念阿彌陀佛，那麼就能乘佛的大悲心跟本願力，一定能往生極樂世界。”
　　要知道阿彌陀佛和我們這個世界，特別有緣。何以得知呢？因為無量壽經裡說：“將來佛法要滅亡之前，這部經還特別留在人間一百年，以接引眾生往生西方淨土，之後佛法才整個消失。”因此我們知道阿彌陀佛和娑婆世界裡非常惡劣的眾生，有特別的因緣。其他的佛和他們的淨土，只有在一兩部經提到，只略微勸眾生往生而已。不像阿彌陀佛的淨土，處處經論都殷勤叮嚀，勸大家往生。
　　　　　　　　　　　　　　第五疑
　　問：具縛凡夫惡業厚重，一切煩惱一毫未斷，西方淨土出過三界，具縛凡夫云何得生？
　　答：有二種緣，一者自力，二者他力。自力者，此世界修道，實未得生淨土。是故瓔珞經云：“始從具縛凡夫，未識三寶，不知善惡因之與果，初發菩提心。以信為本住在佛家，以戒為本受菩薩戒。身身相續戒行不闕，經一劫二劫三劫，始至初發心住。如是修行十信十波羅蜜等無量行願，相續無間滿一萬劫，方始至第六正心住。若更增進，至第七不退住，即種性位。”此約自力，卒未得生淨土。
　　他力者，若信阿彌陀佛大悲願力攝取念佛眾生，即能發菩提心行念佛三昧，厭離三界。身起行施戒修福，於一一行中，迴願生彼彌陀淨土，乘佛願力機感相應即得往生。
　　是故十住婆沙論云：“於此世界修道有二種，一者難行道。二者易行道，難行者，在於五濁惡世，於無量佛時，求阿鞞跋致甚難可得。
　　“此難無數塵沙說不可盡，略述三五。一者外道相善，亂菩薩法。二者無賴惡人，破他勝德。三者顛倒善果，能壞梵行。四者聲聞自利，障於大慈。五者唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數里，極大辛苦，謂自力也。
　　“易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，願生淨土。乘彌陀佛願力攝持，決定往生不疑也。如人水路行，藉船力故須臾即至千里，謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，轉輪王力也。”
　　若言有漏凡夫不得生淨土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧並無漏善根所起，有漏凡夫隨分得見佛身?相也，菩薩見微細相。
　　淨土亦爾，雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生淨土，常念佛故伏滅煩惱，得生淨土，隨分得見?相，菩薩見微妙相，此何所疑？
　　故華嚴經說：“一切諸佛剎，平等普嚴淨，眾生業行異，所見各不同。”即其義也。
　　問：身心全被束縛，不得自在的凡夫，惡業既厚又重，一切的煩惱一絲一毫都未斷。而西方極樂世界的淨土，是超出三界的，具縛凡夫如何能夠往生呢？
　　答：因為凡夫可以靠自力和他力這兩種因緣，而得以往生。所謂自力是說，靠自己的力量在此世界修行，而單靠自力修行，是無法往生淨土的。因此瓔珞經說：“從具縛凡夫開始，不認識佛法僧三寶，不知道善惡因果的關係。後來接觸佛法而且相信佛法，這時就開始發菩提心，去受菩薩戒。接著就生生世世不斷的不破戒修行，修到三劫之後，才能達到別教初住位，也就是所謂的初發心住。接下來就修十信位的十種波羅蜜等無量的願行，一直不間斷的修直至滿一萬劫為止，這時才能證到第六的正心住。如果再加緊用功的話，就能更上一層樓，進入第七的不退住，就是種性位。”這是就自力修行而言，到此為止，還是沒有能力往生淨土。
　　所謂他力是說，若是相信阿彌陀佛的大悲願力，能夠攝取念佛的眾生，於是就開始發菩提心，開始修念佛三昧，心裡很厭惡三界，很想離開三界，並且身體力行修布施、持戒等的善行福報，還把所有的善行福報，全部都迴向願意往生阿隬陀佛的極樂淨土，最後乘佛的願力及自己的念力，互相感應而得以往生。
　　因此十住婆沙論說：“在這世間有兩種修行的方法，一種容易，一種難。難行道是說，在五濁惡世修行，要歷經無量的佛，要想修到不退轉之位，實在很難。
　　其中的艱難是無數塵沙劫的時間也說不完的。簡單歸納有五點：一、或許會和其他外道成為好朋友，結果受影響，壞了自己的菩薩修行法。二、很可能遇到無恥凶惡之人，被他破壞自己殊勝的德行。三、很可能獲得富貴等之善業果報，結果由於富貴的弊病，反而破壞了禪定不淫的的清淨梵行。四、可能會墮落成小乘，只求自己得出離，而障礙了大悲心。五、由於只靠自己的力量，沒有佛力的加持，就好比跛腳的人，一天最多只能走幾里路，非常辛苦。這就是完全靠自己力量的結果。
　　“易行道就是相信佛說的話，修念佛三昧，發願往生淨土，靠佛的願力攝持，決定能往生，一點也不懷疑。好比走水路的人，藉著船的力量，片刻就可以走千里，這就叫做他力。譬如愚劣的凡夫跟著轉輪王，一天一夜就可以行遍四天下，這不是他的力量，而是轉輪王輪寶的力量。”
　　如果有人認為，有煩惱的有漏凡夫不能往生淨土，那是不是就表示有煩惱的凡夫也應該見不到佛才是呢？然而並非如此。我們知道念佛三昧是隨著無煩惱的無漏善根而引發起來的，有漏的凡夫還是可以隨著他修行的程度，而見得到佛身的粗略相貌，菩薩見得的是佛的微細相貌。
　　往生淨土也是一樣，雖然淨土是無漏善根的果報，但是有漏凡夫只要發了無上的菩提心，求生淨土，經常念佛之故，所以能把煩惱伏住或斷滅，因此而得以往生淨土。並且能隨各人的功力見到佛的粗略相，而菩薩見到的是微妙相。這是沒有什麼好懷疑的。
　　因此華嚴經說：“所有諸佛的淨土，全都是一樣的莊嚴清淨，只是由於眾生各人的業力及修行程度不同，所以各各所見不同。”就是這個意思。
　　　　　　　　　　　　　　第六疑
　　問：設令具縛凡夫得生彼國，邪見三毒等常起，云何得生彼國，即得不退，超過三界？
　　答曰：得生彼國，有五因緣不退。云何為五？一者阿彌陀佛大悲願力攝持，故得不退。二者佛光常照故，菩提心常增進不退。三者水鳥樹林，風聲樂響，皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心，故不退。四者彼國純諸菩薩以為良友，無惡緣境。外無神鬼魔邪，內無三毒等。煩惱畢竟不起，故不退。五者生彼國即壽命永劫，共菩薩佛齊等，故不退也。
　　在此惡世日月短促。經阿僧祇劫復不起煩惱，長時修道，云何不得無生忍也？此理顯然，不須疑也。
　　問：就算具縛凡夫能得往生西方淨土，但是由於邪知見及貪瞋痴的三毒經常會起來，怎麼可能生到那裡之後，就能夠證到不退之位，超出三界呢﹖
　　答：生到西方淨土，證得不退位，有五個原因。一、由於阿彌陀佛大悲願力的攝持，所以能夠證不退。二、由於經常被佛光照著，所以菩提心經常能增進，所以能不退。三、極樂世界的流水、鳥雀、樹木、風聲及音樂等，全都在講苦、空、無常、無我的道理，聽到的人就會經常起念三寶的心，由於經常念佛念法念僧，所以修行不會退。四、彼國人民全部都是菩薩，因此到處都是善知識，沒有娑婆世界那種惡劣的環境。在那兒外面沒有邪魔鬼神來害人，內心又不容易起貪嗔痴三毒，由於煩惱不起，所以修行不會退轉。五、生到彼國之後，壽命就和佛、菩薩一樣無量，因此修行不會退。而在我們這個娑婆世界的五濁惡世裡，壽命短得很。在那兒經過阿僧祇劫那麼長的時間不起煩惱的修行，怎麼會不證無生忍呢？道理十分明白，因此無須懷疑。
　　　　　　　　　　　　　　第七疑
　　問：彌勒菩薩一生補處即得成佛，上品十善得生彼處見彌勒菩薩。隨從下生三會之中，自然而得聖果。何須求生西方淨土耶？
　　答：求生兜率，一日聞道見佛，勢欲相似。若細比校大有優劣，且論二種。
　　一者縱持十善恐不得生，何以得知？彌勒上生經云：“行眾三昧，深入正定，方始得生。”更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力、光明力，但有念佛眾生，攝取不捨。又釋迦佛說九品教門方便接引，殷勤發遣生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者，機感相應必得生也。如世間慕人能受慕者，機會相投必成其事。
　　二者兜率天宮是欲界，退位者多。無有水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，悉念佛發菩提心伏滅煩惱，又有女人皆長諸天愛著五欲之心。又天女微妙諸天耽玩不能自勉，不如彌陀淨土水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，皆生念佛發菩提心伏滅煩惱。又無女人二乘之心，純一大乘清淨良伴。為此煩惱惡業畢竟不起，遂至無生之位。如此比校，優劣顯然，何須致疑也。
　　如釋迦佛在世之時，大有眾生見佛不得聖果者如恆沙。彌勒出世亦爾，大有不得聖果者。未如彌陀淨土，但生彼國已，悉得無生法忍，未有一人退落三界，為生死業縛也。
　　又聞西國傳云，有三菩薩，一名無著，二名世親，三名師子覺。此三人契志同生兜率願見彌勒，若先亡者得見彌勒誓來相報。師子覺前亡，一去數年不來，後世親無常，臨終之時無著語云：“汝見彌勒即來相報。”世親去已三年始來。
　　無著問曰：“何意如許多時始來？”
　　世親報云：“至彼天中，聽彌勒菩薩一坐說法，旋繞即來相報。為彼天日長故，此處已經三年。”
　　又問：“師子覺今在何處？”
　　世親報云：“師子覺為受天樂，五欲自娛在外眷屬，從去已來總不見彌勒。”
　　諸小菩薩生彼尚著五欲，何況凡夫？為此願生西方定得不退，不求生兜率也。
　　問：彌勒菩薩是補位佛，下次就輪到他在娑婆世界成佛。只要修成上品的十善法，就能生到兜率天見到彌勒菩薩，然後可以跟隨彌勒菩薩下生人間，在龍華三會中，就能證得聖果。何必要求生西方的淨土呢﹖
　　答：求生西方與求生兜率，都能在一日之間聞道見佛，這兩種情形，大致上看起來似乎很相似，不過仔細比較一下的話，就大有優劣之別了。現在且分兩方面來講。
　　首先，就算能夠修十善法，恐怕也未必能往生。何以見得呢？因為彌勒上生經上說：“要修行眾多的三昧，要深深的進入正定聚，才能夠往生。”此外並沒有其他方便的接引，所以比不上阿彌陀佛用本願力和光明力，攝取念佛的眾生。而且釋迦牟尼佛又講九品往生的方便接引法門，殷勤的勸眾生往生彼土。只要眾生能念彌陀佛，機感相應就能往生。好比世間互相戀慕的兩人，只要有機會相見，必然一拍即合。
　　其次兜率天宮屬於欲界，在那兒修行的諸天退步的很多。而且那兒又有女人，這些都是讓修行者增長貪愛五欲的環境。再說天女極美。諸天容易被迷惑而沈迷欲愛不能自拔。所以兜率天不如西方淨土，極樂世界的流水鳥雀樹林風聲樂音，全都在說法，能提起眾生正念，使眾人生起念佛之心及發菩提心，而伏滅煩惱。那兒又無女人及小乘人，全部是大乘行者。因此，那兒的眾生煩惱惡業都不會起來，最後就能修到無生忍之位。兩相比較之下，優劣一眼就看出來，還須要懷疑嗎？
　　而且釋迦佛在世的時候，見到佛而沒有證聖果的人多如恆河沙數。將來彌勒佛出世也一樣，見到佛而沒有證到聖果的大有人在。因此比不上彌陀的淨土，只要能往生，統統都能證到無生忍。不會有任何一個人墮落到三界，被生死之業所束縛的。
　　印度的傳記裡，有這麼一則故事。曾經有三位菩薩，一位叫無著，一位叫世親，一位叫師子覺。他們三人相約要往生兜率內院見彌勒菩薩，先死的人見到彌勒菩薩後，要回來告訴世間還活著的人。後來師子覺死了，結果很多年都沒見到回來通報。接著世親也不行了，臨終前，無著就叮嚀他說：“你見到彌勒菩薩之後，要馬上回來告訴我呀。”結果世親去了三年之後才來相告。
　　無著就問他：“怎麼去那麼久才回來呢？”
　　世親回答說：“我到了兜率天，只聽彌勒菩薩一坐說法而已，旋繞禮畢之後，我就馬上回來告訴你了。因為那裡的日子長之故，所以這裡就已經三年了。”
　　無著又問：“師子覺現在在那裡呀？”
　　世親回答說：“師子覺去享受天樂去了，他沈迷在五欲裡，只能當彌勒菩薩的外眷屬，因此到目前為止，都還無緣見到彌勒菩薩。”
　　由此可知，小菩薩生到那兒，還會沈迷五欲，何況是凡夫呢？因此大家一定要發願往生西方，在那兒一定能證得不退，所以不應該求生兜率天呀。
　　　　　　　　　　　　第八疑
　　問：眾生無始已來，造無量業。今生一期不逢善知識，又復作一切罪業。無惡不造，云何臨終十念成就，即得往生出過三界，結業之事云何可通？
　　釋曰：眾生無始以來，善惡業種多少強弱並不得知，但能臨終遇善知識十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就？
　　又汝以無始已來惡業為重，臨終十念為輕者。今以道理三種校量輕重不定，不在時節久近多少。云何為三？一者在心，二者在緣，三者在決定。
　　在心者，造罪之時，從自虛妄顛倒生。念佛者，從善知識聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實豈得相比？譬如萬年闇室，日光暫至而闇頓滅，豈以久來之闇不肯滅耶？
　　在緣者，造罪之時，從虛妄痴闇心，緣虛妄境界顛倒生。念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一偽豈得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒滲傷肌破骨。一聞滅除葯鼓，即箭出毒除，豈以箭深毒滲而不肯出也？
　　在決定者，造罪之時。以有間心有後心也。念佛之時，以無間心無後心，遂即捨命，善心猛利是以即生，譬如十圍之索千夫不制，童子揮劍須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。
　　又如有人一生已來，修十善業應得生天。臨終之時起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。惡業虛妄以猛利故，尚能排一生之善業令墮惡道。豈況臨終猛心念佛真實，無間善業不能排無始惡業，得生淨土，無有是處。
　　又云，一念念佛，滅八十億劫生死之罪。為念佛時心猛利故，伏滅惡業決定得生，不須疑也。
　　上古相傳判十念成就，作別時意者，此定不可。何以得知？攝論云：“由唯發願故，全無有行。”雜集論云：“若願生安樂國土即得往生，若聞無垢佛名即得阿耨菩提者。”並是別時之因，全無有行。若將臨終，無間十念猛利善行是別時意者，幾許誤哉。願諸行者深思此理，自牢其心莫信異見，自墮陷也。
　　問：眾生長久以來，就造了無量的惡業。這一輩子如果又沒有遇到善知識，結果又無惡不造。請問臨終時，念十口氣的佛號，就能往生而超出三界嗎，從善惡因果的道理來講，怎麼通呢﹖
　　答：眾生無始以來所造的善惡業，多寡及強弱情況不得而知。但是如果臨終時能遇到善知識教念佛求生西方，而且果真十口氣念佛即往生成功的，那都是由於宿世善業很強的緣故，否則是不會遇到善知識，最終還能往生的。而宿世惡業強的人，連善知識都遇不到，那就更不用提十念往生了。
　　你認為無始以來的惡業分量很重，而臨終十念的分量很輕。其實這種輕重是不一定的，不在於時間的長短及罪業的輕重，而決定在下列三項因素：一、在心，二、在緣，三、在決定。
　　在心是說，造罪業的時侯，是從虛妄顛倒的心念所產生的。而念佛的人，是聽到善知識教念佛法門，知道阿彌陀佛的真實功德名號之後，用真心誠意的心來念佛的。由此可知，造罪是虛妄心，念佛是真實心，這一虛一實，如何有得比呢？譬如有一間屋子，已經暗了一萬年。當它被日光一照的時候，黑暗馬上就消失了。難道黑暗會因為它已經暗了一萬年之久，而不肯消失嗎？
　　在緣是說，造罪業的時候，是從虛妄愚暗的心，緣由虛妄顛倒的境界而起的。而念佛的心，是從聽聞佛的清淨真實功德名號，緣由無上的菩提心而生的。這兩種一真一假，怎麼能相比呢？譬如有人被毒箭射中，雖然中箭很深，毒液已滲透肌骨，但是只要一聽到除毒鼓的鼓聲，毒箭馬上就會應聲而出，不會因為毒葯已滲入肌骨而不肯出來。
　　在決定是說，造罪業的時候，是以將來還要犯的心，斷斷續續的在造罪。而念佛的人念佛之時，已下定決心要脫離三界，以不再以凡夫身投胎人間的心，持續不間斷的念佛，因此而捨命。由於這種善心十分猛利，於是得以往生。譬如有一條繩索，粗得十個人才抱得住，雖然一千個人來拉也拉不斷。而一個小孩子，只要用銳利的劍，一下子就能把它切斷。又好比堆積了一千年的木柴，只要用像豆子那麼小的一點火苗焚燒它，一下子它也就被燒光了。
　　又好比有一個人，一生都在修十善業，照道理應該可以生天的。但是臨終的時候，他突然起了堅決不移的邪知見，而這一念的邪見，卻讓他馬上墮落阿鼻地獄。你看惡業雖然虛妄，但是由於非常猛利之故，結果還能排除他一生修的十善業，而使他墮落惡道裡。因此難道臨終時用猛利心來念真實功德的佛號，而不能排除無始以來的惡業，而得以往生淨土嗎﹖
　　佛經上又說，只要用一念清淨的心來念佛，就能夠滅除八十億劫的生死重罪。因此念佛的時候，由於心猛利故，可以伏止消滅惡業，一定可以往生。這點你是不須要懷疑的。
　　以前有人把十念成就解釋成，只要臨終念十。氣佛號就能往生，這是絕對錯誤的說法。為什麼呢？因為攝大乘論裡說：“這只是發願而已，實際上卻並沒有修行。”雜集論裡說：“如果願意往生安樂國土，就可以往生。若是聽聞無垢佛的名字，就可以證得佛果。”這些講的都只是最初所種的因，及最後所成的果，而省略了中間的修行法。如果有人把臨終無間十念善行，當成只要臨終念十口氣佛號的話，那真不知道要耽誤多少人呀。希望各位修行者要深思此中的道理，要堅定自己的信念，不要被邪知見誤導，以免墮落。
　　　　　　　　　　　　　　第九疑
　　問：西方去此十萬億佛剎，凡夫劣弱云何可到？又往生論云：“女人及根缺，二乘種不生。”既有此教，當知女人及以根缺者，定必不得往生。
　　答：對凡夫肉眼生死心量說耳，西方去此十萬億佛剎。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心，動念即是生淨土時。
　　為此觀經云：“彌陀佛國去此不遠。”又業力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。又如人夢，身雖在床，而心意識遍至他方，一切世界如平生不異也。生淨土亦爾，動念即至，不須疑也。
　　女人及根缺，二乘種不生者，但論生彼國，無女人及無盲聾瘖人，不道此間女人根缺人不得生。彼若如此說者，愚痴全不識經意。即如韋提女人，是請淨土主，及五百侍女，佛授記悉得往生彼國。但此處女人及盲聾瘖人，心念彌陀佛悉生彼國已，更不受女身，亦不受根缺身。
　　二乘人但迴心願生淨土，至彼更無二乘執心。為此故云：“女人及根缺，二乘種不生。”非謂此處，女人及根缺人不得生也。
　　故無量壽經四十八願云：“設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號厭惡女身，捨命之後更受女身者，不取正覺。”況生彼國更受女身？根缺者亦爾。
　　問：西方極樂世界離我們這兒有十萬億佛剎那麼遙遠，我們這些劣弱的凡夫，如何到得了？往生論裡面說：“女人及根缺，二乘種不生。”既然論這麼說，那就表示女人和殘障者，一定不能生到那兒去啦。
　　答：你認為西方淨土遙遠，凡夫劣弱難生，是以凡夫的肉眼來看，以凡情的生死心來說的。要知道極樂世界雖然離我們的娑婆世界有十萬億佛剎那麼遠，可是只要眾生的淨土業修成的話，臨終時淨定的心，就是在淨土受生的心。起心動念之時，就是往生淨土之時。
　　因此觀無量壽佛經說：“阿彌陀佛的極樂國，離我們這兒並不遠。”而且業力是不可思議的，只要一念清淨就能往生，所以用不著擔心那兒遙遠。又好比我們做夢，身體雖然躺在床上，而我們的心意識卻已經神遊到其他的地方去了，而世間的一切卻如平常一樣毫無不同。往生淨土也和做夢一樣，心頭動念就到了，用不著懷疑。
　　女人及根缺，二乘種不生是說，已經生到那裡的，沒有人是女人、瞎子、耳聾者或啞巴。而不是說這裡的女人及殘障者，不能生到那兒去。如果這麼認為的話，那就太笨了，根本就不瞭解佛經的意思。經裡面韋提王后是女人，她也是請佛講淨土的當機者，佛陀授記她和五百位宮女都能往生極樂國。因此娑婆世界的女人及盲聾瘖啞的人，只要修淨土法門，往生極樂國之後，就不再是女人身，也不會是殘障者了。
　　小乘人只要迴小向大，發菩提心，願意往生極樂國。到了淨土自然就不會再有小乘人的執著。這是往生論所謂“女人及根缺，二乘種不生”的意思，不是說這裡的女人及殘障者不夠資格往生。
　　無量壽經裡，阿彌陀佛發四十八願，其中一願說：“當我成佛時，十方世界的一切女人，要是厭惡自己是女人，如果稱念我的名號，死了之後下輩子還是女性之軀的話，我就不成佛。”何況生到該國，還會是女人身嗎？殘障者也一樣。
　　　　　　　　　　　　　　第十疑
　　問：今欲決定求生西方，未知作何行業，以何為種子，得生彼國？又凡夫俗人皆有妻子，未知不斷淫欲得生彼否？
　　答：欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼。一者厭離行，二者欣願行。
　　言厭離行者，凡夫無始已來為五欲纏縛，輪迴五道備受眾苦，不起心厭離五欲未有出期。為此常觀此身膿血屎尿，一切惡露不淨臭穢。
　　故涅槃經云：“如是身城，愚痴羅剎止住其中，誰有智者當樂此身？”又經云：“此身眾苦所集，一切皆不淨，扼縛癰瘡等根本無義利，上至諸天身皆亦如是。”
　　行者若行若坐，若睡若覺，常觀此身唯苦無樂深生厭離。縱使妻房不能頓斷，漸漸生厭作七種不淨觀。一者觀此淫欲身從貪愛煩惱生，即是種子不淨。二者父母交會之時赤白和合，即是受生不淨。三者母胎中在生藏下居熟藏上，即是住處不淨。四者在母胎時唯食母血，即是食噉不淨。
　　五者日月滿足頭向產門，膿血俱出臭穢狼藉，即是初生不淨。六者薄皮覆土，其內膿血遍一切處，即是舉體不淨。七者乃至死後膨脹爛壞，骨肉縱橫狐狼食噉，即是究竟不淨。
　　自身既爾他身亦然，所愛境界男女身等，深生厭離常觀不淨。若能如此觀身不淨之者，淫欲煩惱漸漸滅少。又作十想等觀，廣如經說。
　　又發願，願我永離三界雜食，臭穢膿血不淨，耽荒五欲男女等身，願得淨土法性生身。此謂厭離行。
　　二明欣願行者，復有二種，一者先明求往生之意，二者觀彼淨土莊嚴等事欣心願求。明往生意者，所以求生淨土，為欲救拔一切眾生苦故。即自思忖，我今無力，若在惡世煩惱境強，自為業縛淪溺三塗動經劫數，如此輪轉無始已來未曾休息，何時能得救苦眾生？
　　為此求生淨生親近諸佛，若證無生忍，方能於惡世中救苦眾生。故往生論云：“言發菩提心者，正是願作佛心。願作佛心者，則是度眾生心。度眾生心者，則是攝眾生生佛國心。”
　　又願生淨土須具二行，一者必須遠離三種障菩提門法。二者須得三種順菩提門法。何者為三種障菩提法？一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者依方便門，當憐愍一切眾生欲與其樂，遠離恭敬供養自身心故。
　　若能遠三種菩提障，則得三種順菩提法。一者無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即染身心障菩提門，是故無染清淨心，是順菩提門。
　　二者安清淨心，為拔眾生苦故。菩提心是安隱一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生，令離生死苦，即違菩提門。是故安清淨心，是順菩提門。
　　三者樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提涅槃故。菩提涅槃是畢竟常樂處，若不作心令一切眾生得畢竟常樂，即遮菩提門。
　　此菩提因何而得？要因生淨土常不離佛，得無生忍已，於生死國中救苦眾生。悲智內融定而常用自在無礙，即菩提心。此是願生之意。
　　二、明欣心願求者，希心起想緣彌陀佛，若法身若報身等。金色光明八萬四千相，一一相中八萬四千好，一一好放八萬四千光明，常照法界攝取念佛眾生。又觀彼淨土七寶莊嚴妙樂等，備如無量壽經十六觀等。常行念佛三昧，及施戒修等一切善行，悉已迴施一切眾生，同生彼國，決定得生。此渭欣願門也。
　　問：我現在決定要求生西方極樂世界，不過不知道該怎麼修，怎麼做，才能得種往生之因，而得往生之果報﹖我們這些凡夫俗子都有妻室，不知未斷淫欲，是否也可以往生﹖
　　答：決心往生西方的人，只要修兩種行，就一定能往生。一種是厭離行，一種是欣願行。
　　厭離行是說，凡夫從無始以來，就被五欲所纏縛住，因此在五道裡面輪迴，受種種的苦，因此如果心裡不厭惡此五欲，不想離開此五欲的話，想要脫離三界實在是遙遙無期的。所以我們要經常觀想觀看我們這個充滿了膿血屎尿，含藏了一切惡臭污穢的臭皮囊。
　　涅槃經說：“這個身體好比是一座城堡，裡面住著愚蠢而吃人的羅剎，有智慧的人誰會喜歡這樣的身體呢？”經上又說：“這個身體聚集了所有的苦惱及一切的污檅，被束縛不得自在，又會生癰長瘡等，根本沒有絲毫的好處。就連諸天的身體，也是一樣的。”
　　修行的人不管是動是靜，不管是醒著或睡時，都要經常觀想這個身體只有苦沒有樂，對它深生厭離之心。即使房事不能一下子馬上斷掉，也要漸漸產生討厭的心態，同時要修七種不淨觀。一、觀想我們這個淫欲的身體，是從父母貪愛淫欲的念頭而來的，這是最初的種子不清淨。二、父母由於淫念起而行淫，行淫時父精母血結合，我們的神識就進入精子與卵子的結合體中，這就叫做受生不清淨。三、胎兒在母親的子宮裡，居於五臟六腑之內，這就叫做居住之處不清淨。四、胎兒在母腹中，食的是母親的血，這就叫做食噉不清淨。
　　五、在母胎內期滿之後，胎兒要出生時，自然頭部轉向產門。出生時刻，膿血一起流出來，又臭又髒，滿地狼藉，這就叫做初生時不清淨。六、出生之後，日日長大，全身被一層薄皮包裹住，皮內到處是膿血，這就叫做全身不清淨。七、死了之後，屍體腫脹腐爛，被狐狸野狼吃得骨肉縱橫，這就叫做到了最後都還是究竟不清淨。
　　我們自己的身體如此，別人的身體也一樣。因此我們對於內心貪愛的男女肉身等外貌，要深深生起厭離之心，常常觀想它的污穢。如果能這樣觀身不淨的話，淫欲就會日漸減少。這時還可以再作十想觀，經典上都有詳細的說明，這裡就不講了。
　　此外還要發願，願自己能夠永遠離開這個在三界中，充滿膿血污穢、沈迷淫欲及五欲的雜食之肉身，願自己能夠得到淨土的法性生身。以上就是所謂的修厭離行。
　　其次要講欣願行。修欣願行有二個步驟，第一，要先明白為何要求往生。第二，要觀淨土的美好莊嚴，心裡喜歡很想要去。先講求生淨土的意義，我們求往生淨土，是為了要救拔一切痛苦的眾生。這時就要想，我現在沒有這個能力。如果我在濁惡的世間，周遭環境太惡劣，說不定我還會被宿世的惡業所束縛，而墮落三惡道，求出無期。如果這樣的話，我怎麼能夠拯救苦惱的眾生呢？
　　因此之故，我應該要求生到淨土，在那裡可以親近諸佛修行，等到有一天證到了無生忍，這時我才有能力到濁惡世中拯救苦難的眾生。所以往生論裡說：“發菩提心就是發願成佛，發願成佛的心就是發心度脫眾生免受災難，而度眾生的心就是教眾生往生佛國的心。”
　　發願生淨土要具備二種修行，第一，要遠離三種心，第二，要生起三種心，這樣才能獲得清淨的菩提心。首先我們講要遠離那三種心，一、要以智慧為前導，不要只追求自己的快樂，因此要遠離只貪愛自身的心。二、要培養慈悲心，要時時想如何來拔除一切眾生的苦惱，因此要遠離不為眾生著想的心。三、要修行神通方便，要憐憫一切眾生，以神通力讓他們得到快樂，因此要遠離只以神通供養自己的心態。
　　若是能遠離上面所說的三種自利心的話，自然就能生出三種清淨的利他心，那就是一、無染清淨心，能夠不為自己求各種快樂。菩提是無染污的清淨之所，如果為自己求快樂的話，就染污了身心，就障礙了菩提門。
　　二、安清淨心，就是能夠為眾生拔除痛苦。菩提心就是能讓眾生獲得安穩無憂的心。如果不發心拔除一切眾生的痛苦，讓他們得以脫離生死的束縛，那就違背了菩提門。
　　三、樂清淨心，就是要讓一切眾生獲得大菩提涅槃的心。菩提涅槃是最究竟之處，能夠獲得永遠的快樂。如果不發心讓一切眾生獲得畢竟的常樂，那就遮障了菩提之路。
　　那麼這種菩提心要如何才能獲得呢﹖要生到淨土，經常不離諸佛，證得無生忍之後，到有生死苦惱的國度去，救度苦惱眾生，這時才能獲得。菩提心是慈悲與智慧的互相融合，雖在禪定之中而能生起大用，這種神通大用能自在運用，了無障礙。以上所言是講如何生起求往生的心。
　　接下來談如何修行以得往生？那就要修觀想法。首先要觀想阿彌陀佛，觀佛的法身、報身等，觀佛身金色光明中的八萬四千種相貌，每一種相貌中的八萬四千種妙好，每一種妙好又有八萬四千種光明，而這些光明一直在攝取念佛的眾生。又觀淨土的七寶莊嚴及種種的殊勝妙樂，這些觀法在觀無量壽佛經裡，全都講得很清楚。此外，平常還要常常修念佛三昧，還要修布施持戒等一切的善行，同時把這些善行，通通迴向施給一切眾生，同生極樂國。如果能夠這樣子修行的話，絕對可以往生。以上所說，就是所謂的欣願門。
　　　　略論安樂淨土義　　　（後魏）曇鸞
　　問曰：安樂國於三界中，何界所攝？
　　答曰：如釋論言：如斯淨土，非三界所攝。”何以故？無欲故非欲界，地居故非色界，有形色故非無色界。
　　經曰，阿彌陀佛本行菩薩道時，作比丘名曰法藏。於世自在王佛所，請問諸佛淨土之行。時佛為說二百一十億諸佛剎土，天人善惡，國土精粗，悉現與之。
　　于時法藏菩薩，即於佛前，發弘誓大願，取諸佛土。於無量阿僧祇劫，如所發願，行諸波羅蜜。萬善圓滿，成無上道，別業所得，非三界也。