《十疑论》及净土法音（二）

　　問：安樂國在三界裡面，是屬於那一界呢﹖
　　答：釋摩訶衍論裡說，這個淨土，不是屬於三界內的。為什麼呢？因為那兒的眾生，沒有欲界的欲望，所以不屬於欲界。他們住在地上，所以也不屬於色界。他們有形體，所以也不屬於無色界。
　　經典上說，阿彌陀佛在修菩薩道的時候，叫做法藏比丘。他向世自在王佛，請問諸佛淨土的不同形式，以做為修行的參考。世自在王佛就顯現了二百一十億的諸佛剎土給他看，他看到各淨土的天和人善惡的不同，及各國土環境的精細和粗糙的不同。
　　這時法藏菩薩就在世自在王佛的前面，發了弘大的誓願，決定他國土的形式。後來經過無量阿僧祇劫，他就照自己所發的願，去修行各種波羅蜜。最後功德圓滿，成了究竟佛，得了無上道，這是諸佛的共業。而極樂世界是阿彌陀佛的別業，所以不是三界。
　　問曰：安樂國有幾種莊嚴，名為淨土？
　　答曰：若依經據義，法藏菩薩四十八願，即是其事，尋讚可知，不復重序。若依無量壽論，以二種清淨，攝二十九種莊嚴成就。
　　二種清淨者，一、器世間清淨，二、是眾生世間清淨。
　　器世間清淨有十七種莊嚴成就：
　　一者、國土相勝過三界道。
　　二者、其國廣大，量如虛空，無有齊限。
　　三者、從菩薩正道大慈悲出世善根所起。
　　四者、清淨光明，圓滿莊嚴。
　　五者、備具第一珍寶性，出奇妙寶物。
　　六者、潔淨光明，常照世間。
　　七者、其國寶物柔軟，觸者適悅，生於勝樂。
　　八者、千萬寶華，莊嚴池沼。寶殿寶樓閣，種種寶樹，雜色光明，影納世界。無量寶網覆虛空，四面懸鈴，常吐法音。
　　九者、於虛空中，自然常雨天華，天衣天香，莊嚴普熏。
　　十者、佛慧光明，照除痴闇。
　　十一者、梵聲開悟，遠聞十方。
　　十二者、阿彌陀佛，無上法王，善力住持。
　　十三者、從如來淨華所化生。
　　十四者、愛樂佛法味，禪三昧為食。
　　十五者、永離身心諸苦，受樂無間。
　　十六者、乃至不聞二乘女人根缺之名。
　　十七者、眾生有所欲樂，隨心稱意，無不滿足。
　　如是等十七種，是名器世間清淨。
　　眾生世間清淨，有十二種莊嚴：
　　一者、無量大珍寶王，微妙華臺，以為佛座。
　　二者、無量相好，無量光明，莊嚴佛身。
　　三者、佛無量辯才，應機說法。具足清白，令人樂聞。聞者必悟解，言不虛說。
　　四者、佛真如智慧，猶如虛空。照了諸法，總相別相，心無分別。
　　五者、天人不動眾，廣大莊嚴。譬如須彌山，映顯四大海，法王相具足。
　　六者、成就無上果，尚無能及，況復過者。
　　七者、為天人丈夫調御師，大眾恭敬圍繞。如師子王，師子圍繞。
　　八者、佛本願力，莊嚴住持諸功德。遇者無空過，能令速滿足，一切功德海。未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身。與淨心菩薩，與上地菩薩，畢竟同得寂滅平等。
　　九者、安樂國諸菩薩眾，身不動搖而遍至十方，種種應化。如實修行，常作佛事。
　　十者、如是菩薩應化身，一切時不前不後。一心一念，放大光明。悉能遍至，十方世界，教化眾生。種種方便，修行所成。滅除一切，眾生苦惱。
　　十一者、是等菩薩，於一切世界無餘照，諸佛大會無餘照。廣大無量，供養恭敬，讚歎諸佛如來功德。
　　十二者、是諸菩薩，於十方一切世界，無三寶處，住持莊嚴，佛法僧寶，功德大海。遍示令解，如實修行。
　　如是等法王，八種功德成就，如是菩薩，四種莊嚴，功德成就。是名眾生世間清淨。
　　安樂國土，具如是等，二十九種莊嚴功德成就，故名淨土。
　　問：極樂世界這個淨土，有多少種功德來莊嚴成就﹖
　　答：從經典上來看的話，法藏菩薩的四十八願，就包括了所有的功德莊嚴。在我寫的讚阿彌陀佛偈裡，已經有了詳盡的說明，這裡就不再重復。如果依無量壽論的話，就是以二種清淨，來包括二十九種莊嚴成就。
　　所謂二種清淨，有一、器世間清淨，就是無情世間的清淨。二、眾生世間清淨，就是有情世間的清淨。
　　器世間清淨，有十七種莊嚴成就：
　　一、極樂世界的國土形相，超過欲界、色界、無色界的三界形相。
　　二、極樂世界範圍廣大，如虛空般，沒有界限。
　　三、極樂世界的出現，是由於法藏菩薩修行正道及他的大慈悲出世間法的善根而有的。
　　四、極樂世界非常清淨，非常光明，非常圓滿，非常莊嚴。
　　五、極槳世界俱備第一的珍寶特性，能夠出生奇妙寶物。
　　六、極樂世界恆常被潔淨的光明所照耀。
　　七、極樂世界的珍寶之物，非常柔軟，觸摸過的人都覺得很舒適愉快，而產生殊勝的樂感。
　　八、極樂世界的池沼裡，有千萬朵奇珍寶華。宮殿樓閣及樹木，全都是七寶所成。樹木發出的光明裡，還能映現出周遭的影像。虛空中有無量的七寶羅網覆蓋著，寶網的四面都懸有風鈴，風過之處，鈴子自然說法言法語。
　　九、極樂世界的空中，經常會飄落天華、天衣和天香，來莊嚴環境，香熏大地。
　　十、阿彌陀佛的智慧光明，照在極樂世界眾生的身上，自然能去除眾生的黑暗愚痴。
　　十一、阿彌陀佛的聲音，能令極樂世界的眾生開悟。不論遠近，十方眾生都能聽聞。
　　十二、極樂世界之所以能夠存在，是由於阿彌陀佛無上法王的慈善力之故。
　　十三、極樂世界的眾生，都是從如來的清淨蓮華所化生的。
　　十四、極樂世界的眾生，都非常喜愛享樂於佛法之甘露味，以禪定三昧作為飲食。
　　十五、極樂世界的眾生，永遠都不再有身心上的各種痛苦，而得以沒有間斷的享受身心上的快樂。
　　十六、極樂世界的眾生，連二乘人、女人及殘廢的名字都沒有聽過。
　　十七、極樂世界的眾生，心有所求，都能如意。
　　以上十七種情形，就叫做器世間清淨。
　　而眾生世間清淨，有十二種功德莊嚴。
　　一、阿彌陀佛的佛座，是由無量的大珍寶王而成的微妙華臺。
　　二、阿彌陀佛的色身，有無量的相好，有無量的光明。
　　三、阿彌陀佛有無量的辯才，能針對眾生的根機說法。他說的法，全是清淨的善法，使聽聞的人很喜歡聽。而只要能聽聞佛說法，一定能開悟解法，使佛陀不致虛說。
　　四、佛陀的真如智慧，如虛空般廣大，包容一切諸法，雖然諸法有總相別相的不同，但佛陀平等對待，心無分別。
　　五、極樂世界的諸天及人民，還有法身大士，無量無邊圍繞佛陀。而阿隬陀佛法王具足諸相，在眷屬中猶如須彌山王的影像，映現在四大海水中般。
　　六、阿彌陀佛成就的無上究竟佛果，沒有人能比得上，何況還有超過的嗎？
　　七、阿彌陀佛是諸天及人民的調御丈夫，能調伏制御一切可以度化之丈夫，使他們進入修行之道。眾生都恭敬圍繞著佛陀，好比獅子圍繞著獅子王般。
　　八、阿彌陀佛本誓願的力量，能夠莊嚴住持無量功德，因此只要是見佛之人，不會一無所獲，一定能很快就圓滿具足一切的功德。若是尚未證得清淨心的菩薩，一定能很快就證得平等的法身，同時最後也能和清淨心菩薩，及上位的菩薩一樣，證得究竟佛果的寂滅平等。
　　九、極樂世界的諸菩薩，都能夠在定中身不動搖，而化身到十方世界，作種種的應化身以度眾生。並且真實的修行，經常作佛事度眾。
　　十、這些菩薩無量的應化身，是在菩薩一個心念放大光明之中，同時到達十方世界，以種種方便來教化眾生。同時菩薩能用他修行所成就的力量，來滅除一切眾生的苦惱。
　　十一、這些菩薩在一切的世界之中，放大光明。在諸佛的大法會中，放大光明。他們廣大無量的恭敬供養及讚歎諸佛如來的功德。
　　十二、這些菩薩，能夠在十方一切世界，沒有三寶的地方，弘揚佛法僧寶。教眾生瞭解佛法的功德大海，教眾生老實修行。
　　以上所說的法王阿彌陀佛的八種功德成就，及諸菩薩的四種功德成就，就叫做眾生世間清淨。
　　安樂國具備了這二十九種莊嚴功德成就，所以叫做淨土。
　　問曰：生安樂土者，凡有幾品輩？有幾因緣？
　　答曰：無量壽經中，唯有三輩上中下。
　　無量壽觀經中，一品又分為上中下，三三而九，合為九品。
　　今依傍無量壽經為讚，且據此經作三品論之。
　　上輩生者有五因緣，一者、捨家離欲而作沙門。二者、發無上菩提心。三者、一向專念無量壽佛。四者、修諸功德。五者、願生安樂國。
　　具此因緣，臨命終時，無量壽佛與諸大眾，現其人前。即便隨佛，往生安樂。於七寶華中，自然化生，住不退轉。智慧勇猛，神通自在。
　　中輩生者有七因緣，一者、發無上菩提心。二者、一向專念無量壽佛。三者、多少修善，奉持齋戒。四者、起立塔像。五者、飯食沙門。六者、懸繒然燈，散華燒香。七者、以此迴向，願生安樂。
　　臨命終時，無量壽佛，化現其身。光明相好，具如真佛。與諸大眾，現其人前。即隨化佛，往生安樂，住不退轉。功德智慧，次如上輩。
　　下輩生者有三因緣，一者、假使不能作諸功德，當發無上菩提心。二者、一向專意，乃至十念，念無量壽佛。三者、以至誠心，願生安樂。
　　臨命終時，夢見無量壽佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩。
　　又有一種，往生安樂，不入三輩中。謂以疑惑心，修諸功德，願生安樂。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智，疑惑不信。然猶信罪福，修習善本。
　　生安樂國，七寶宮殿。或百由旬，或五百由旬。各於其中，受諸快樂。如忉利天，亦皆自然。於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。安樂國土，謂之邊地，亦曰胎生。
　　邊地者，言其五百歲中，不見聞三寶，義同邊地之難。或亦於安樂國土，最在其邊。
　　胎生者，譬如胎生人，初生之時，人法未成，
　　邊言甚難，胎言其闇。此二名皆借此況彼耳，非是八難中邊地，亦非胞胎中胎生。
　　何以知之？安樂國土，一向化生故，故知非實胎生。五百年後，還得見聞三寶故，故知非八難中邊地也。
　　問：有那些因緣，得以往生安樂國﹖生到那兒，有多少品，多少輩﹖
　　答：無量壽經裡說，生到那兒，只有上、中、下三輩。
　　觀無量壽佛經裡說，往生那兒的眾生，分上中下三品。而每一品，又分上中下三等，三乘三得九，因此共有九品往生。
　　現在以無量壽經為準，用該經的上中下三輩來論說。
　　上輩往生的人，要具備五種因緣：一、要捨棄家累，遠離欲念，出家當沙門，二、要發無上的菩提心，三、修淨土法門，專念阿彌陀佛，四、修行各種功德，五、願求往生安樂國。
　　具備了這五種因緣之後，臨終的時候，無量壽佛就和安樂國的眾生，出現在他的面前。這時修行人就會跟隨阿彌陀佛，往生到安樂國，而在七寶的蓮華裡，自然化生。花開見佛後，就能證不退轉的果位，得到大智慧，大勇猛，大神通及大自在。
　　中輩生的人有七種因緣：一、要發無上的菩提心，二、修淨土法門專持阿彌陀佛名號，三、起碼要修些善事，還要持齋，四、要捐錢蓋寺廟、造佛像，五、要齋僧，六、要點燈，供花、燒香供養三寶，七、要把這些功德，回向往生安樂國。
　　中輩往生之人，臨命終時，阿彌陀佛的化身，放大光明，具備三十二相，八十種好，和真佛一樣。這時化佛和諸大眾，出現在淨土行人面前，於是中輩人就跟隨在化佛的後面，往生安樂國。花開見佛之後，也證了不退轉的果位，而獲得的功德智慧，要比上輩人稍差。
　　下輩往生的人，要具備三個因緣：一、假如不能作諸功德的話，也要發無上的菩提心，二、要專心念阿彌陀佛的名號，至少也要念十口氣，三、要真心誠意的發願求往生安樂國。
　　當下輩人臨命終時，會在夢中見到阿彌陀佛，而得往生。他們花開見佛證果時，獲得的功德智慧，要比中輩人稍差。
　　還有一種人往生安樂國，不在三輩之中。由於這種人，是用疑惑的心來修功德，而求往生安樂國之故。他們不瞭解佛陀的智慧，對於佛陀的不可思議智慧，不可稱謂智慧，大乘廣博智慧及無等無倫最上勝智，都懷疑不信。雖然如此，他們還相信善惡罪福報應，因此還會去修習善事。
　　他們生到安樂國百由旬，或五百由旬的七寶宮殿之內。他們所享受到的快樂，和忉利天自然獲得的果報是一樣的。他們在五百年中，見不到佛，也聽不到佛法，也見不到菩薩和聲聞等聖人。在安樂國土裡，他們所居住的地方，叫做邊地，也叫做胎生。
　　所謂邊地，是說五百年中，見不到也聽不到佛法僧三寶，和八難中的邊地之難意義一樣之故。還有一種說法是，他們所居住的地方，在安樂國土的最旁邊之故。
　　所謂胎生，是比喻好比人初在母親子宮受胎之時，不具備人的形體。
　　說那兒叫邊，是指不聞佛法的災難。說它是胎，是指那兒的黑暗。這二種名稱，都不過是借這裡的情形，來比喻那兒的情況。因此，不是八難中的邊地，也不是胞胎裡面的胎生。
　　為什麼這麼說呢？因為安樂國土的眾生，全都是化生的，所以知道確實不是胎生。由於五百年之後，還是可以見聞三寶，所以也不是八難中的邊地。
　　問曰：彼胎生者，處七寶宮殿中，受快樂否？復何所憶念？
　　答曰：經喻云，譬如轉輪王子，得罪於王，內於後宮，繫以金鎖，一切供具，無所乏少，猶如王。
　　王子于時，雖有好妙，種種自娛樂具，心不受樂。
　　但念設諸方便，求免希出。
　　彼胎生者，亦復如是。雖處七寶宮殿，有好色香味觸，不以為樂。但不見三寶，不得供養，修諸善本，以之為苦，
　　識其本罪，深自責悔，求離彼處，即得如意，還同三輩生者。當是五百年末，方識罪悔耳。
　　問：胎生的人，在七寶宮殿裡，快不快樂呢，他們在想些什麼﹖
　　答：經典上比喻說，好比轉輪王的太子，因為得罪了國王，因此被關在後宮裡，用金鎖把他鎖起來。而供給王子的一切用具，和轉輪王的一樣，一點也不缺乏。
　　然而王子當時，雖然有種種妙好的娛樂，所需之物一樣也不乏少，但是內心卻不快樂。他一心只想有什麼辦法，可以離開後宮。
　　安樂國胎生的眾生也一樣，雖然住在七寶宮殿，有妙好的五欲，但卻不快樂。因為見不到三寶，無法供養三寶，不得修行善事，而以此為苦。
　　當他認識到自己生到邊地所犯的罪過原因之後，深深的自我悔責，一心想離開那兒，這時就能如願以償，而能像三輩人那樣往生安樂國。不過那時，應當是五百年的末期，他們才會體認到自己的罪過而懺悔求往生。
　　問曰：以疑惑心往生安樂，名曰胎生者，云何起疑？
　　答曰：經中但云疑惑不信，不出所以疑意。尋不了五句，敢以對治言之。
　　不了佛智者，謂不能信了佛一切種智。不了故，故起疑。此一句總辨所疑。下四句一一對治所疑。疑有四意：
　　一者、疑但憶念阿彌陀佛，不必得往生安樂。何以故？經言：“業道如秤，重者先牽。”
　　云何一生或百年，或十年或一月，無惡不造。但以十念相續，便得住生，即入正定聚，畢竟不退，與三途諸苦永隔乎？若爾，先牽之義何以所信？
　　又曠劫已來，俱造諸行。有漏之法，繫屬三界。云何不斷三界結惑，直以少時念阿彌陀佛，便出三界乎？繫業之義復欲云何？
　　對治此疑，故言不思議智。不思議智者，謂佛智力，能以少作多，以多作少，以近為遠，以遠為近，以輕為重，以重為輕，以長為短，以短為長，如是等佛智，無量無邊，不可思議。
　　譬如百夫，百年聚薪，積高千仞。豆許火焚，半日便盡。豈可得言，百年之薪積，半日不盡乎？
　　又如躄者，寄載他船，因風帆勢，一日至千里。豈可得言，躄者云何一日至千里乎？
　　又如下賤貧人，獲一瑞物，而以貢主。主慶所得，加諸重賞。斯須之頃，富貴盈溢。豈可得言，以可有數十年仕，備盡辛勤，上下尚不達歸者，言彼富貴無此事乎？
　　又如劣夫，以己身力，擲驢不上。從轉輪王行，便乘虛空，飛騰自然。復可以擲驢之劣夫，言必不能乘空耶？
　　又如十圍之索，千夫不制。童子揮劍，瞬頃兩分。豈可得言，一小兒力 ，不能斷索乎？
　　又如鴆鳥入水，魚蚌斯斃。犀角觸泥，死者咸起。豈可得言，性命一斷，無可生乎？
　　又如黃鵠呼子安，子安還活。豈可得言，墳下千歲齡，決無可甦乎？
　　一切萬法，皆有自力他力，自攝他攝，千開萬閉，無量無邊。安得以有礙之識，疑彼無礙之法乎？
　　又五不思議中，佛法最不可思議。而以百年之惡為重，疑十念念佛為輕，不得往生安樂，入正定聚者，是事不然。
　　問：胎生是以疑惑之心而往生安樂國的，這些人為什麼會起疑惑心呢﹖
　　答：經典裡面，只說是疑惑不信所以生邊地，並沒有說明為什麼疑惑不信。從不了佛智那五句話看來，我試用對治法來加以解釋。
　　不了佛智這句話，是說不能完全相信瞭解佛所具備的一切種智。由於不瞭解，所以會起疑惑。不了佛智這一句，是總說胎生人的疑惑，下面四句，是一一說明所懷疑之處。因此，我把他分成四疑來解釋。
　　第一個疑惑是，認為光是憶念阿彌陀佛，怎麼可能一定會往生安樂國？因為經典上說，眾生的業力有如秤，一定往業力最重的地方投胎。
　　因此，一輩子或百年，或十年，或一個月，無惡不造的人，怎麼可能臨終時，只要十口氣念佛不斷，就能夠往生安樂國。而且就可以決定證悟，一直不退，和三惡道的各種痛苦永遠告別呢？如果真是這樣的話，那麼善惡業最重的先投胎之說，不是就不可信了嗎？
　　何況久遠劫以來，眾生造作了那麼多，繫屬三界的有漏業。怎麼可能不把三界的見惑和思惑斷掉，只用那麼少的時間念阿彌陀佛，就能夠出三界。那麼眾生被業力所繫的說法，該如何解釋﹖
　　為了要對治有這種想法的眾生，於是就告訴他說，佛有不思議智。所謂佛不思議智，是說佛的智慧力量，能夠把很少的東西，變成很多。把很多的東西，變成很少。把近距離變成遠距離，把遠距離變成近距離。把輕的變成重，把重的變成輕。把長的變成短，把短的變成長。像這一類佛的智慧力量，無量無邊，不可思議。
　　譬如有一百位壯漢，用一百年的時間來堆積柴薪，把柴薪堆得像天般高。然而只要用豆子般的火，在半天之內，就可以把天高的柴薪燒光。像這種情形，怎麼能說一百年堆積的柴薪，半天燒不完呢？
　　又比如兩條腿都殘廢不能走的人，搭乘船隻，靠風吹帆動的力量，一天就走了一千里路。像這種情形，我們能夠說，兩腿殘廢之人，一日豈能行千里乎﹖
　　又比如貧窮下賤之人，獲得一件祥瑞的東西，他就拿去貢獻給國王。國王很高興，就重賞貧賤之人。一下子，這個貧賤人就立刻富貴起來了。這時我們能夠說，有人做官做了幾十年，辛苦勤勞得不得了，結果皇上也不知道，人民也不歸順。因此貧賤之人，立時富貴是不可能的嗎？
　　又譬如一個拙劣的凡夫，用自己身體的力量，老是騎不上驢背。然而他只要跟著轉輪王出行，就能夠靠輪寶的力量，在虛空中飛行自在。這時還可以說，騎不上驢背的拙劣之夫，一定不能在天空飛行嗎？
　　又譬如十個人圍抱那麼粗的繩索，一千名壯漢都拉不斷。而一個小孩子只要用把利劍來揮斬，剎時粗索就會分成兩半。所以豈能夠說，一個小孩子的力量，是斷不了那粗索的？
　　又比如鴆鳥進入水中，魚蚌之類立刻就死。而犀牛角碰觸泥地，則死的魚蚌類又都活過來了。因此怎麼能說，性命一斷了，就不可能再活過來呢？
　　又比如黃鵠呼叫子安，子安又活了過來。因此怎麼可以說，在墳墓裡已經一千年了，絕對不會再甦醒過來了？
　　一切的萬法之中，都有自己的力量和他人的力量，有自己的攝受力和他人的攝受力。千種開法，萬種閉法，無量無邊。因此，怎能以自己有障礙的識見，而懷疑佛無障礙的法力呢﹖
　　而且，在眾生數目多少、業果報、坐禪人力、諸龍力及諸佛力的五不可思議中，以佛的法力最不可思議。因此，認為百年造惡的罪過重，懷疑十口氣念佛的善業輕，所以不能往生安樂國，不能決定證悟，這種想法是不對的。
　　二者、疑佛智於人不為玄絕。何以故？夫一切名字，從相待生。覺智從不覺生，如是迷方從記方生。若便迷絕不迷，迷卒不解。迷若可解，必迷者解。
　　亦可云解者迷，迷解解迷，猶手反覆耳。乃可明昧為異，亦安得超然哉？起此疑故，於佛智慧，生疑不信。
　　對治此疑，故言不可稱智。不可稱智者，言佛智絕稱謂，非相形待。何以言之？法若是有，必應有知有之智。法若是無，亦應有知無之智。諸法離於有無。
　　故佛冥諸法，則智絕相待。汝引解迷為喻，猶是一迷耳，不成迷解。亦如夢中與他解夢，雖云解夢，非是不夢。
　　以知取佛，不曰知佛。以不知取佛，非知佛。以非知非不知取佛，亦非知佛。以非非知非非不知取佛，亦非知佛。
　　佛智離此四句，緣之者心行滅，損之者言語斷。
　　以是義故，釋論云：“若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛。若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫。”
　　此偈中說，不離四句者為縛，離四句者為解脫。汝疑佛智與人不玄絕者，是事不然。
　　第二個疑惑是，認為佛陀的智慧，比起一般人來，並非特別的玄妙超絕。因為一切的名字，都是相對的。譬如所謂的覺悟之智慧，是因為有不覺悟之故。又比如迷失方向，是由於記住方向而有的。如果迷惑和不迷惑截然不同的話，那麼迷惑就無法解脫。若是迷惑可以解脫，那麼迷惑者必是解脫者。
　　也可以說解脫者即迷惑者。迷惑者即解脫者，解脫者即迷惑者，猶如手的兩面。這樣才能說明和暗是不同的，所以佛陀又怎能比凡夫超然呢？由於胎生者起了這種知見上的迷惑。於是對佛陀的智慧，產生懷疑而不相信。
　　為了消除眾生這種疑惑，於是說佛有不可稱智。所謂不可稱智，是說佛陀的智慧是超越名字的稱謂的，不是相對的。為什麼呢？因為諸法若是的話，應當會有知道有的這個智慧。若是諸法無的話，也應當會有知道無的這個智慧。然而諸法實在是離於有無的。
　　因此佛無知於諸法，所以佛陀的智慧是超絕相對的。胎生者剛才所引用的解脫迷惑的比喻，仍然是迷惑重重，無法解人迷惑。猶如在夢裡替人解夢一樣，雖然他替人解夢，然而他自己，卻仍是在夢中，而非夢醒者。
　　以知見來論佛的人，是不知道佛的人。不以知見來論佛的人，也不是知道佛的人。以非知見及非不以知見來論佛，也還是不知道佛。以非非知見及非非不以知見來論佛，仍然是不知道佛。
　　佛的智慧，是離開這四句話的。即使依這四句話，佛的心行是寂滅的。即使不依這四句話，佛的言語是斷除的。
　　因此之故，釋摩訶衍論說：“若是有人見到了般若，那他就被束縛住了。若是見不到般若，也還是被束縛住。若是有人見到了般若，那他就得到解脫。若是見不到般若，也得到解脫。”
　　這首偈語的意思是說，如果不離四句而執著四句的話，就被束縛住。若是離四句而不執著四句的話，就是解脫。胎生者懷疑佛的智慧，和凡夫一樣，沒有玄妙超絕之處，是不對的。
　　三者、疑佛實不能度一切眾生。何以故？過去世有無量阿僧祇恒沙諸佛，現在十方世界，亦有無量無邊阿僧祇恒沙諸佛。
　　若使佛實能度一切眾生，則應久無三界。第二佛則不應復為眾生發菩提心，具修淨土，攝受眾生。而實有第二佛，攝受眾生，乃至實有三世十方無量諸佛，攝受眾生。故知，佛實不能度一切眾生，
　　起此疑故，於阿彌陀佛作有量想。對治此疑，故言大乘廣智。大乘廣智者，言佛無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度。
　　所以有三世十方者，有五義。一者、若便無第二佛，乃至無阿僧祇恒沙諸佛者，佛便不能度一切眾生。以實能度一切眾生故，則有十方無量諸佛。無量諸佛，即是前佛所度眾生。
　　二者、若一佛度一切眾生盡者，復亦不應後有佛。何以故？無覺他義故。復依何義，說有三世佛乎？依覺他義故，說佛佛皆度一切眾生。
　　三者、後佛能度，猶是前佛之能。何以故？由前佛有後佛故。譬如帝王之甲，得相紹襲後王，即是前王之能故。
　　四者、佛力雖能度一切眾生，要須有因緣。若眾生與前佛無因緣，復須後佛。如是無緣眾生，動經百千萬佛，不聞不見，非佛力劣也。
　　譬如日月，周四天下，破諸闇冥。而盲者不見，非日不明也。雷震裂耳，而聾者不聞，非聲不厲也。
　　覺諸緣理，號之曰佛。若情強違緣理，非正覺也。是故眾生無量，佛亦無量。徵佛莫問有緣無緣，何不盡度一切眾生者，非理言也。
　　五者、眾生若盡，世間即墮有邊。以是義故，則有無量佛，度一切眾生。
　　第三個疑惑是，認為佛實在不能夠度盡一切的眾生，因為過去世有無量的諸佛，現在十方世界，也有無量的諸佛。
　　要是佛真的能度盡一切眾生的話，那麼應該早就沒有三界的存在了。第二尊佛，也就不須要再為眾生發菩提心，修行以成就淨土，攝受眾生了。然而實際上，卻有第二尊佛，攝受眾生。不僅如此，實際上十方三世有無量的諸佛在攝受眾生。所以，佛實在不能夠度一切的眾生。
　　由於這種想法，胎生者認為阿彌陀佛的度眾能力有限。為了對治此疑惑，因此經上說佛有大乘廣智。所謂大乘廣智，是說佛任何法都知道，任何煩惱都斷了，任何善都具備，任何眾生都度。
　　有十方三世諸佛的理由，有五個：一、要是沒有第二尊佛，及後來無量諸佛的話，佛就無法廣度一切眾生了。因為佛實際能度一切眾生。所以才會有十方無量的諸佛。因為這些無量的諸佛，都是以前的佛所度的眾生。
　　二、如果一尊佛把一切的眾生都度盡的話，就不會有以後的佛了。為什麼呢？因為被覺悟的眾生，就沒有辦法再去覺悟其他的眾生了。這樣一來，怎能說有三世諸佛呢？因此，就佛具有覺悟他人的條件來說，每一尊佛，都是能度一切眾生的。
　　三、後來的佛能夠度眾生，是由於以前的佛的能力之緣故。因為有以前的佛，才會有後來的佛。譬如前朝帝王的盔甲，可以讓後來的帝王繼承擁有，這都是由於前王的功勞。
　　四、佛陀的力量，雖然足以度脫一切眾生，但也必須要有因緣才行。若是眾生和以前的佛沒有因緣，這就須要以後的佛來度才行。這些沒有緣的眾生，雖然歷經了百千萬的佛，但是他們都見不到，也沒聽說過，這並不是佛的力量拙劣。
　　譬如太陽和月亮，周遍運行四天下，破除黑暗。但是瞎眼的人看不到，這並不表示太陽不放光明。雖然雷聲震耳，然而耳聾的人聽不見，並不表示雷聲不夠大。
　　覺悟一切因緣道理的，就叫做佛。而一般的凡夫情見，硬是要違背因緣的道理，所以不能成為正確覺悟的佛。因此眾生無量，佛也無量。如果不問有緣無緣，硬是要佛一定要度盡一切眾生，這是不合理的說法。
　　五、若是度盡眾生的話，這世界就成為有限量了，這是不對的。因此，才會有無量的佛，度一切的眾生。
　　問曰：若眾生不可盡，世間復須墮無邊。無邊故，佛實不能度一切眾生。
　　答曰：世間非有邊非無邊，亦絕四句。佛令眾生離此四句，名之為度。其實非度非不度，非盡非不盡。
　　譬如夢渡大海，值波濤諸難。其人畏怖，叫聲徹外。外人喚覺，坦然無憂。但為渡夢，不為渡河。
　　問：若是眾生不可盡的話，這世界不是就成為無限量了嗎？由於無限量之故，佛實際上不能度盡一切的眾生。
　　答：世界並非有限量，也並非無限量。佛陀要讓眾生不執著這四句話，這才叫做度。事實上是非度非不度，非盡非不盡的。
　　譬如有人在夢中渡大海，遇到波浪洶湧的種種災難，他覺得驚畏恐怖，不覺失聲大叫。叫喚之聲通徹屋外，屋外之人就把他喚醒。此人醒來之後，發現是夢，因此坦然無憂。所以眾生的所謂得渡，是從夢中醒過來，而不是去渡夢裡的大海。
　　問曰：言渡與不渡，皆墮邊見，何以但說渡一切眾生為大乘廣智，不說不渡眾生為大乘廣智？
　　答曰：眾生莫不厭苦求樂，畏縛求解。聞渡則歸向，聞不渡，不知所以不渡，便謂佛無大慈悲，則不歸向。不歸向故，長寢久夢，無由可息。為是人故，多說渡，不說不渡。
　　復次諸法無行，經亦言，佛不得佛道，亦不渡眾生。
　　凡夫強分別，作佛渡眾生。言度眾生，是對治悉檀。言不度眾生，是第一義悉檀。二言各有所以，不相違背。
　　問：說渡眾或不渡眾，都墮入邊見之中。那麼，為什麼只說渡一切眾生是大乘廣智，而不說不渡一切眾生是大乘廣智呢﹖
　　答：眾生沒有人是不厭離痛苦，希求快樂，畏懼束縛，尋求解脫的。所以聽到可以得渡，就會歸向佛法。要是聽說無所謂得渡，而不知道不渡的所以然時。就會說佛沒有大慈悲心，就不會歸向佛陀。如果不歸依三寶的話，眾生就會在睡眠中夢個不停，沒完沒了。因此為了這一類的人，所以就說渡，而不說不渡。
　　其實一切諸法，那裡有什麼運行遷流呢？經典上亦說，佛沒有成佛，也沒有渡眾。
　　然而凡夫硬是要分別說，佛是渡眾生的。說佛度眾生，是針對眾生的根器，而說的對治法門。說佛不度眾生，是講的第一義諦。這兩種說法，都各有原因，並不自相矛盾。
　　問曰：如夢得息，豈不是度耶？若一切眾生，所夢皆息，世間豈不盡乎？
　　答曰：說夢為世間，若夢息則無夢者。若無夢者，亦不說度者。如是知世間，即是出世間。雖度無量眾，則不墮顛倒。
　　問：停止了做夢，豈不是就得度了嗎﹖若是一切眾生，都停止做夢了，世界不是就沒有了嗎？
　　答：我們把夢，比喻為世間。說若是不做夢的話，就沒有那些夢境。而即使沒有了那些夢境，我們也不說得到了度脫。懂得這個道理的話，就能夠知道世間就是出世間。雖然度脫了無量的眾生，也能夠不墮入顛倒知見中。
　　四者、疑佛不得一切種智。何以故？若能遍知諸法，諸法墮有邊故。若不能遍知，則非一切種智故。
　　對治此疑故，言無等無倫最上勝智。無等無倫最上勝智者，凡夫智虛妄，佛智如實。虛實玄殊，理無得等，故言無等。
　　聲聞辟支佛欲有所知，入定方知，出定不知，又知亦有限。佛得如實三昧，常在深定，而遍知照萬法。二與無二，深法非倫，故言無倫。
　　八地已上菩薩，雖得報生三昧，用無出入，而習氣微熏，三昧不極明淨。形待佛智，猶為有上。佛智斷具足，如法而照。法無量故，照亦無量。譬如函大蓋亦大，故言最上。
　　此三句亦可展轉相成，以佛智無與等者故，所以無倫，以無倫故最上勝。亦可最上勝故無等，無等故無倫。
　　但言無等便足，復何以須下二句者？如須陀洹智，不與阿羅漢等，而是其類。初地至十地亦如是，智雖不等，非不其倫。何以故？非最上故。
　　汝以知有邊為難，疑佛非一切智者，是事不然。
　　第四個疑惑是，認為佛並沒有得到一切種智，因為如果說遍知一切法的話，那就等於墮入有的邊見裡了。如果不能遍知一切法的話，那就不是一切種智了。
　　為了要對治這種想法，所以說佛有無等無倫最上勝智。凡夫的智慧是虛妄的，佛的智慧是真實的。真實和虛妄相差懸殊，在道理上講是不相等的，所以叫做無等。
　　聲聞和辟支佛想要有所知的話，必須要入定才能知道，出定之後就不知道了，且他們的所知也很有限。而佛得的是如實三昧，經常在甚深的禪定之中，能夠普遍照知萬法，知道萬法相同之處和不同之處。如此甚深之法，沒有人能比得上，所以叫做無倫。
　　通教八地已上的菩薩，雖然得了報生三昧，神通力用無所謂出入。但是由於習氣的微薄熏染，使得三昧無法達到最光明清淨的地步，比起佛來，還略遜一籌。而佛的智慧和斷惑，均已具備滿足，能夠如法而觀照。由於諸法無量，所以照明也無量。譬如匣子大，蓋子也大，所以叫做無上，無在其上之意。
　　這三句也可以展轉相成，譬如說，由於佛的智慧無人能與之相等，所以叫無倫，由於無倫，所以是最上的勝智。也可以說，由於佛智是最上的勝智，所以無人能與之相等，由於不相等，所以叫做無倫。
　　有人或許會說，佛智無等就夠了，何必再說下面二句呢？譬如初果的智慧，和阿羅漢不相等。初地到十地，智慧也不相等。然而他們的智慧雖然不相等，但卻不能說不是同一次第的，因為他們都不是最上的。
　　所以胎生人以有邊際之見來問難，懷疑佛並非知道一切的智者，這是不對的。
　　問曰：下輩生中，云十念相續，便得往生。云何名為十念相續？
　　答曰：譬如有人，空曠迴處，值遇怨賊，拔刃奮勇，直來欲殺。其人逕走，視渡一河。若得渡河，首領可全。
　　爾時但念，渡河方便。我至河岸，為著衣渡？為脫衣渡？若著衣納，恐不得過。若脫衣納，恐無得暇。但有此念，更無他緣，一念何當渡河？即是一念，如是不雜心，名為十念相續。
　　行者亦爾，念阿彌陀佛，如彼念渡，逕于十念，若念佛名字，若念佛相好，若念佛光明，若念佛神力，若念佛功德，若念佛智慧，若念佛本願。無他心間雜，心心相次，乃至十念，名為十念相續。
　　一往言十念相續，似若不難。然凡夫心猶野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，不暫停息。宜至信心，預自剋念，便積習成性，善根堅固也。
　　如佛告頻婆娑羅王：“人積善行，死無惡念，如樹西傾，必倒隨曲。”
　　若便刀風一至，百苦湊身。若習前不在，懷念何可辨？又宜同志五三，共結言要。垂命終時，迭相開曉。為稱阿彌陀佛名號，願生安樂。聲聲相次，使成十念也。
　　譬如蠟印印泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂時。一入正定聚，更何所憂也？
　　問：下輩生的人，只要十念相續，就能往生。請問什麼叫十念相續？
　　答：譬如有人，在空曠的地方，遇到凶惡的強盜。這強盜拿了刀子，奮勇衝過來要殺他。這人沒命的奔逃，見到有一條河。他知道只要渡河到彼岸，小命就可保了。
　　這時他心裡，只想到該如何渡河，是穿衣渡呢，還是脫衣度？若是穿衣渡的話，恐怕衣物沈重過不了河。要是脫衣物渡的話，又怕來不及。他的心裡，只有這個念頭，再也沒有其他的念頭。就是這渡河的一念，再也沒有其他的雜念，就叫做十念相續。
　　淨土行人也一樣，心頭念著阿彌陀佛，和那人只念渡河一樣。這樣的十念，可以是念佛的名字，念佛的三十二相好，念佛的光明，念佛的神力，念佛的功德，念佛的智慧，或是念佛的本誓願。只要沒有其他的雜念，每個心念都如此，乃至連續十個念頭都不間斷，這就叫十念相續。
　　如此看來，十念相續似乎不難。然而凡夫的心念，猶如狂奔的野馬。意識的波動，猶如停不住的猿猴。由於凡夫的心念，馳騁在六塵裡，從來沒有停止過。因此平常就要用至誠的信心，時常念佛，來預習剋制狂奔的心念。這樣積習久了之後，就成為習性。念佛的善根，也就能堅固了。
　　好比佛陀告訴頻婆娑羅王說：“人平常要日積月累的修善行，這樣死的時候，才不會有惡的念頭產生。有如向西傾斜的樹，倒下來時，一定向彎曲的方向倒。”
　　因此，當臨終時，刀風來割身體，各種苦楚齊聚一身之際。若是沒有以前修行的習性的話，如何能記得起修行而念佛呢﹖同時最好要和三、五位同修道友，互相約定臨命終時，要彼此提醒願求往生，要助念阿彌陀佛名號。要使佛號聲聲不斷，以達成十念相續的目標。
　　譬如蠟印印泥，印雖然壞了，而文字卻已印出來了。也猶如斷命之際，正是往生安樂國之時。一生到那兒，絕對能證悟佛果，還有什麼好憂慮的呢？──────────
　　　　西方發願文　　　　淨業弟子袾宏?
　　　　稽首西方安樂國　接引眾生大導師
　　　　我今發願願往生　唯願慈悲哀攝受
　　弟子某甲普為四恩三有法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。
　　又以業重福輕障深慧淺，染心易熾淨德難成，今於佛前翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫至今，迷本淨心縱貪瞋痴，染穢三業無量無邊，所作罪垢無量無邊，所結冤業願悉消滅。
　　從於今日立深誓願，遠離惡法誓不更造，勤修聖道誓不退惰，誓成正覺誓度眾生。
　　阿彌陀佛以慈悲願力，當證知我，當哀憫我，當加被我。願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿隬陀佛甘露灌頂光明照身，手摩我頭衣覆我體。
　　使我宿障自除善根增長，疾空煩惱頓破無明，圓覺妙心廓然開悟，寂光真境常得現前。
　　至於臨欲命終預知時至，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，諸根悅豫正念分明，捨報安詳如入禪定。
　　阿隬陀佛與觀音勢至諸聖賢眾，放光接引垂手提攜。樓閣幢幡異香天樂，西方聖境昭示目前。令諸眾生見者聞者，歡喜感歎發菩提心。
　　我於爾時乘金剛臺隨從佛後，如彈指頃生極樂國，七寶池內勝蓮華中。
　　花開見佛見諸菩薩，聞妙法音獲無生忍，於須臾間承事諸佛親蒙授記。
　　得授記已三身四智革握輒q，無量百千陀羅尼門，一切功德皆悉成就。
　　然後不違安養回入娑婆，分身無數十方剎。以不可思議自在神力，種種方便度脫眾生，咸令離染還得淨心，同生西方入不退地。
　　如是大願，世界無盡眾生無盡，業及煩惱一切無盡，我願無盡。
　　願今禮佛發願修持功德，回施有情，四恩普報三有均資，法界眾生同圓種智。
　　　　西方發願文註敘　　　　（清）實?
　　或有問於余曰：“諸經所載淨土文，總有三篇，其文詞致咸可宗尚。而師獨於雲棲所作，極口讚歎，又其文義不為難解，雲棲略注已自顯然，而師復為之註釋者，何也？”
　　余曰，餘文雖可宗尚，而詞義未周，獨此願文義周詞備，請申言之。此一願文大章有六，一曰發菩提心，二曰懺悔三障，三曰立四宏誓，四曰求生淨土，五曰回入娑婆，六曰總申回向。
　　如此六章始終備足，何者？蓋念佛法門菩提最要，大心不發淨土難期，故首之以發菩提心。心志雖立惑業尚纏，果報一來何從得免，故繼之以懺悔三障。煩惑既淨業累都蠲，宏誓不堅修行易退，故申之以四宏誓願。
　　心願並發惑業雙消，則三昧可成九蓮易往，故要之以求生淨土。但期自利是名小乘，普願利他方名大士，故次之以回入娑婆。自他因果事理俱圓，故以總申回向終焉。
　　此之六法一不可缺，缺一則為人天小果，缺二則受三途惡報，缺三則懈怠易生，缺四則輪迴難免，缺五則聲聞獨善，缺六則因果非圓。
　　餘淨土文，但有求生之願，而無回入之文。發心立誓既未彰明，懺悔回向亦無陳述，故言詞義未周也。然此願文雲棲雖解，一往但明大意，其中理致則蘊而未發。初心鈍根尚難開解，是以不憚繁文復為註釋。
　　蓋此法門屬於圓教，不明圓理豈是圓人？苟非圓人則安發圓願安修圓行邪？故此注文，言四宏則必歸無作，言回向則舉必具三，無事而非即理，有願皆從稱性。
　　又恐末世行人少諳教義，故諸名相不敢備述。但取其意變換其文，祇逗初機敢聞宿學。其有因此少文略通片義，然後而求大乘經典諸祖著述。方知菩薩修行法門，諸佛成道因果，無不在是。又豈別有一法出於願文之外者哉？余之所以讚歎而註釋者以此。
　　問者唯唯而退，余因遂理前言而為之敘。雍正四年歲次丙午嘉平月之既望　東吳虞山沙彌實賢書於海南蛟門之海雲精舍
　　有人問我說，佛經典籍上所記載的淨土文，總共有三篇，文章辭義都值得推崇，而法師卻獨獨對雲棲的著作極口讚歎。雲棲的西方發願文，文詞義理都不難懂，而且雲棲也都略加注釋了，法師為何又再註釋呢﹖
　　我回答說，其他的發願文雖然值得推崇，但是詞句義理不夠周詳完備，只有這篇願文義理周詳，詞意完備。請聽我解釋，此篇願文有六大綱要，第一是發菩提心，第二要懺三障，第三要立四宏誓願，第四要求生淨土，第五要回入娑婆，第六又總申回向。
　　這六大要從頭到尾完備具足，因為念佛法門首要在發菩提心。如果不發菩提心，是很難往生淨土的，所以此願文一開始就發菩提心。雖然立定了心志，可是煩惱業力尚纏身，萬一果報到來，如何能脫免呢？於是接著要懺悔三種障礙。煩惱業力都清淨捐棄之後，如果誓願不夠堅固的話，修行容易退惰，因此要發四宏誓願。
　　現在心願都發了，惑業也都消了，那麼三昧就容易修成，九品蓮花的佛國也就容易往生了，於是要求生淨生。如果只希望對自己有利，這叫做小乘。必須要普願利益他人，才能叫做菩薩大士，因此接下來要發願回到娑婆世界度眾。自利利他故因果事理統統圓滿，最後來個總回向。
　　這六法缺一不可。如果缺了第一項，那就只能修成人間天上的小果報。缺了第二項，就會到三惡道裡受報。缺了第三項，就容易滋生懈怠。缺了第四項，則難免又在六道裡輪迴。缺了第五項，最多就像獨善其身的聲聞羅漢。缺了第六項，則因果不夠圓滿。
　　其他的淨土文，只有求往生的發願，而沒有提到要回娑婆度眾。也沒有講明要發菩提心，也沒有懺悔回向的陳述，所以文詞義理不夠周詳。雖然雲棲有解釋這篇願文，但也只是講大意而已。其中最精微的道理，並未明講。剛開始學佛的人及根器鈍劣者，實在是很難懂的。因此我才會不怕麻煩，長篇大論的再加以解釋。
　　因為淨土法門是圓教，如果不懂圓教的道理，怎能算是圓教的修行人呢？如果不是圓教的修行人，則怎麼能夠發圓滿的願？修圓滿的行呢？所以我注釋此願文，談到四宏誓願時，一定要歸向於無作。講回向時一定提自他、因果、事理三事。每一件事相，無非都是理體。凡有所發願，皆為圓滿自性而已。
　　我又怕末世的修行人，不熟悉佛教的義理，所以名相都不敢講太多，只取大意而用易懂的文詞表達。這全都是為了方便初學佛者，實在不敢在宿學前賣弄。如果有人因為讀了我的這點東西，稍微通了點佛理，然後再研讀大乘經典及諸祖師的著述之後。才會知道菩薩修行的法門，及諸佛成佛的因果，全都包含在這篇願文中了，那裡還有另外的法門，是超出這篇願文之外的呢？這也就是我讚歎、註釋此願文的原因。
　　問話者稱是而退，我就把前面這一番話整理出來，作為西方願文註的序言。
　　西方發願文註　　　　　雲棲蓮池大師作
　　　　　　　　　　　　　後學沙彌實賢註
　　釋此願文大分為二，初題目，二入文。題目五字有通有別，西方發願是別名，文之一字是通名。就別名中，西方二字是所發，願之一字為能發，發字具兼能所。
　　又西方是所願之處，願是能發之心。言西方則該依報正報，言發願則攝自利利他。依報則七寶莊嚴，圓融四土。正報則彌陀聖眾，一體三身。
　　四土者，一、常寂光土，二、實報莊嚴土，三、方便有餘土，四、凡聖同居土。三身者，法身報身應身。應有勝劣，勝則巍巍堂堂，劣則丈六八尺。
　　註釋西方發願文分兩大部分，先解釋題目，其次講內文。題目五個字裡，有通題有別題。西方發願是特別的名稱，文這個字是普通一般的名稱。在別名之中，西方兩個字是所發願的客體，願這個字是能發願的主體，發這個字，兼具了能發及所發兩種功能。
　　也可以說西方是所發願的目的地，願是能發願的心。西方包括了依報及正報，發願則含攝了自利及利他之心。依報指的是用七種寶物莊嚴，圓融無礙的四種淨土。正報指的是阿隬陀佛極樂國土上居住之聖賢眾生，及佛陀的一體三身。
　　四種淨土指的是一、常寂光土，二、實報莊嚴土，三、方便有餘土，四、凡聖同居土。一體三身的三身，指的是法身、報身及應化身。應化身又分殊勝的及拙劣的，殊勝應身相貌巍巍堂堂，拙劣應身相貌則看來是丈六八尺之軀。
　　問：祇一西方何分四土？又祇是一佛，何有三身？得無割裂分張邪？
　　答：如祇是一月，而有光影不同。又如祇是一鏡，而有影像光明不同。何曾割裂光影？分張鏡像邪？法身如月，報身如光，化身如影。寂光如鏡體，實報如鏡光，方便同居如鏡影像。
　　在佛則唯一法性身、寂光土，為眾生故現起二身，應下三土。為十地三十心菩薩（十住十行十回向名三十心）現圓滿報身，居實報土。為聲聞菩薩現勝劣二身，居方便土。為凡夫初發心菩薩現劣應身，居同居土（此中身土被機，祇約圓教一往而論。若具明四教，其相千差，恐煩不引）。
　　問：就那麼一個西方極樂世界，為什麼又分成四種淨土呢？只不過一尊阿隬陀佛，又分什麼三身呢？何必如此割裂分張呢﹖
　　答：就只有一個月亮，卻有月光及月影的不同。就只一面鏡子，而有鏡像與鏡光的不同。然而光影及鏡像，何曾有割裂分張呢？法身好比月亮，報身好比月光，化身好比月影。寂光土好比鏡子，實報土好比鏡光，方便土及同居土好比鏡中的影像。
　　就佛的本身而言，他只有一個法性身，只居寂光土。為了化度眾生，才示現報身及應身，示現居住於實報土、方便土及同居土。為了已證得十地及十住、十行、十回向之三十心菩薩，示現圓滿的報身，居住於實報土。為了證得羅漢果之聲聞及十信位之菩薩，示現勝應身及劣應身，示現居住於方便土。為了初發菩提心的凡夫菩薩，示現劣應身，居住於同居土。這裡所說的報應身、三土及眾生，只是以圓教的根機而論。如果要把四種教都講的話，相貌千差萬別，恐怕讀者不耐煩，因此不引用。
　　問：此之四土，為同一處？為各異邪？
　　答：亦同亦異，同則譬如一水，天人魚鬼四見差別。異則各各境界，所處不同，然上能知下，下不知上，應化亦爾。菩薩能應同居方便，聲聞能應同居，凡夫但在同居，不能詣上，故云亦爾。
　　彌陀究竟三身，聖眾分得三身，凡夫但有理具而無事用。此之身土，但約機見差別，故有不同。實則依正不二，體用無差，故曰圓融一體也。
　　問：這四種淨土，是在同一個地方？還是在不同的地方﹖
　　答：是同一個地方，也是不同的地方。所謂同一個地方，譬如同樣是水。所謂地方不同，好比諸天、人類、魚類及餓鬼，所見到的水全都不同。因為不同種類的眾生，各有各的境界之故。雖然所居之處看來不同，不過境界高的能知道境界低的，而境界低的，不能知道境界高的國土。應化身也一樣，譬如法身大士能在同居土及方便土示現化身，羅漢能在同居土示現意生身，凡夫則只能在同居土，而不能達到其他上土的境界。
　　阿彌陀佛證得究竟的三身，登地以上的聖眾，部分證得三身，而凡夫只在理論上具備三身，而毫無三身事相上的功用。這裡講的三身四土，是就根機而言。由於根機的不同，所以見到的境界有差別。如果就實際理體而言，依報與正報完全是一樣的，本體與作用是沒有差別的，所以叫做圓融一體。
　　自利則現生斷惑，後世往生，利他亦爾，
　　又言發者，以激動為義。願者，以希求為義。激動則如箭離弦，勢不中止。希求則如好美色，如謀重利。乃有始焉發願往生，少焉退惰者，此非發也。又有口談淨土，心戀娑婆者，亦非願也。
　　又願之一字，具該信行。信則自他因果，事理不虛。信得自心是佛，他人亦然。念佛為因，往生作佛為果實也。西方是事，唯心本性是理，一一真實故云不虛。
　　行則專事持名，不雜不散。願則心心好樂，念念希求。如此三事，缺一不可。有信行而無願者有矣，未有有願而無信行者也。
　　所謂自己利益自己，就是這輩子能修到把見惑跟思惑都斷掉，下輩子則已生在淨土。利益眾生也一樣，就是教他們這輩子斷惑，臨終往生極樂世界。
　　所謂發，是指激發策動。願是指希望尋求之意。激動就好比離了弦的弓箭，勢必無法中途停止。希求好比愛好美色，好比謀求重利。有人剛開始時發願往生淨土，不久之後又懶惰退心，這種人就不能稱之為發心者。又有的人嘴裡雖然稱談淨土，而內心實是貪戀娑婆世界的，這種人就不能稱之為有願心者。
　　願這個字，還包括了信心跟修行的意思。信是說相信自己和別人、因緣及果報、事相及理體的道理，是真實不虛的。信自己的心就是佛，別人的心也是佛。信念佛是因緣，往生之後成佛是果報。信西方是事相，唯心的本性是理體。相信這些全都是真實的，不是虛妄不實的。
　　行是指專門念佛的名號，不雜修其他法門，心不雜其他念頭，也不散亂。願是指心心念念都希求往生淨土，心心念念都愛好喜樂往生淨土。信願行這三事，缺一樣都不可以。對佛法有信心，也肯修行，但卻不發願往生，這種人是有的。但卻絕對沒有發願往生，而卻對佛法沒有信心，也不修行的人。
　　問：有人聞說西方淨土，心生好樂，然不念佛，得往生否？
　　答：若果心生好樂，定起希求。若起希求，必然念佛。好樂不希求，定非好樂。希求不念佛，豈是希求？好樂希求念佛而不往生者，未之有也。
　　問：有人聽說了有西方極樂世界，心裡很喜歡，但是不想念佛。這樣的話，可以往生嗎﹖
　　答：如果心裡喜歡極樂世界，一定會想去。如果想去，一定就會念佛。如果心裡喜歡，卻不想去，那一定不是真的好樂極樂世界。既然想去極樂世界，卻不念佛，怎能算是想去？如果真是喜歡、想去又念佛而不能往生的話，是不可能的。
　　問：有人於此，亦好亦求亦念。但世間心重，貪戀塵勞，得往生否？
　　答：只要將猛，不怕賊強。若果希求心切，繫念心專。則貪戀雖重，自然漸漸輕微，亦當往生。如捨銀取金，捨魚取熊掌，則亦何難之有？第恐願力不敵愛力，佛念不勝欲念。悠悠忽忽，半信半疑，則吾末如之何也已矣。
　　問：有的人心裡喜愛極樂世界，也想去，也念佛。但是世間的心很重，貪戀紅塵。這樣的人，能往生嗎？
　　答：只要兵將勇猛，那怕賊寇頑強。如果希求往生極樂世界的心念很懇切，繫念佛號的心很專。那麼起初就算對人間的貪戀心很重，以後自然會漸漸減輕變微，這樣的話也是可以往生的。就好比捨棄銀子而選取金子，捨棄鮮魚而選取熊掌，這有什麼困難呢？就怕願往生的心力，敵不過貪愛塵世之心力。想成佛的念頭，勝不了欲望的念頭。終生在這種悠悠忽忽，半信半疑的情況下度過，這我也對這種人莫可奈何了也。
　　又問：為善生天，作惡入地獄，本不發願。念佛往生，亦復如是，何須待願而後生邪？
　　答：三界因果，隨業所感，固不待願而成。求生西方，出世正因。若無大願要期，縱然念佛，決不成就。譬如牛行熟路，雖無御者，亦知歸宿。如行生路，決無趨向。必須御者手執繩頭，復加鞭策，然後方行。眾生心性如牛，三界如熟路，西方如生路。願如御者，信如手，念似繩頭，誓如鞭策，往生如行路，無願不生，如牛無御，故必以發願為要也。
　　又問：做善事的人，自然得生天。造惡業的人，自然墮入地獄。他們本來也都沒有發願呀，念佛往生也應該這樣呀。何必一定要發願，才能往生呢﹖
　　答：三界六道輪迴的因果，是隨眾生的業力所感應的結果，本來就不須要發願才能成就的。而求生西方極樂世界，是脫離三界生死束縛的正因，如果不立大願以期達到目標的話，就算念佛，也是決不會成就的。譬如牛走牠熟悉的路，雖然沒有帶領者，也自己知道回家。如果要牛走牠從未走過的路，那牠是決無辦法的。一定要駕御者手裡拿著繩頭，還要加以鞭策，然後牛才知道該如何行。眾生的心性好比牛，三界好比是熟路，西方淨土好比是生路。發願往生之心好比駕御者，信佛之心好比御者之手，念佛之心好比繩頭。誓願好比鞭策，往生好比走路。不發願往生是不可能往生的，比如牛沒有駕御者一樣。所以發願往生之心是最重要的。
　　問：信行願三，既聞命矣。但十方皆有佛國，何須獨願西方？
　　答：以彼土中阿彌陀佛，與此土眾生深有因緣，諸佛不爾，是以專求彼國不願餘方。又彼土中依報正報，超過十方，諸佛所讚。不唯凡夫願往，菩薩亦然。不唯此方願往，餘方皆然。既無八難三途，亦無三毒八苦。衣食自然，壽命無量，水鳥樹林皆能說法。聲聞大士其數甚多，諸上善人俱會一處。所以彌陀經中，釋迦如來苦口丁寧：“汝等眾生，應當發願，願生彼國也。”
　　問：往生的三要件信願行，已聽聞知宗旨了。但是十方世界也都有佛的國土，為什麼單單要往生西方極樂世界呢﹖
　　答：因為那兒的阿彌陀佛，跟我們這兒的眾生，有很深的因緣，其他國土的佛則不如是，所以我們專門求往生極樂國，而不求生其他佛國。而且那兒的依報及正報，超過十方世界佛國，這是諸佛所共同稱讚的。不僅凡夫想往生，菩薩也一樣。不僅娑婆世界的眾生想往生，他方世界的眾生也想往生。那兒沒有三惡道，也沒有八種見佛聞法的障難（一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、北俱盧州，五、長壽天，六、聾盲瘖啞，七、世智辨聰，八、佛前彿後）。沒有貪瞋痴的三毒，也沒有生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離及五陰熾盛之八苦。飲食衣服自然而有，壽命無限量，流水眾鳥樹林都能說法，羅漢及法身大士多得不得了，最有善根的人都聚在那兒。所以彌陀經裡，釋迦如來苦口婆心的叮嚀說：“你們統統都要發願往生，這才是最重要的事。”
　　又問：祖師云“智者知心是佛，愚人樂往西方。”由是而言，則愚人只好念佛，智者固宜參禪。若概勸往生，恐違祖意，非通論也。
　　答：若言往生是愚，則從上諸祖，蓮社高賢，乃至馬鳴龍樹文殊普賢，亦皆愚邪？亦不知心邪？當知盡理而言，唯佛一人稱為智者，餘皆是愚。若就事論，乃有千差，談何容易。嗚呼，祖師破人執有，故發此言。今汝執空，因藥致病。不知有病易遣，空病難除。天下至愚，非汝而誰？
　　問：祖師說，有智慧的人知道心就是佛，愚蠢的人樂於往生西方淨土。照這樣說的話，那麼愚蠢的人就只好念佛求生西方，有智慧的人應該以參禪為宜囉？因此，若是一概勸人往生的話，恐怕與祖師的意思相違背，而非通達的理論。
　　答：如果說求往生是愚人，那麼難道以前的祖師，蓮社的高僧大德十八賢，甚至馬鳴、龍樹、文殊及普賢諸菩薩，也都是愚人，也都不知是心是佛的道理嗎？要知道就最究竟的理性而言，就只有佛一個人可以被稱為是智者，其他的人通通都是愚者。如果就事相上而言，眾生的智愚程度，則是千差萬別，真是談何容易呀。唉，祖師是為了要破人執著於有，所以才這麼說的。現在你反而執著於空，這是吃了藥反而生病了。你不知道執著有這種病容易排遣，執著空這種病就比較難去除了。天下最愚蠢的人，不是你還會是誰呢？
　　又問：古有發願來生，生逢中國，長遇明師，正信出家，童真入道者，此復云何？
　　答：在昔像教方隆，人根尚利，明師易得，入道非難。縱現世未明，來生可望，故發此願也。今則不然，佛法愈衰，人根愈鈍。邪多正少，退易進難。內障外魔，無人不具。明師善友，希世難逢。但見出家滿地，未聞得道何人。累劫未成，後生寧致？青公老，敗轍昭然。大集懸記，可為誠證（大集經云：“後五百歲中，億億人修行，無有一人得道，唯依念佛法門得度生死。”）乃有不知利害，妄效古人，仍發此願者，過矣。
　　且言中國，則孰如安養？言明師，則孰愈彌陀？言出家，則孰若橫超三界？言入道，則孰若華開見佛，悟無生忍？不是之願而願娑婆，我信是人誠為愚執。
　　又問：古人有發願來生要生在佛法興盛之國，要遇見高明的老師，對佛法有正確的信仰而出家，證入童真第八住。這種說法您認為如何﹖
　　答：以前像法還興盛時，人的根器還算利，高明的老師很容易遇到，要證位不退不難。就算這輩子沒證到，下輩子也還有希望，所以才會發這種願。現今的情況是大不相同的，佛法愈來愈衰敗，人的根器愈來愈鈍，邪知見的人多，正知見的人少，退步容易進步很難。本身條件及外在環境的障礙和魔難，每個人或多或少都有。高明的老師及切磋琢磨的益友，希世難逢。只見到出家人滿地都是，卻從未聽說有誰得道了。無始劫至今都修不成，下輩子又怎可能修成呢？草堂青及真如即生已開悟，而下輩子卻只做了在家眾，他們失敗的例子十分明顯。大集經裡早已說過，實在是很好的證明（大集經裡說，像法時期後五百年起，億億人修行，沒有一個人可以得道，除了修念佛法門，才可以得度生死）。現在還有人不知利害，很狂妄的想要效法古人，而發這種願，實在錯了。
　　而且，發願生在佛法興盛之國，比得上生在極樂世界嗎？要求高明的老師，比得上阿隬陀佛嗎？想要出家，比得上往生淨土，一下子就能橫超三界嗎？想要證不退位，比得上淨土花開見佛，聞法悟道，證無生法忍嗎？不發往生淨土的願，而願生在娑婆世界，我相信這種人實在是既愚蠢又固執。
　　問：求生西方固所願也，但我下劣凡夫，罪業深重，福善輕微，如何容易得生安養？
　　答：餘門學道，須賴行人自力。念佛往生，全賴彌陀願力。自力難，故累劫未成。他力易，故一生可致。是以一日七日，便得往生。十念一念，亦能見佛。縱十惡罪人，佛亦不棄。況十善凡夫，一生發願念佛，而不得往生乎？且一稱洪名，滅罪八十億劫，何疑業重。暫持聖號，勝於布施百年，何慮福輕。但辦信心，決不相賺。
　　問：我固然很願意求生西方，但我只是一個低下卑劣的凡夫俗子，罪過跟業障都很深重，福報和善根都很輕微。如何能夠很容易就往生極樂世界呢﹖
　　答：其他法門學佛想要有成就，完全要靠修行人自己的力量達成。而念佛法門求生淨土，則完全仰賴阿彌陀佛的悲願之力。靠自己的力量很難，所以累劫都修不成。靠別人的力量容易，所以一輩子就能達到。因此有的人念佛一天或七天，就得以往生。有的人念一口氣或十口氣佛號，也能夠見到阿彌陀佛。就算是十惡不赦的罪人，佛都不會捨棄。何況是修十善的凡夫，一輩子都發願念佛，而會不能往生嗎？而且只要念一句佛號，就能滅除八十億劫的罪過，因此何必擔心業障深重呢。就算暫時念佛號，也都勝過布施一百年，所以何必憂慮福善輕微呢。只要下定決心求住生，絕對不會受騙的。
　　又問：兜率內院，近在此界。又有補處菩薩於中說法，亦可上昇，親近大士。何須近越此方，遠超他土？
　　答：西方淨土，是仗彌陀願力，接引往生，故雖遠而易屆。兜率內院，要賴行人定力，方得上昇，故雖近而難生。苟無禪定，是無翅欲飛，求昇反墜矣。且彼天欲樂，初心尚迷，西域三人，可為殷鑒。
　　又問：兜率內院，近在欲界之內，又有彌勒一生補處菩薩在裡面說法。我們也可以上昇，親近彌勒大士呀。何必捨近取遠，往生西方極樂世界呢﹖
　　答：得以往生西方淨土，是仰仗阿彌陀佛的願力，來接引我們往生。所以雖然路途遙遠，卻很容易到達目的地。往生兜率內院，完全要靠修行人自己的定力，才能夠上昇。所以雖然路途很近，卻不容易得生。如果沒有禪定的功夫，是沒有翅膀而想飛，這好比原本在樹上，想要昇天，結果卻墜到地上一樣。而且兜率天的五欲快樂，連初發菩提心的人都會沈迷的，西域無著，世親及師子覺三兄弟的故事，可以做為殷鑒。
　　又問：東方藥師佛國，依正莊嚴，與西方無異，又有八大菩薩臨終示路，亦可往生，何須定願西方淨土？
　　答：藥師一經，主於消災延壽，不專勸往生。其言菩薩示路，是為一類不定善根眾生，欲隨方受生供佛聞法者。此人福慧具足，所願皆得，故聞藥師佛名，隨念即生彼國。八大菩薩特為示路，指歸其處耳，亦非一定往生彼國也。故曰“或有因此生於天上，及生人間，為輪王而攝四洲，安四民於十善。”此非福慧具足，而能之乎？
　　今彌陀佛國，專勸往生。諸經廣談，十方咸往。彌陀聖眾，垂手提攜。釋迦諸佛，讚歎護念。而乃捨通途而行局路，執暫語以廢常談。東西既無定向，持念又復不一。既無福慧，又鮮神通。未得隨生，翻成莽蕩，可弗審歟？
　　又問：東方藥師佛的國土，依正莊嚴和西方極樂世界沒有不同，又有八大菩薩在修行人臨終之際，指示道路，不是也可以往生嗎，為什麼一定要往生西方淨土呢﹖
　　答：藥師經主要講消災延壽的法門，並沒有專門勸人往生該國。所謂菩薩示路，是說有一類根性不定的善根眾生，想要任意受生，以便能供養佛陀聽聞佛法。這種人是福德智慧都具備的，所以願望都能實現。因此只要他們聽說藥師佛的名字，而想往生那兒的話，臨終時就能隨著念頭往生藥師國。八大菩薩特別為他指示道路，告訴他方向而已，也並不一定是要往生葯師淨土，所以經典上又說：“有人因此生於天上，或生於人中，做轉輪王，統治四大洲，教人民守十善法。”如果不是福慧具足的人，怎能做到呢？
　　而阿彌陀佛的淨土，是專門勸人往生的，許多的經典都提到這點，十方眾生全都往生那兒。阿彌陀佛和諸大菩薩都垂手接引，釋迦及諸如來都讚歎護念此法門。現在你卻捨棄這條通途大道，而去別走小路。執著權宜暫時的話，而廢除經常不變的箴言。往東生藥師國或往西生彌陀國，全無個定向，持佛名號的念頭因此無法專一。既不具備福德智慧，又缺少神通變化的能力，搞到最後那兒也往生不了，豈不荒廢功夫嗎？怎可不仔細思慮呀。
　　今欲一其志念，專其趣向。不歸安養，將安歸邪？專其趣向故曰西方，一其志念故曰發願。文者，能詮章句也。
　　又願有通別，通則四宏誓願，別則隨心所發種種誓願。又通則皆名為願，別則菩提名發心，四宏名發誓，求生西方名發願。
　　又回向亦名為願，如華嚴十回向文，一一皆云願眾生等是也。又求生西方，總攝一切菩提誓願，及十方三世一切佛法，無有遺餘，故以此題而冠篇首也。
　　然此願文，事理周備，行願深廣。諸有智者當味其言，力行其事，庶幾自他俱利，因果皆成，不徒為文字語言，音聲唱和而已。初釋題目竟。
　　現在應該要把念頭專一，往生的方向也要專一。因此，不往生極樂世界，要往生那裡呢？方向專一，所以叫做西方。念頭專一所以叫做發願。文是指詮釋文章言句的主體。這就叫西方發願文。
　　願有通說及別說兩種，通途之言是指四宏誓願，別說是指隨各人心意所發的種種誓願。而願也可以說是通說，別說則發菩提心叫發心，發四宏誓願叫發誓，求往生西方叫做發願。
　　回向也可以說是願，譬如華嚴經的十回向文，每一回向都說願眾生等。求生西方可以包括全部一切的菩提心誓願，及十方三世一切的佛法，而毫無遺漏遺失。所以題目最初二字就是西方。