彻见如来的第一步

一、前 言
　　如来就是真理，真理不仅是一种概念而已，真理不能离开现象，真理是一切人、事、物等现象变化发展的律则，在佛法上叫做“缘起”，缘起和一切现象是“有则同时有，无则同时无”，一切现象在佛法上叫“缘生”，缘起之理与缘生之事没有谁先谁后的问题，说“理在事先”(缘起在缘生之前)，只是个人的主观，因为离开事象，实在无“理”可说。有人说，先有人造卫星之理，
　　才有人造卫星之事，事实是：在人造卫星之事尚未真正发生前，人造卫星之理只是臆测，顶多也只是值得一试的一种学说，还不能
　　完全算是真理，因为真理与事象是一而二、二而一地不可分、分成事和理，只是为了认识的方便。从认识的角度说，缘起之理由深
　　刻观察和思维实践而来，观察包括“六根”缘“六境”的“六识”，由六识的触受，才有思维、分析、判断的一连串思辨、实践过
　　程，透过思辨实践，才能契入真理，否则就只是“人造卫星”未发射成功之前的“人造卫星之理”，在人造卫星未发射成功并未成
　　任务之前，一切数理推敲出来的人造卫星学说，都只是悬想，换句化说，一个人在不能看清事象之所以为事象之前，缘起之理对他
　　而言，也只是一番悬想而已。
　　能彻见如来，就是能彻见事象之所以为事象，也就是说，能彻见一切事象的所以然。透过感官，人可以搜集一切事象的资料，经过思维整理，人有能力分析和判断出事象发展与变化的律则：无机物有无机物的律则，有机物的律则，一切有情的生命有其心理的律则，一切生命的行为意志有其业力的律则，推而广之，修行的正见如来，也有其所以然的律则。要认识以上五种律则(无机、有机、心理、业力、修行)，有一定的认识过程，佛法上称之为五蕴：有色蕴(生理条件)与识蕴(心理条件)两个条件，人就能进而发展和训练受蕴(正确敏锐的感受)、想蕴(不偏不倚的思维)、行蕴(身语意远离贪嗔痴)，经过一段时日的发展和训练，人就有能力彻见一切事象之所以然的真理，真理就是缘起之理，也就是中国人常说的“如来”。
　　二、如来的意义
　　一般人常臆想如来为西游记里专克孙悟空的如来佛，西游记是一本小说体裁的寓言，寓言自有暗喻的深意，不是本文所要谈的
　　范围。如来有两个主要意义：一、如果俏皮地拆字，我们可以把如来拆成“如”其本“来”，也就是说，认识任何事情(一切人、
　　事、物)，我们要还其本来面目而不增不减地如实知见，不可以捕风捉影、加油添醋，一般人习气上喜欢夸大所见所闻，或以一己
　　好恶专挑自己捕捉的事象，或则涉及知识能力不足，只能如瞎子摸象，就自己触摸能力所及说说自己的想像，其结果当然是以讹传
　　讹而无法如实知见。我们要想“如”其本“来”地知见一切事象，首先就要拿掉有色眼镜(譬如成见)，把自己的好恶暂置一旁，
　　其次则是加强知识能力，能力不足则有如一个不懂法律的法院记者，不可能如实报导讼案，因为新闻报导不只是如实观察而已，报
　　导畚孕含客观事象的抉择取舍，一有取舍就涉入思维层次，没有一定的知识能力，思维一定有偏差，偏差就不符新闻报导的忠实原
　　则。要拿掉心里的有色眼镜，必须经过“四念处”的严格训练(此在“第四讲”中谈过)，只有透过四念处的科学训练，人才能清
　　楚地观照自己的趋避，好恶与贪嗔，从而知所远离，此远离不是远离人间，而是远离贪嗔的系著，杂阿含经一再强调“于出离如实
　　知”，正是此意。能对出离贪嗔有如实知见，就是舍，舍即不著一切，不著一切包括不执著烦恼生死也不执著涅槃，因此而能“离
　　一切诸相”，只有做到“离一切诸相”，我们才能“如”其本“来”地知见一切世间真相，才不会戴著有色眼镜，“以色见我、以
　　音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
　　如来的第二个意义，依经典说是“无所从来，亦无所去”，真理没有来去，也没有生灭，真理只是如实知见，诚如禅宗惠能法师讲的：“法性本无生灭去来”，法性就是缘起，如来就是能见缘起，能见缘起，就能如如不动地不随境转，不随境转就是“离相”，离相就是般舟三昧经说的：“佛无所从来，我亦无所至”，所谓来去、生灭、同异、常断，都是走极端的系著，此系著的主因是贪嗔，有贪嗔所以才爱之欲其生、恶之欲其死(灭)，种种爱恶都是“主宰欲”的流露，有主宰欲就不能认识“无常”，就会“无常计常”(把不永恒的当成永恒，龙树中论的“观颠倒品”即是以此为主题)，一旦“无常计常”，就落入有无对待的两边，佛告摩诃迦旃延经(杂阿含二六二经)剀切地指出：“要忠实地观察世间之所以生，就不生无见；忠实地观察世间之所以灭，就不生有见，离有、无二见，就是如来，就是中道。”中道就是缘起，因为只有缘起，才能不落非因计因和无因无缘的两边，只有正见缘起才能忠实地知见生眯，才不会像一般人“取诸境界，心便计著”地颠倒妄想，此颠倒妄想源自对自我的欺骗，一旦能离开以自欺为本质的颠倒妄想，就能做到杂阿含经一再说的：“不取、不住(著)、不计我”，简单地说，就是“无我”。既已无我，当然就不会妄执“我”的来去，也就没有“我”的生灭、常断、同异了，因为一切都是缘起，非“我”所能主宰左右。
　　三、要断三死结
　　彻见如来的第一步，是断除三死结。第一个死结叫“我见”，我见就是前述的自我妄执和自欺，有这种我见，就会自我中心，同时看不透自己的真正需要，自己究竟在追求什么、逃避什么，也摸不清楚，一切好像是做梦般，用现代心理学的名词来说，就是弗洛伊德的“生命本能”和“快乐原则”，生命本能指贪生怕死，快乐原则指趋乐避苦，前者就贪嗔言，后者就趋避言，两者都有强烈的下意识力量，其中又以感情、钱财、权力的系著占有欲最为炽盛。
　　自我妄执在佛法上称为对五蕴不能“如实知见”，也就是对五蕴有误解，人格因而肢解成五种冲突的世界：生理(色蕴)、心
　　理(识蕴)、感受(受蕴)、思维(想蕴)意志(行蕴)，色蕴本身有“色大不调”的冲突，识蕴则有六识的好恶冲突(如眼识喜
　　欢的，耳识不一定喜欢，如赏心的不一定悦耳)，受、想、行三愿也是本身各有各的冲突，除个蕴自身冲突外，还有五蕴彼此间的
　　冲突，例如感情热昏头就是受蕴偏强、想蕴偏弱，冷漠无情则是想蕴偏强、受蕴偏弱，急躁冲动则是行蕴偏强、想蕴偏弱，一有偏
　　枯发展，人就无法情知无碍，就无法化痴(我见)为大智、化情(我爱)为大悲、化意(我慢)为大能，当然也就无法悲智双运度
　　众生了。
　　要正确了解五蕴，就要先了解人是怎么认识外境的。认识由思维(想蕴)而来，但认识所依的资料，要靠感受(受蕴)搜集，认识的力量要由意志(行蕴)和一定程度的身心健康(色蕴和识蕴)维持，身心健康就是地、水、火、风、空、识等六大要和谐，也就是杂阿含经多次提到的“名色缘识、识缘名色”，名指六根，色指六境(色声香味触法)，六根缘六境生六识，有六识才有受蕴(感受世界)、想蕴(思维世界)和行蕴(意志世界)，五蕴不可分，此正如希腊大哲学家亚里斯多德所说：把一只手从人的身体分开，那只手就不再是一只手了。人依五蕴而有认识，一个人很散乱、脑很昏沉、脉搏高速跳动或很不规则的人，是无法有清楚认识的，换句话说，他的色蕴(生理条件)和识蕴(心理条件)有了偏差，如果这个人者观好恶太强，那也会影响这个人在识蕴上的下意识取舍，如果在识蕴这一取舍的关卡就涉入太多主观好恶，那加上受蕴又有一关趋乐避苦的本能取舍，想蕴又有一关不良思维习惯的逻辑谬误，这一关关下来，难保没有无明的冲动的意志行为(行蕴)，人有上述的认识过程，就难怪他无法如实知见五蕴，也免不了要有无尽的自欺和自我妄执，这就是佛法上要我们对付的第一个死结-我见。有这种我见，人就会自我本位，见树不见
　　林，到处攀缘系著，或进而家庭本位、国族本位、宗派本位，造成无数的对立冲突，人类史上有那一页的不幸不是这样写下来的？
　　对五蕴要有正知正见，必得修四念处，远离五盖(贪、嗔、散乱、昏沉、疑)，不再任性、恣意、耍脾气，不以主观好恶成见来分析事情，同时，对五蕴不宜偏估发展，也就是不可认为有健康的身心，必有健康的认识和感情世界，健康的身心只是正确认识的基本装备，要有正确认识，还得平衡地发展感性世界(受蕴)、知性世界(想蕴)和意志世界(行蕴)，后面三个世界尤为重要。能平衡发展五蕴，人的身心才不会自我斗争，身、口、意才能一致，才不致于说的是一回事，想的是一回事，做的又是另一回事，也才不会常常陷于内心的冲突矛盾而踌躇煎熬，内心挣扎越久，心越散乱、人越昏沉，压抑或逃避又不能解决问题，于是就往往在趋避进退间做了很不妥的决择取舍。请注意：远离贪嗔好恶，并不是压抑或逃避感情世界，远离贪嗔好恶，人才能如实知见感情世界，压抑或逃避，只会使人越来越迷糊或冷漠，结果是痴者越痴，贪嗔照旧。
　　五蕴里的每一蕴都是各种条件相依相待的存在，五蕴之外，尚有六界(地水火风空识)，六根(眼耳鼻舌身意)、六境(色声香味触法)，每一种存在都是因缘和合而生、因缘离散而灭，简称“缘生”，一切缘生现象皆系生灭无常，“无常”并非断灭，因为无中不会生有，有也不会变无，所谓有无，只是变化，因变化而见生灭无常，构成认识主体的五蕴也是无常变化，人不能使之不变，倘若“无常计常”(指违反缘起的主宰欲)，主宰欲就出现，有我见才有主宰欲(此有故彼有)；主宰欲一生，不如意、求不得之苦就生(此生故彼生)。反之亦然，所谓此无故彼无，此灭故彼灭。观五蕴无“我”，就是观五蕴没有一个能主宰的“我”，一切现象(包括人、事、物)都是缘生，既是缘生，就没人能主宰，不能主宰却以为能主宰，就是“我见”，有这种见解就会“非因计因”、“非常计常”地堕入无穷无尽的颠倒执著，有这种颠倒知见，就不能彻见如来。因此，彻见如来所断的第一死结就是断我见。
　　断我见，就能得“缘起见”，又称“如来见”，有缘起见才能见缘起，缘起与如来是同义词。要见缘起，必须修缘起观，要修缘起观，必先断“戒禁取见”。所谓“戒禁取”，指的是一切没有意义的信仰与修行，例如不食人间烟火、终身不语、用火烧身、寒冬睡寒冰等。修行要在日常的身、口、意和人际关系上修，不吃饭菜，那里会有力气做事；终身不语，如何能自觉觉他、自度度人；行为、语言、思维要一致地无染无著，才是修行，无染无著不是远离行为、语言、思维，要远离的是贪嗔痴，不是日常生活不可离的行为、语言和思维。用火烧身、寒冬睡寒冰，顶多是意志的锻炼，但人不光是活在意志世界而已，人还有感情世界与思维世界，这两个世界不是以火烧身、寒冬睡冰所能解决，八正道由正见(断我见)开始，其次就是思维、语言、行为(意志)等生命世界的修行，离开思维(意)、语言(语)、行为(身)，还有什么好修的？修行是“于食断食、于慢断慢、于爱断爱”(参见杂阿含五六四经)，有此三断，就能“于相离相，于空离空”(参见六祖坛经机缘品第七)，在缠(世间)而不染(世间)，才是真修行。
　　断“戒禁取见”，就能分别方便与究竟，永不颠倒。方便指修定法门，包括拜佛、念佛、四禅、三密相应等，究竟指缘起观，依缘起性空而见如来法身。如来法身就是一切现象的所以然，不是任何神秘不可知不可说的存在，把如来法身说成神秘不可知不可说，只是自己无明妄想的流露。如来法身是每人每天日常经验的因缘法则，生死在此，涅槃也在此，离开日常经验，没有涅槃可言。能断戒禁取见，就能修缘起观，要修缘起观成就，还得断第三个死结|疑。疑是对佛、法、僧三宝的狐疑，对三宝有狐疑，就不能修证三宝，不能修证三宝，就不能成就三宝，三宝不成就，佛法就无从流行人间。什么是佛，能破迷启悟的见闻觉知，就是佛，禅宗惠能说：“六根虽有见闻觉知，却不染万境”，“但净本心，使六识出六根门，于六尘(即六境)中无染无杂”，无染无杂则心如虚空，心如虚空就是杂阿含三九经讲的：“攀缘断已，彼识无所住，????于诸世间都无所取、无所著，自觉涅槃。”此无住、无取、无著的自觉涅槃就是佛。什么是法？即以缘起、四谛为主体的三十七解脱道，此解脱道由“净本心”远离主观成见的好恶开始，然后守护六根，“使六识出六根门”，于六尘中无趋无避，再内观何去何从与趋避好恶，缘此则能修“四念处”、“七觉”、“四神足”(进而修四禅)、“五根”、“八正道”、“四正勤”(即禅宗惠能提倡的无相忏悔)、“五力”，以上统称原始佛教的“三十七道品”，也就是三宝的法。什么是僧？僧是僧伽团体的简称，僧在杂阿含经里是不分在家人、出家人的，不论是在家人
　　、出家人，只要依法修行，具足正见，证入“向初果”(考进初果的先修班)，参加四双八辈的贤圣团体，就是僧团的一员，四双八辈包括向初果、初果、向二果、二果、向三果、三果、向四果、四果。南传巴利文原典包括中部、长部、增支部也有相同定义，可见原始佛教里对出家、在家团体都称为僧团，是相当一致的看法，只要具足“向初果”以上的条件，就是三宝之一。为适应当时专业修行人的风气，僧团才分成出家僧和在家僧，律藏(音译为毗奈耶)主要就是为出家僧而成立，但就僧团的事理而言，在家僧一样需要组织律则，有共同订定和共同遵守的法规律则，大家才能“戒和同行”(群策群力)、“利和同均”(分工合作)，也就是有福同享、有难同当，然后彼此才能在行为上“身和同住”、语言上“语和无诤”、思维上“意和同悦”，如此就能互相讨论照
　　顾、策勉提携，对积非成是、似是而非的见解就不再坚持执著，对剪不断、理还乱的感情占有欲也能不再做茧自缚，从而透过“一白三羯磨”(一次报告、三读通过的会议程序)的不断学习，每个人的经验世界可以无止尽地充实，智慧就任运而生，弘法济生的能力也一日比一日具足，如此一来，佛法就能逐日流行普及。对以上所谈，能深刻知见而彻底断尽对三宝的狐疑，就是断除第三个死结。
　　四、结 论
　　能断这三个死结，系缚烦恼的源头就不见了，此有如禅宗喜欢讲的“树倒藤枯”，此藤是依树而生，树既倒，藤枯已属必然。能断这三种死结，在杂阿含经叫做“初果”(成就佛或阿罗汉的第一阶段)。小品般若波罗密经卷一有一种奇怪的讲法，说初果已“入正位”，最多不过七番生死，一定要入无余涅槃，所以不可能发无上菩提心，也就是说不可能成佛，这种怪异的逻辑促使传统佛学者以为成阿罗汉就不能成佛，只有菩萨不“入正位”、不离生死，才能成佛。事实上，佛也是阿罗汉，如果阿罗汉不能成佛，那如来十个称谓中怎会包括“阿罗汉”(音译成“阿诃”)呢 由此可见：说“入正位”的初果，就不能成佛，在逻辑上完全无法成立。造成这种误解还有一个历史背景，一般人以为佛陀当年弘法，相当地牵就当时流行的厌世沙门风气；事实上，佛陀一开始就
　　教导“中道”，既反对“心著欲境”的婆罗门习气，也反对“自苦其身而求出离”的沙门习气，所以杂阿含二八二经说：“要修如来，就得厌、不厌俱离”，二五二经也说：“于可念六境不起缘著，于不可念六境不起嗔恚。”不贪著也不嗔恚，就是“厌、不厌俱离。”此中那有所谓厌离生死？说证初果最多有七次生死，重点在强调烦恼系缚的后续力最多会再持续七次生死，并非指修证初果的人厌离生死，因为有厌离，必有嗔恚，有嗔恚就不能于贪嗔痴等“出离如实知”，不能于“出离如实知”，又如何能不落常断、有无等二边而正见如来？小品般若波罗密经的编集人认为阿罗汉厌离生死而好入深定，这不正如说阿罗汉贪深定、嗔生死？贪深定，嗔生死，绝不能证阿罗汉，而且连初果的门也尚未摸著哩！
　　小品般若波罗密的编辑人对初果有很多误解，他们以为初果(乃至阿罗汉)是“断诸相”而“取涅槃”，他们标榜自己为“不取涅槃”、“观空而不证空”，事实上，初果并不偏好“深定”，也不会取著涅槃，因为初果已见圣谛法身，所以能“无住、无取也无著”地“自觉涅槃”，涅槃是不能取的，如果以为初果对涅槃取“有”相或取“无”相，那是对原始佛教的无知，也是对初果的无证，真正有正见的菩萨，必已证入初果，一味标榜自己愿生生世世做菩萨，与对生命的取著有何两样，修行的根本要领在不取不舍、精进不放逸，此中那会有“今是学时，非是证时”的两难困境，只要是自觉涅槃，就没有所谓生死与涅槃的对立，也没有生灭、来去，又何来断生死的问题，误以为杂阿含经一再讲的“我生已尽”就是证实际、“堕”小乘，是不能彻见如来的。所谓“我
　　生已尽”指的是贪嗔痴断尽无余，非因厌离生死而断贪嗔痴，是为了出离系著才断贪嗔痴，断贪、嗔、痴是三解脱门的“无愿三昧”、或称“无所有三昧”，此三昧并非“身断诸相”，此三昧只是“自知不受后有”的自觉涅槃，涅槃是三解脱门的“无相三昧”，并非有个“无相”可取，如果对三解脱门和断三死结不能忠实知见，则对初果就会有戏论式的知见。