教理与实证的结合

　　从佛教的历史来看，以前的祖师大德都是解行并重、福慧双修。但今日的社会分工很细，佛学研究主要在大学、研究所，修行则归寺庙、道场；再加上一些因缘，便不太容易发扬以前的优良传统──研究教理的同时也是实践者；而实践者本身也是理论的创造者──这是我一直觉得很可惜的一点。
　　过去，新的理论背后往往有修行经验在支持；另一方面，累积了一些修行经验之后，往往也会有新的理论出现。如此不断地，佛法本身就会有适应整个时空潮流的发展。所以，只有师法过去的优良传统，将理论与修行结合，佛教才会“活”起来，才能不断地创新与进步。像我熟悉的“瑜伽行派”也是在这样的因缘之下所产生的。
　　解行并重，融合古今
　　一般谈到瑜伽行派的产生，多会从其思想源流谈起。其中有一说，指出早期僧团中有各种不同根性的人，有精研律藏的律师、有喜好禅坐的禅师等。部派佛教时代，在西北印度地区就有禅法的流行，有修禅的传统，也有如《达磨多罗禅经》等禅经的流传。除此之外，还有弥勒菩萨的“慈心三昧法门”；有一些瑜伽师本身就有深厚的阿毗达磨的基础，故也是论师。
　　因此，我推测《瑜伽师地论》这么大部经典的出现，就是透过这些禅师，将他们的修行经验与深厚的学理基础二者结合起来，相互展开经验的交流、整理所形成的，也因此开展出大乘佛教的新局面。
　　但是，现代就看不到这种情形。我们光是想办法把古大德的论著弄清楚，就已难消化了，很难再谈什么开创。其原因之一，是由于在研究与实践的学习上是分离。譬如研究瑜伽行派的专家所关心的话题，不一定是依于修行上、度化上或对社会关怀的需求而产生的。
　　若要将研究与实践的学习结合，就要先回归到佛教解行并重的传统，融合古今中外的学问，建构起对佛教或对个人有意义的理论与修行，这应该是比较正面的态度。不然的话，修行与理论分得太清楚了，俨然河水不犯井水一般，其实并不是个好现象。因为佛教教理真正能再发展下去的背景条件，一定是要能跟实践面相结合。
　　就我个人而言，我对瑜伽行派的义理很感兴趣。而早期因为家师智谕老和尚常讲《般若经》方面的法义，也使我对于中观的义理较熟而颇感兴趣，所以，我在中华佛研所的毕业论文，就打算要写《中论》的月称注疏，也就是梵本的《净明句论》。那时候，我还很有福报地请印顺导师当指导老师，导师很慈悲地答应了，不过他说：“梵文我不懂，这部分就要靠你自己了。”但当时国内的梵文学习环境还不是很理想，自己的能力也不足，还没写完，我就去日本了。
　　本来想到了日本再继续研究，然后完成它；不过到日本后，发现要作《净明句论》实在比不过日本人，因为自己在中观学领域的学养不足，再怎么研究都很难超越他们。所以，我后来就选了《瑜伽师地论》，改作瑜伽行派的研究。一方面觉得，中观在慧学方面有很强的荡情遣执的力量，能扫荡凡情、遣除执著。另一方面，我发觉自己有很多基础不足，例如戒学、定学方面，而这些在《瑜伽师地论》里都有很详尽的说明。
　　我要写博士论文的时候，心想：写什么题目比较好？后来决定从《瑜伽师地论》里有关声闻地的禅定对象─“所缘”下手，然后讨论到“转依”的问题。唯识的转依，有两层意义：一个是所缘的转，一个是所依的转，二者是相互作用的。所缘是禅定的对象，所依是自己的身心，因此瑜伽行派的转依，其实是承袭阿毗达磨的传统。“依”在瑜伽师的用法，是在讲修行禅定“所依”的身心，禅定之后，身心就会轻安、转换。
　　避免独断性思考
　　其实，不论瑜伽行派、中观学派，还是中国禅法，都属于大乘佛法。我们虽可方便将印度大乘佛教思想区分成如印顺导师所判的三系，但它们的思想源流与发展弘化的过程，并非壁垒分明，如切西瓜那般可以一剖分两半的；而是彼此间相互交涉、彼此牵系的。这三系的理论有其共通处，只是在诠释表达上有所不同。举例来说，唯识思想与如来藏思想二者常融合在一起，中观与其他思想也常有交涉。
　　对于各宗派的思想研究，虽能方便凸显其特色；但实际上运用起来，不见得会有明显的差别。中国禅法有很多类，乃至于禅宗祖师们也有个人的风格，不是每个人都一样。像台湾几个道场，就各有其特色。所以，佛法在理论研究上是有区分与分析的必要；但实际运用时，不见得要相互排斥，而是可以善用彼此的优点。
　　就我个人的学习过程来说，中观对我而言，有其荡情遣执的力量；至于瑜伽行派的学说，则可作为定学的指南；而《南山律》则使我更深入了解戒学的精神。
　　所以，我在学习方面所走的路线是多看多学，多学优点、避免缺点。像西莲净苑是净土法门道场，我就会思考：净土法门的特色在哪里？它可以发挥的优点又在哪里？另一方面，第一义的佛法在世间流传时，都有其适应的因缘条件。既然是因缘条件所成的法门（有为法），往往有利弊、长短相伴；有所强调，就会有所忽略。所以，也必须同时清楚各个法门的优缺点。
　　如此的思考态度，可以避免独断地认为只有“这样”才对、“不是这样”就一定不对。像现在有人一学什么法门，常常会主观地认为就只有这个法门才对，其他法门都不对。其实就佛教史的角度来看，任何法门、学理，没有绝对的错与对。（本文刊于《人生》杂志225期，2002年6月）