2025婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚敐澶婄闁挎繂妫Λ鍕⒑閸濆嫷鍎庣紒鑸靛哺瀵鈽夊Ο閿嬵潔濠殿喗顨呴悧濠囧极妤e啯鈷戦柛娑橈功閹冲啰绱掔紒姗堣€跨€殿喖顭烽幃銏ゆ惞閸︻叏绱查梻渚€娼х换鎺撴叏閻㈠憡鍊剁€广儱顦伴埛鎴犵磼鐎n亝鍋ユい搴㈩殕閵囧嫰鏁傜拠鑼桓闂佺偨鍎荤粻鎾崇暦缁嬭鏃€鎷呴崨濠勬澓闂傚倸鍊搁崐鎼佹偋婵犲嫮鐭欓柟杈捐缂嶆牜鈧厜鍋撻柍褜鍓涘Σ鎰板箻鐎涙ê顎撻梺鍛婄箓鐎氼喛銇愬▎鎾粹拺闁硅偐鍋涢崝鈧梺鍛婄矆缁€渚€寮查敐澶嬧拻濞达絿鐡旈崵娆撴倵濞戞帗娅囩紒顔界懇楠炴帡寮撮悢绋挎闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顑炵懓顫濈捄鍝勫亶婵犻潧鍊搁幉锛勭不閹烘挾绡€闁汇垽娼у瓭闂佹寧娲忛崐婵嬬嵁婵犲啯鍎熼柕蹇嬪焺濞叉悂姊虹拠鈥崇伇闁诲繑姊归幆鏃堝Ω閵壯冣偓鐐烘偡濠婂嫮绠為柣鎿冨墴椤㈡鍩€椤掑嫬鐓橀柟杈剧畱閻忓磭鈧娲栧ú銈夋偂閻斿吋鍊甸悷娆忓缁€鍫ユ煕閻樺磭澧甸柕鍡曠椤粓鍩€椤掑嫬绠栨繛鍡楁禋閸熷懏銇勯弮鍫熸殰闁稿鎹囬獮姗€顢欑憴锝嗗闂備胶枪閺堫剟鎮疯钘濋柨鏇炲€归悡娆撴偣閸ュ洤鎳愰惁鍫ユ⒑鐠団€虫灓闁稿繑蓱娣囧﹪鎮块锝喰柣搴ゎ潐濞叉牕顕i崼鏇炵疄闁靛ǹ鍎哄〒濠氭偣閸ヮ亜绱﹀瑙勬礋閺岋絾鎯旈姀鈺佹櫛闂佸摜濮甸悧鐘诲灳閿曞倹鍊婚柦妯侯槹閻庮剟姊鸿ぐ鎺戜喊闁告ǹ鍋愬▎銏ゆ倷濞村鏂€闂佺粯蓱瑜板啴顢旈幘顔界厱婵﹩鍓氶崵鍥ㄦ叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇閹兘鏌囬敃鈧▓婵堢磽閸屾瑦绁版い鏇嗗洤纾规慨婵嗙灱娴滆鲸淇婇悙顏勨偓鏍箰妤e啫纾归柨婵嗘噳濡插牓鏌曡箛鏇炐ユい锔芥緲椤啴濡堕崱妯烘殫婵犳鍠氶崗姗€寮鍛牚闁割偆鍟块幏铏圭磽閸屾瑧鍔嶉柨姘攽椤曞棛鐣甸柡灞剧洴楠炴ḿ鈧潧鎲¢崳浼存倵鐟欏嫭绀冪紒璇茬墛娣囧﹪宕奸弴鐐茶€垮┑鐐叉閸╁牓宕惔锝囩=濞达綁缂氬鎼佹煕濞嗗繐鏆i挊鐔兼煙閹规劖纭惧┑顕呭墴閺屽秷顧侀柛鎾跺枛楠炲啫螖閳ь剟鍩㈤幘璇插瀭妞ゆ梻鏅禍顏呬繆閻愵亜鈧倝宕㈡ィ鍐ㄧ婵せ鍋撻柣娑卞櫍瀹曟﹢顢欑喊杈ㄧ秱闂備線娼ч悧鍡涘箠鎼达絿鐜绘繛鎴炵懅缁♀偓闂佹眹鍨藉ḿ褍鐡梺璇插閸戝綊宕板☉銏犵9闁圭虎鍠楅埛鎺楁煕鐏炴崘澹橀柍褜鍓熼ˉ鎾跺垝閸喓鐟归柍褜鍓熼悰顔藉緞閹邦厽娅㈤梺缁樓圭亸娆擃敊閸ヮ剚鈷戠紒顖涙礀婢ц尙绱掔€n偄鐏ユい鏂跨箰閳规垿宕堕妷銈囩泿闂備礁鎼崯顐﹀磹婵犳艾绠洪柛宀€鍋為悡鏇㈡煟閺冨牊鏁遍柛锝囨櫕缁辨帗娼忛妸锕€纾抽悗瑙勬礃鐢帡锝炲┑瀣垫晞闁芥ê顦竟鏇㈡⒑瑜版帗锛熺紒鈧担鍝勵棜鐟滅増甯楅悡鐔兼煙鏉堝墽鍒扮悮姘舵⒑閹肩偛鈧洜鈧矮鍗冲濠氬Χ婢跺﹦顔愭繛杈剧秬椤鏌ㄩ銏♀拺闁硅偐鍋涙俊鑺ユ叏婵犲倻绉哄┑锛勬暬瀹曠喖顢涘槌栧晪闂備礁鎲¢〃鍫ュ磻閻斿摜顩峰┑鍌氭啞閳锋垿鏌熼懖鈺佷粶濠碘€炽偢閺屾稒绻濋崒娑樹淮閻庢鍠涢褔鍩ユ径鎰潊闁冲搫鍊瑰▍鍥⒒娴g懓顕滅紒璇插€歌灋婵炴垟鎳為崶顒€唯闁冲搫鍊甸幏娲⒑閼恒儍顏埶囬鐐叉辈闁绘柨鍚嬮悡鏇㈡煟濡櫣锛嶅褏鏁搁埀顒侇問閸犳牠鈥﹀畡閭﹀殨闁圭虎鍠楅崑鍕煣韫囨凹鍤冮柛鐔烽叄濮婄粯鎷呴搹鐟扮闂佸憡妫戠粻鎾崇暦濠婂喚娼╅柤鎼佹涧娴犙囨⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊︽そ閸╂盯骞嬮悩鐢碉紲闁诲函缍嗛崑鎺楀磿閵夆晜鐓曢幖杈剧磿缁犳彃菐閸パ嶈含妞ゃ垺娲熼弫鎰板炊閳哄啯婢栭梺璇插椤旀牠宕板☉銏╂晪鐟滄棃宕洪妷锕€绶炲┑鐘插閸嶉潧顪冮妶鍡楀Ё缂佽尪濮ら崚濠冨鐎涙ǚ鎷绘繛杈剧到閹诧繝宕悙鐑樼厵缂佸瀵чˉ銏ゆ煕閳规儳浜炬俊鐐€栧濠氬磻閹捐纭€闂侇剙绉甸悡鏇熴亜閹板墎鎮肩紒鐘劜缁绘盯骞橀幇浣哄悑闂佸搫鏈ú鐔风暦閻撳簶鏀介柛銉戝嫮鏆梻鍌欒兌缁垳绮欓幒鏂垮灊闁规崘顕ч拑鐔兼煟閺冨倸甯剁紒鈧崟顖涚厪闁割偅绻冮ˉ婊勩亜韫囥儲瀚�4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牗绻涢懠顒€鏋庢い顐㈢箳缁辨帒螣鐠囧樊鈧捇姊洪懞銉冾亪鏁嶅澶婄缂備焦岣块崣鍡椻攽椤旀枻渚涢柛妯款潐缁傚秴饪伴崼鐔哄弳闂佸搫鍟ù鍌炲吹濞嗘挻鐓涢悗锝冨妼閳ь剚顨堝Σ鎰板箳閹惧绉堕梺闈涒康鐎靛苯螞閸愵喗鍊垫繛鍫濈仢閺嬬喖鏌熷灞剧彧闁逛究鍔戦崺鈧い鎺戝閻撳啴姊哄▎鎯х仩濞存粓绠栧楦裤亹閹烘繃顥栫紓渚囧櫘閸ㄦ娊骞戦姀鐘婵炲棙鍔楃粔鍫曟⒑閸涘﹥瀵欓柛娑樻噺閼归箖鍩為幋锔藉€烽柛娆忣槸閻濇梻绱撴担鐟扮祷婵炲皷鈧剚鍤曟い鎰跺瘜閺佸﹪鎮樿箛鏃傚妞ゎ偄绉瑰娲濞戙垻宕紓浣介哺濞茬喎鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫岄幏娲⒑閸涘﹦绠撻悗姘煎墴瀵櫕绻濋崶銊у幈闁诲函缍嗛崑鍛焊閹殿喚纾肩紓浣贯缚濞叉挳鏌熷畷鍥р枅妞ゃ垺顨婇崺鈧い鎺戝閸戠姵绻涢幋娆忕仾闁绘挾鍠愮换娑㈠箣濠靛棜鍩炲┑鐐叉噹缁夊爼鍩€椤掍緡鍟忛柛鐘虫礈閸掓帒鈻庨幘鎵佸亾娴h倽鐔封枎閻愵儷顏堟⒒娴e憡鎯堥柟鍐茬箳閹广垽宕煎┑鎰稁濠电偛妯婃禍婵嬎夐崼鐔虹闁瑰鍋犳竟妯汇亜閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閹瑦锛愬┑鍡樼杺缂傚倷娴囩亸顏勨枖閺囥垹绀嗛柟鐑橆殢閺佸洭鏌i弮鍫缂佹劗鍋炵换婵嬫偨闂堟刀銏ゆ倵濞戞帗娅囬柍褜鍓熷ḿ褔鎯岄崒姘兼綎婵炲樊浜濋ˉ鍫熺箾閹寸偠澹樻い锝呮惈閳规垿鍩ラ崱妞剧凹缂備礁顑嗙敮鈥愁嚕閺屻儱閱囬柡鍥╁枔閸斿爼鎮楅獮鍨姎婵☆偅鐩畷銏ゆ焼瀹ュ棛鍘介柟鍏兼儗閸ㄥ磭绮旈悽鍛婄厱闁规儳顕幊鍕磼閸屾稑娴柡灞芥椤撳ジ宕卞▎蹇撶濠碉紕鍋戦崐鏍洪弽顬稑鈽夊顒€袣闂侀€炲苯澧紒缁樼箘閸犲﹥寰勫畝鈧敍鐔兼⒑缁嬭法绠查柨鏇樺灩閻e嘲煤椤忓懏娅㈤梺缁樓圭亸娆撴晬濠婂啠鏀介柣妯款嚋瀹搞儵鏌涢悤浣镐簽缂侇喛顕х叅妞ゅ繐鎳夐幏濠氭⒑缁嬫寧婀伴柣鐔濆泚鍥晝閸屾稓鍘电紒鐐緲瀹曨剚绂嶅⿰鍫熷亗闁靛牆顦伴悡蹇撯攽閻愰潧浜炬繛鍛噽閻ヮ亪宕滆鐢稓绱掔紒妯兼创妤犵偛顑呴埢搴ょ疀閺囨碍鍋呴梻鍌欒兌缁垳鏁幒妤佸€舵慨妯挎硾妗呴梺鍛婃处閸ㄦ壆绮婚幎鑺ョ厱闁斥晛鍟ㄦ禒锕€顭跨憴鍕缂佺粯绻堥幃浠嬫濞磋埖鐩弻娑氣偓锝庡亝瀹曞本鎱ㄦ繝鍐┿仢妞ゃ垺顨婇崺鈧い鎺戝€婚惌鎾绘煙缂併垹鏋熼柛濠傛健閺屾盯鈥﹂幋婵呯按婵炲瓨绮嶇划鎾诲蓟閻旂厧浼犻柛鏇ㄥ帨閵夆晜鐓曢煫鍥ㄦ尵閻掓悂鏌$仦鍓ф创闁诡喓鍨藉畷顐﹀Ψ閵夈儳鍝楅梻鍌欑閹碱偊鎯夋總绋跨獥闁哄诞鍛濠电偛妫欓幐绋挎纯闂備胶纭堕崜婵嬨€冭箛鏂款嚤闁跨噦鎷�25闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牠鏌eΔ鍐ㄐ㈡い顐㈢箳缁辨帒螣閼测晜鍤岄梻渚€鈧偛鑻晶鎾煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮鎺楀磹閸涘﹦顩锋繝濠傜墛閻撶姵绻涢懠棰濆殭闁诲骏绻濋弻锟犲川椤撶姴鐓熷Δ鐘靛仜缁夊綊銆佸▎鎾崇鐟滄繄妲愰崣澶夌箚闁绘劦浜滈埀顒佺墪鐓ら柡宥庣仜濞戞ǚ妲堥柕蹇曞Х椤︻偅绻涚€电ǹ甯堕柣掳鍔戦獮濠傤潩閼哥數鍘搁悗骞垮劚濞撮攱绂嶉崷顓熷枑闁绘鐗嗙粭姘舵煛閸涱喚鍙€闁哄本鐩、鏇㈠Χ閸涱喚褰欏┑鐐差嚟婵參寮插☉鈶┾偓鏃堝礃椤斿槈褔鏌涢埄鍏︽岸骞忛悷鎵虫斀闁绘劘娉涢惃娲煕閻樻煡鍙勯柨婵堝仩缁犳盯骞樻担瑙勩仢妞ゃ垺妫冨畷銊╊敇濠靛牊鏆伴梻鍌氬€峰ù鍥綖婢舵劦鏁婇柡宥庡幖缁愭淇婇妶鍛櫣缂佺姷鍠庨埞鎴﹀磼濮橆厼鏆堥梺鎶芥敱閸ㄥ潡寮婚妶鍡樺弿闁归偊鍏橀崑鎾诲即閵忕姴鍤戦梺绋跨灱閸嬬偤鎮¢弴銏犵閺夊牆澧界粙濠氭煛閸♀晛澧い銊e劦閹瑩骞撻幒鎾搭唲婵$偑鍊ら崑鍛垝閹捐鏄ラ柍褜鍓氶妵鍕箳閹存繍浠奸梺鍝勫閸庣敻寮婚妸鈺傚亜闁告繂瀚呴姀銏㈢<闁逞屽墴瀹曟﹢鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú锕傚箰婵犳碍鏅柡鍐ㄥ€荤壕濂稿级閸稑濡块柛娆屽亾婵犳鍠栭敃锔惧垝椤栫偛绠柛娑樼摠閹偤鏌i悢绋款棆妞ゆ劕銈稿缁樻媴閽樺鎯為梺鍝ュТ濡繂鐣疯ぐ鎺撳癄濠㈣泛鏈▓楣冩⒑绾懏褰х紒鐘冲灩缁鎳¢妶鍥╋紳婵炶揪缍€閻ゎ喚绱撳鑸电厱婵せ鍋撳ù婊嗘硾椤繐煤椤忓拋妫冨┑鐐寸暘閸斿瞼绱炴繝鍌滄殾闁哄洢鍨圭粻顕€鏌﹀Ο渚Ч婵″樊鍓熷娲箰鎼达絿鐣靛┑鐐跺皺婵炩偓鐎规洘鍨块獮姗€寮妷锔句簴闂備礁澹婇悡鍫ュ窗濡ゅ懏鍊堕柛顐g箥濞撳鏌曢崼婵嬵€楃€殿噮鍣i弻锟犲焵椤掍焦缍囬柕濞р偓閺€铏節閻㈤潧孝婵炲眰鍊楃划濠氭偡閹冲﹤缍婇弫鎰板川椤旇棄鏋戦梻浣告啞钃遍柟顔煎€搁~蹇涙惞閸︻厾鐓撻梺鍦圭€涒晠骞忛柆宥嗏拺婵炶尪顕у楣冩煕閻樺啿鍝洪柟宕囧仦濞煎繘濡歌濞村嫰鏌f惔顖滅У闁稿鍋撻梺褰掝棑缁垳鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍐ㄧ厒闂備胶顢婂▍鏇㈡偡閵娾晛桅闁圭増婢樼粻鎶芥煙鐎涙ḿ绠樼憸鏉款槹娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎偅鏆滈柟鐑橆殔绾剧懓鈹戦悩宕囶暡闁稿孩顨嗙换娑㈠幢濡闉嶉梺缁樻尰閻熲晛顕i崼鏇為唶闁绘柨鍢叉慨銏ゆ⒑娴兼瑩妾紒顔芥崌瀵鍩勯崘鈺侇€撶紓浣割儏缁ㄩ亶宕戦幘璇查敜婵°倐鍋撻柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� 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妙云集导读(二十一)僧伽与律制
发布时间:2009年04月12日
妙云集导读(二十一)
单元五:僧伽与律制◎
妙云集导读(二十一)79年12月3~4日
“僧伽与律制”教学概述暨重要观念探讨(二)
主讲:昭慧法师 记录:善森、宏诚、巽慧 整理:法印讲堂、妙心写作读书会
四、小小戒的取舍──兼论研律典的态度与方法究
一般而言,最初的戒律是由佛陀依自己修道的体会,再视时节因缘而制定出来,供大家遵行,以利于个人修道、僧众和合、僧俗共融。然而戒律毕竟是“世谛流布”的制度,无法从社会现象中孤立出来;而社会现象又往往随著时空差异而有所不同,二千多年前的僧团与今日的僧团,所面对的社会文化固然殊异,印度、中国、日本、欧美与非洲的民情风俗,又何尝雷同?然则戒经中的许多规制,就必然会产生无法“放之四海而皆准”的困境;还有许多要面对的情境(如:影视媒体、网际网路、生命科技所衍生的问题等等),又无法从戒经中找到现成的条文可资依循。因此,显然必须要对既有规制作调整,这就是所谓的“小小戒可舍”。
(一)大迦叶的主张
这样的争议,最早发生在第一次结集大会上,大迦叶主持结集之时。阿难告诉迦叶:“我亲从佛闻:‘吾般泥洹后,若欲除小小戒,听除。’”1他是佛陀的近身侍者,亲耳听到佛陀在临灭度时说:“在我涅槃之后,假使想要舍除小小戒,就可以舍除。”换言之,佛陀在临灭度前,已经有限度地把立法权交付给僧众了。原因在于,规制不是死板板的,必须能够用到实际生活之中。佛陀在世之时,都曾经视实际状况的需要,而将已订规制作弹性调整(是为“开缘”),有时甚至开而又制,制而又开。如果没有给予僧众弹性调整规制的丝毫空间,一旦律制在不同的时空背景中无法实践时,又当如何?
所以,他这样的说法,依常理判断,不会是阿难误传,而是面对多所变化而环境及文化差异极大的世间,所采取的务实态度。可是在结集会上,当阿难覆述了这句遗嘱之后,大迦叶立即问他:“小小戒”的内容是哪些?阿难答不出来,说他没有问过世尊,因此不知道“小小戒”的内容。事实上,不要说是他没问过世尊,就是问了,世尊也不可能给他个一板一眼的答案。因为,“小小戒”是很有弹性的,是随著时空背景不同而有不同内容考量的,原未必是哪一类或哪一条特定的戒法。
但是,大迦叶当时并没有意会及此,他只担心“没有标准答案”,于是他指出,这样会产生困扰:“若我等以众学法为小小戒,余比丘便言:至四波罗提提舍尼亦是小小戒。若我等以至四波罗提提舍尼为小小戒,余比丘便复言:至波逸提亦是小小戒。若我等以至波逸提为小小戒,余比丘便复言:至尼萨耆波逸提亦是小小戒,俄成四种,何可得定?”2
假使我们以最后一类的众学法为小小戒,也许有些人会说,“四波罗提舍尼”也是“小小戒”;假使以“四波罗提舍尼”以下戒法视为小小戒,有些人会说,“波逸提”也是“小小戒”;假使以“波逸提”以下戒法视为小小戒,有些人又会说,连“尼萨耆波逸提”也是“小小戒”。如何可以做出定论?这是大迦叶当时的困惑。
其实问题并不见得那么严重。因为所谓的“小小戒”,并不是要用“一整类”来决定取舍的,而是要依个别戒条的实际奉行状况来作斟酌。例如:众学法虽是小戒,但其中有许多威仪(如:“不得含饭语”),我们今天还是须要遵从,而且这也是我们办得到的,还不致于因为时空背景不同,而就碍难奉行。反之,有些“尼萨耆波逸提”类的戒法(如:不持银钱戒),今日僧团已大都无法持守,也就只能开缘。
所以,小小戒原本就不该以类相从,决定取舍。舍与不舍,只能从每一条戒来单独斟酌。而波罗夷、僧残等这些重戒,是完全不可更改的根本大戒,因为这已涉及修道人根本德行的问题。至于“尼萨耆波逸提”,虽在重轻戒法中排序在前,但许多是与饮食、衣服、财物的处置有关的戒法,并非说舍就舍,而是要注意其制戒缘起:当初究竟是为什么而制订此法,今天如果环境因素已经有所改变,这条戒律还有没有奉行的条件?即使已然无法奉行(如:不持银钱戒),但依然要注意:为了达到同样的制戒目的(例如:少欲知足),吾人应以何种变通的方式,来诠释该条戒法,或是制订新的规制(如:规定拥有财物之种类及数量的上限)。
这就是所谓“随方毗尼”。随著时代与地区(方)不同的因缘,毗尼的内容也会有相当程度的调整,而且不见得完全是“舍”,有时候甚至是“增”。例如:不饮酒戒的制戒目的,是为了不让人酒后乱性,伤己伤人。今天毒品泛滥,为了达到同样的目的,不但不应饮酒,还包括不应使用安非他命,不应注射速赐康,不应吸食强力胶,不抽鸦片,不使用一切麻醉性毒品等等,以达成该项戒法的制戒目的:保护修道人身体健康,心智清醒;使僧团得以避世讥嫌;保护无辜第三者,使其免于受酒醉肇事之害。
知道制戒目的之后,要舍、要增,就要全盘考量当前所具足与短缺的因缘,然后决定取舍。可是,“舍”或“不舍”的考虑,也不是个人自由心证就可付诸实行的。以毗尼而言,这本来就是在团体中所制订的强制性规范。个人知所节制,这是个人的事;团体中要有统一的规范,这是整个团体的事。因此《十诵律》(大正23.449b)说得很明白,并不是要舍就舍,而是要“僧一心和合筹量”,大家一齐共同讨论要如何“放舍微细戒”,或增加一些适用的规制。
再举“不坏鬼神村”戒为例。印度人有“鬼神依附草木而居”的信仰,认为草木是鬼神所居住的地方,因有比丘砍树而被讥以“坏鬼神村”,所以佛制比丘(尼)不得砍伐草木,以尊重舆情。由此可知,这是基于尊重民俗信仰感情的原则,所制订的戒法。再者,也是基于“护生”的原理──护念鬼神众生的居住需求,为此佛陀要求比丘(尼)不能随便坏乱、斫伤草木。因此,如果把“不得坏鬼神村”戒,上纲到“完全不得砍伐草木”,跟原来制戒的目的就不相同了。
有些人持戒以后,常住的草就不拔了,长得再长都不拔,就是为了不要“犯戒”,但一定得有其他师兄弟“犯戒”,因为草长了,总还是要有人拔呀!这就是对于制戒目的掌握得不好,对于制戒缘起又无所理解,而出现的怪现象。
在中国,虽然没有“鬼神依附草木而居”的信仰,但依理类推,佛教徒也不要侵犯别人的信仰(包括神庙或神像),不伤害别人的信仰感情;而基于环境保护的考量,树木也不应随便砍伐,这就是“不坏鬼神村”基本精神的掌握。于是今天同样是持守该戒,就有可舍与不可舍的内容,须待斟酌。
我曾经以“机械性”或“机动性”的解释,撰写〈律学今诠之意义〉一文。机械性的解释就是:学律只重视戒相,能够逐条消文;例如:摊开律典,对照犯相重轻相关规定,于是知道踩死蚂蚁是下品杀罪,杀死禽兽是中品杀罪,杀死人是上品杀罪,知道“具五缘成犯”(具足五个要项即犯杀罪),可是“杀戒”最重要的 关键在哪里?还是无法掌握,这是不够的。
机动性的解释则不然,必须掌握制戒精神与制戒目的,也就是前面所说的“一大理想、十种利益”,才能适切判别戒法的开遮持犯。这是很活泼的一门学问,并非机械化而死背死记的繁琐教条。在这个时代,无论是研律或是持戒,都不宜只走机械性解释的老路,而必须甫以机动性的解释,否则诸多说不通、行不通的事,会让人徒增对佛教、僧团或自己的困惑。
律宗祖师虽然对戒相的机械性解释,下了很大的功夫,但还是参照那个时代的社会状况而作会通。在律本方面,他们虽依《四分律》为本,但还是参考其他律本,而作必要的会通。
今日研律可以不急著会通,而注意部派之间对戒律的不同诠释。诸律异说,有时牵涉到各部派的师承问题,有时还牵涉到“随方毗尼”的问题,这都不是强为会通就能解决的。研律之时,我们可以留意部派化区、部派学风,以及律藏结集等诸多背景问题。
举例而言:说一切有部的《根本说一切有部律》,部分说法倘若与大众部的《摩诃僧祇律》一样,却与分别说部系统的法藏部版本《四分律》见解不同,在部派谱系中,大众部和上座部是最先分裂的,照理有部与分别说部系出同源,应该会与大众部的说法相去较远,为何反而出现这种情形?那么,或许可作如下研判:可能《根本说一切有部律》与《摩诃僧祇律》的说法,是在部派尚未分裂之时,就已经成型了,反倒是分别说部重视戒律,有可能在整理律藏的过程中,有所增补或修订。
这是历史研究法。以此方式研读律典,就不会只作机械性的解说,但也不会笼统含混,勉为会通,不但能比较异同,而且会更进一步留意其异同的原因。再将视线放到此时此地,就可思考:以今天的时代环境而言,这些戒律应该如何实施,如何取舍?以上是由“小小戒可舍”的话题,所带到的研律观念与方法论。
话说回来,“小小戒可舍”,大迦叶当时并没有接受,他正式宣布:“若佛所不制,不应妄制;若已制,不得有违。如佛所教,应谨学之。”3也就是说:假使佛陀没有制订过,就不应该妄增规范;反之,假使已经制订好了,也就不应有所放舍;依佛陀所指示的戒法内容,大家应该这样遵从,这样学习。这是大迦叶的判定,严格说来,也不太合乎羯磨的议事规则。像这样有争议性的提案,照理他应该先征求大众的共识,才能拍板底定。显见大迦叶还是有他的主观成见,说是要大家“如佛所教”,实则他已将佛陀“小小戒可舍”的遗教摆在一旁,本身就已经不能如佛所教了。如前所说,佛陀时代有很多戒律,就已经是开了又制,制了又开。如果佛陀灭度以后,反而通通都要维持原样,那才真的是不能“如佛所教”吧!
话说回来,错也不完全在大迦叶。毕竟波罗提木叉在佛灭度以后,已经成为维系僧伽向心力的重要制度,一旦有了异议,很容易产生纠纷,反而不易和合一处,共同完成结集大事,甚至有可能让僧团因两派意见壁垒分明而导致分裂。更且佛陀灭度未久,时空差异还不大,实际生活中,也还没有严重感觉,哪些戒律已经跟社会现况严重脱节,所以舍除或增补规范的需求还不算很大。在这种情况下,当然还是“一动不如一静”,以保持原状为妥。
结集大会行将结束之时,在西方弘法的富楼那赶到结集现场,听到大迦叶的宣告,立即表示异议,认为佛陀在某些方面早已开缘,何苦要完全回复原状。特别是像阿槃提这样的“边地”,针对“十人僧受戒”的规定,佛陀就曾开许,边地只要具足五位比丘,就可以传授具足戒法。像这些开缘,是有其实际需要的。毕竟佛法也并不只是流传于主要化区(所谓“中国”)的恒河中、下游一带。
情势不容许一切停留在原点。毕竟持戒是为了“令正法久住”。为了远播佛法到更广大的地区,度化更多有情,我们当然应该持守戒律。但若戒律的部分条文时移境转,已经不合时宜,甚至构成“正法久住”的障碍,又怎能不开缘呢?因此,不要说是佛教传到中国、韩国或日本,即使是在当时印度的西方、西南方,就已经跟恒河流域所实行的律法大有出入。
不过从另一个角度来看,大迦叶在结集毗尼方面的保守态度,也不是一无是处的。他维系了当时的僧团和合,并因“不得增制”的共识,而让传持中的律典,保有较多的原貌,使我们研究律典时,比较容易了解原始教团的规制,不至于在文献不足的情况下,无法判定戒律的内容、精神与制戒目的。由于律典文献具足,使得僧团或个人在戒律的奉持方面,反而便于作全盘的思考。
由于印度人较不重视历史与文献,如果每一时代都是依最新版律典内容而传持戒法,那么文献中的律法经过一改再改,可能会像经典一般,不断增益内容,变化过大。律法在这些保守上座的风格中结集、传持,当然还是不免有所增补,但毕竟还是较为谨慎、节制,这对后代的持戒者或研律者而言,确实还是有好处的。但律典也不可能毫无增益,例如:律典中有很多未必是佛陀亲口规定的事,却因“佛所未制,不应妄制”的规定,而一律冠上“佛制”,这就难免失真了。
有些情形,一看就知道不是佛陀制订的。他哪会管那么多微细到鸡毛蒜皮的事情?例如:僧舍应该在塔的哪个方位?僧舍的厕所应该安置在哪个角落?门该用什么质料?栓子应该钉在什么地方?像这些杂杂碎碎的事情,难道都要问过佛陀吗?要怎么理发,问剃发匠出身的优波离岂不是更方便吗?像祇树给孤独园的建筑,佛陀就只是教舍利弗过去总理其事,他也并未事必躬亲,自行画好建筑图吧!因此,“佛所未制,不应妄制”的规定,使得律典中出现了“凡事非佛说不可”的现象。这其实是未必合理,也未必合乎实情的。
(二)大众部的看法
上来所述,是大迦叶与优波离重律系统的主流思想,后来演变成上座部的戒律观。佛灭百年后,发生了东、西方比丘在戒律方面观点的差异,虽经过僧伽代表会议与第二次结集,努力弥平裂痕,但不久后即告分裂,成立了重法系统的大众部。
大众部在律制方面的态度,较重融通与活用。《摩诃僧祇律》第三十二卷(《大正》22?492a)提及五种净法:一、制限净;二、方法净;三、长老净;四、戒行净;五、风俗净。所谓的“净”,即是合法;在此是指透过某一种程序而减除过失,可以合法受持。这五种净法的内容如下:
1.制限净:在限制的范围以内,就算是没有过失。例如:限制的是过午不食(持午)──甚至是日中一食,因此在日中以前用餐即无犯,这就是制限净的范例。做了律制允许范围内的事,那就是制限净。
2.方法净:导师在《初期大乘佛教之起源与开展》(页183)解释为“国土净”,这就是“随方毗尼”──随著自然环境、文化背景与时空因缘之不同,因地、因时而制宜,所以弹性处理相关规制。
3.戒行净:只要是戒行清净者这么说、这么持,大家就跟著持守。
4.长老净:长老在僧团中年岁已久,一切规矩比较熟悉,修道的体会也比较深刻,知道如何做方能如法如律,所以依长老所教而行,这就是长老净。
5.风俗净:随著当地的风俗习惯而配合修订规制。例如:中国的风俗不习惯见沙门乞食,所以在中国寺院以炊事维系僧伽的饮食。这虽然没有遵从乞食制度,但还是合法的──风俗净。又如:中国出家众的袈裟,依礼俗不习惯偏袒右肩,更因冬天天气寒冷,因此袈裟里面一般都还加些有袖的衣服,这也可说是风俗净。
大致而言,大众部的戒律观较为宽容,许多例外情况都被允许。导师提到:由大众部分出来的鸡胤部,对于小小戒更是不太重视。如:“随宜覆身”,意即随著适当的情况来覆盖身体。换言之,该穿多少衣服或什么形式的袈裟,都可斟酌情况而定,并不限于三衣。“随宜饮食”,于恰当的时机进食,不限于日中一食。“随宜住处”,不一定要露地坐、冢间坐、树下坐等,有什么地方就住什么地方。他们以“迅速断除烦恼”为目标,其他诸如饮食、衣服、住处等一切生活事宜,都视当时当地的情况而作适应,不会一板一眼照著律制行事。导师认为这也未免过犹不及,所以还是对他们微有批判,认为这是不重小小戒到了漠视“依法摄僧”的精神。他说,初期大乘佛教,多少是继承这个学风而到达顶点。
(三)律制演变的情形
谈到“小小戒”的问题,也就顺便一提律制在印度佛教史中演变的情形。
研习戒法,一定要注意时空背景的因素。必须留意哪些戒法受限于时空背景,得作必要的增删。毕竟戒法是因缘生法,也就难逃无常、无我的法则。一旦因缘、条件改变,结果就会跟著改变;即使欲令持戒的结果,保持制戒的原始目的,做法也都有可能必须改变。这些情形是无可避免的,不必要因此而感到悲伤懊恼,或是狂热地坚持一成不变。如果是对条文、仪式,产生非理性的执著,甚至因其执著而产生了与制戒目的相违的不良效果,反倒是“戒禁取见”的表现。
可是,也不能凭著个人自由心证,来决定哪些戒律条文可以放舍。衡量与决策的过程一定要透明化,而且必须在僧团之中合法进行。大家可以先共同推派精研律法的少数代表人(即所谓的“持律者”),开个专案讨论的会前会(是谓“简集智人法”),先行拟订草案,然后将草案提交到僧团会议之中,作正式的讨论与决策,然后再行全面实施。否则彼此的想法与做法,可能会出现歧异,也很难交由每个人自己来拿捏尺度。
例如:在台湾,有些人持“过午不食”戒,非常谨慎地扣准“日中”的时间。本来古时没有时钟,要分辨是否“日中”,只要沿途观察树木,发现树下没有阴影,那就是正午时分了。但因春分、秋分、夏至、冬至,有日照长短的分别,台湾有些持律者,为了精确计算时差,因此春分、秋分是正午十二点,之前或之后就要逐日增加或扣减一些分秒。于是所谓“日中”,就出现了非常复杂的一套计算公式。这实在有点矫枉过正!
佛制持午,当然是要订出一个吃午饭的时间下限。托钵乞食的时候,随处都可以看到树木,只要看它们在日照下是否会出现日头斜照的阴影,就知道倒底有没有超过日中。但今天手表计时这么方便,为什么不统一规定十二点为“日中”呢?何必搞一套这么复杂的计算法?十一点五十九分几秒、十二点零一分几秒,比起十二点整,有何特殊意义可言?
再以台湾当前的寺院生活情形来看,有些人的常住,法会一忙起来,往往到一、两点才得空进用午餐,总不能为了自己持午,搞得典座又得在百忙之中,抽身为你先做午餐吧!到别人家里做客、学校上课时或外出用斋时,一般原本是十二点进食午餐,为了你的“持午”,难不成还得提前下课、提前用餐,或是单独为你张罗一番吗?倘若你在一般学校教书,中午十二点才下课,到十一点半时,你总不能说:“各位同学!对不起,我持午,现在要先吃午饭,等我吃好再继续上课!”制持午戒的目的之一,就是要比丘尽量避免打扰施主,若持午反倒让人手忙脚乱,是否有违原本的制戒精神?难道不能将“持午”订一个适宜现代社会生活,适应常住或工作场所的时间吗?
这样讲毕竟只是“学理解释”而已,如果要达到僧伽中的共识,就要“有权解释”──在僧团会议中针对“持午”作一合乎戒律法理而又适应现实需求的解释。总之,持戒不要持到阴阳怪气,令人无法忍受才好。
蓝吉富教授说:现代人已经很难持守五戒。我们只能怪讲律的人,将五戒讲到只有阿罗汉才能持住,当然他会有此感慨。其实若是照某些持律者的诠解,不要说是现代人难持佛戒,古代人也一样难以持守。戒律的制订,是要在这个社会上实施的,而且是对我们这些凡夫来作范限,而不是拿来范限圣人用的。所以,佛制戒律,还是会斟酌凡夫所能达到的标准,不致于制订一套我们完全无法奉行的规范。如果完全无法奉行,那已不是佛陀以共世间的“护生”原则,制定增长人天善法的准则了。即使圣贤法律比转轮圣王的仁王之治更为究竟,但毕竟还是共世间法。而有些个人局限或世间缺陷(例如:要求绝对性的不杀生,但走路时很难不踩死虫蚁),这不是单凭教条主义式的规范,就可解决问题的。
戒律的开缘,不能单凭自由心证。即连祖师制订的清规,也是如此,要由僧团多方权量利弊得失,方能决定其存废。举例而言,有些法师,因为重视袈裟作为“福田衣”的神圣性,认为海青不是佛制的,因此拒穿海青,而只在短褂外面披上一件袈裟。偏偏台湾的袈裟原本是设计来穿在海青外面的,所以质料很薄。披在海青外面还没什么感觉,因为海青不是黑色就是褐色,与袈裟颜色接近。但若不穿海青,袈裟却还是维持一样的薄度,就不很妥当了。因为它已薄到可透见里面短挂的颜色──蓝的、灰的、白的、黄的,什么颜色都看得到,而且衣与裤分两截,若隐若现,真的是琳琅满目。而且我还看到过一位法师,竟然里面穿著没有袖子的背心,整个胳膊都露出来,实在很不雅观。反倒是一些居士规规矩矩地穿著海青与缦衣,让我觉得很惭愧。
最糟的是,由奢入俭难,穿袈裟不穿海青实在太凉快了,等到要他们穿起海青,就变成很难忍受的事情。这真令人感慨,这样不是比只穿海青还要难看吗?只穿海青看来还较为庄严呢!
因此古德制定的殿堂礼服──海青,虽然不是袈裟,却依然有其庄严个人与殿堂的作用,让人生起欢喜与信心,实不宜自由心证,说废就废。
(四)小结
西方有一位罗 罗法师(RAhula)谈到佛教怎样才能在西方生根:“假使佛教不能适应西方的文化,它将如同温室里的热带植物,永远不能自由的生长在自然的土地上。人们只能好奇地,去观赏这株外国来的植物,却永远不能把它栽种在自己的花园或公园里。也许有些人们,有兴趣以人为的方式,像保护外国来的植物一般,保存著异国佛教的风貌,但这将是一件很悲哀的事。”4佛教要在西方生根,当然要适应西方人,采行与西方当地文化相融的方式。罗 罗同样在审视戒律适应当时当地的问题,他用“植物”作为譬喻来说明此事,可说是入木三分。
我们常将“戒”与“律”当作同义词,因而往往也将“持律”与“持戒”予以混淆,其实两者是不相同的。持律是专司开遮持犯的解释与研判等工作,持戒则是奉行戒法。持律者并不等于持戒者。持律者叫做vinaya dhara,中国佛教习称“律师”,是僧伽里的部份律学专家,而持戒者却是所有僧团人士(乃至在家二众),因为持戒是每一个佛弟子的本分事。当然,七众弟子有宽严不等的戒条,但戒律是一定要持守的。
持律者就像社会上的法界人士——律师、推事、检察官这类司法专职人士。一般国民虽然都要守法,但不见得都娴熟宪法、民法、刑法,而法界人士却不能不知道。同样的道理,持戒者不见得对各项戒条的开遮持犯、轻重量刑等,都知道得一清二楚。但基本上,他们一定要持守戒法。如果一个人持不杀生戒,还会想到:“我要杀什么,怎么杀?才能避免违犯上、中品杀罪,而只犯下品杀罪?”有这种持戒态度,也不会持好杀生戒的。基本上,只要是持不杀生戒,就应想到:“所有生命都尽量不予杀害。”哪会管犯的是哪一品罪?如果犯了,真的不知其重轻品类,再由持律者衡量即可。
谈了这么多有关戒律的问题,最重要的是一定要结归戒律的根本精神——“护生”、“令正法久住”,希望大家能提纲挈领,如此学习戒律,当可收举一反三之效。 (待续)
注释:
1.《弥沙塞部和醯五分律》卷第三十,《大正藏》第22册,页191b。
2.《弥沙塞部和醯五分律》卷第三十,《大正藏》第22册,页191c。
3.《弥沙塞部和醯五分律》卷第三十,《大正藏》第22册,页191c。
4.罗 罗法师著,林武瑞、蔡心淑合译,〈西方僧伽所面临的问题〉《新雨月刊》第39期(台北县板桥市:新雨佛教文化中心,1990年11月),页15。原著书名为:Zen and the Taming of the Bull.1978.
《妙心法雨》
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