阿姜查的禅修世界（三）

(研读戒律直到真心了解
　　隔天早晨，当我们托钵回来时，没有一个比丘走近餐盘。在家众自己把食物分配好并供养给他们，因为担心比丘们不吃。从那天起，比丘与沙弥们似乎都显得很紧张，我试著解释一些事情好让他们放松心情。我认为他们害怕我们，他们只是走进自己的房间，并安静地把自己关起来。
　　有两、三天我试著让他们放轻松，因为他们是如此地羞愧。我真的没有任何对立的想法，也没有嫌食物不够或挑三捡四的意思。我以前曾禁食，有时甚至长达七、八天，这里有白米饭，我知道自己不会饿死。我从修行、研读与如法修行中获得力量。
　　我以佛陀为典范，无论到哪里，不管别人怎么做，都不让自己倦入是非。只是完全投身于修行中——我在乎自己和修行。
　　那些不持戒、修定的人，无法和修行的人共住，他们必然是各走各的路。以前我并不了解这点，身为老师，我教导别人，自己却没有修行，这实在很糟。当我深入观察它时，我的修行与知识有如天壤之别。
　　因此，我对想建立森林禅修中心的比丘们说：“别做!”若你还未真正了解，就别费心去教导别人，你只会搞得一团糟而已。有些比丘以为只要住进森林里，就能获得平静，但他们仍不了解修行的本质。他们去割草⒇，什么事都自己来，那不会带来进步。无论森林有多平静，若你做错的话，就不可能进步。
　　他们看见森林僧住在森林里，便模仿他们住于森林，不过那是不同的，袈裟、饮食习惯不同，每件事都不一样。他们没有自我训练，没有修行，若只是依样而住，就有如炫耀或宣传的场景，只是场卖膏药的表演罢了，无法再更进一步。那些只有少许修行就去教导他人者，都还不成熟，并非真的了解。不久之后，一旦他们放弃，一切就垮了。
　　因此，我们必须研读。仔细看《新论》(21)说些什么?研读它、背诵它，直到了解为止。随时询问老师更微细的观点，他会加以解释，如此研读直到真正了解戒律为止。
　　[注释]
　　①“安住于身，循身观察”意指将心专注于身体之中，很清楚地依次随顺观察身体是由地、水、火、风所组成，而知“身”是集合体，是生灭变化、不净的，去除执著身体为“我”的颠倒。参见《大念处经》(《长部》第22经)。
　　②“安住于心，随观心识”意指安住于心而观察心，观察心中不断生起的心的情况，清楚觉知心纯粹只是识知目标的过程，是无常的，而去除执著心为“我”的颠倒。参见《大念处经》(《长部》第22经)。
　　③此处指的是早年出家的阿姜查，在他认真禅修之前。
　　④与女人身体相触，是犯比丘戒中十三条僧残戒(sanghadisesa，或译“僧伽婆尸沙)的第二条——“故意与女人身体相触”。犯此戒者，由最初的举罪到最后的出罪，都必须由二十位僧众决定，而可“残留”在僧团中。　　
　　⑤过了中午以后进食，是犯比丘戒中九十二条波逸提戒(pacitiya，或译“单坠”)，的第三十七条——“过午食”。比丘允许进食的时间是黎明时分至中午，若不在这段时间进食，即是，非食时”，犯此戒者，必须向一位比丘，或别众(二至三位比丘)，或僧团(四位以上比丘)报告并忏悔。
　　⑥恶作(dukkata)音译为“突吉罗”，是戒律中最轻等级的违犯，戒条数量很多。波罗夷(parajika)或译为“断头 罪”、“驱摈罪”，比丘有四条，是僧伽的根本重罪，犯者立刻逐出僧团。
　　⑦阿姜曼(Ajahn Mun，1871—1949)：二十世纪泰、寮地区最具影响力的禅师，其持戒精严、坚持头陀行的修道生活，影响了当代许多著名的头陀僧，阿姜查即是其中之一。
　　⑧《古学处注释》(Pubbasikkha Vannana，英译本译为《基础训练》[The Elementary Training])：和“法与律”(Dhamma-vinaya)有关，以巴利注释本为依据的泰文注释本，尤其是针对佛音论师在《清净道论》中，有关“正法律”的详尽注释书。
　　⑨《清净道论》(Visuddhimagga)，为佛音(Buddhaghosa)于五世纪在斯里兰卡所著。本书是南传上座部的修行道论，全书分为二十三品，依戒、定、慧三大主题次第论述，是了解南传佛教思想与修行体系最重要的论书之一。
　　⑩阿姜(Ajahn)是泰国人对住持或老师的称呼。巴利语为Acarya，音译作，“阿阇黎”，即指老师。
　　⑾“犯戒”(apatti)，译为“罪”、“罪过”，是佛教比丘各种犯戒的总称。
　　⑿泰国国家僧伽考试以九级巴利文考试作为标准，第九级为最高级。通过第四级或更高级巴利文考试的比丘，即赋予“摩诃(maha)”(大师)的头衔。
　　⒀这是犯了波逸提戒的第六十七条“与女人约定同行”。
　　⒁“接受布”是泰国比丘从女众手中接受东西时所使用的布，他们不直接从女众手中接受物品。阿姜保从接受布上抬起手，表示他实际上并未接受金钱。
　　⒂对于受戒的程序，有非常精确与详尽的规定，若未遵守可能导致受戒无效。
　　⒃“智者自知”(Paccattam veditabbo vinnuhi)：是佛法的特质之一，经上列举佛法的特质：“法是世尊善说、自见、无时的、来见的、引导的、智者自知。”“智者自知”意指智者当各各自知：“我修道，我证果，我证灭。”出世间法当于智者自己的心中，由实证而得见。
　　⒄戒律禁止比丘吃生的肉或鱼。
　　⒅虽然比丘接受金钱是犯戒，但许多比丘仍如此做。有些人只是表面上不接受，最后还是会接受。这可能是此例中的在家人看待阿姜查拒艳接受金钱时的态度，他们可能心想阿姜查会接受金钱，只要不是公然拿给他，于是想把钱偷偷塞进他的袋子里。
　　⒆善哉(sadhu)：是传统巴利文，表示收到祝福或教法，或显示感谢或赞同之意等。
　　⒇比丘割草犯波逸提。
　　(21)《新论》(Navakovada)：一本关于基础法与律的简介。
　　第五章　维持标准
　　作者：阿姜查著 赖隆彦译
　　在每年佛法考试①后的年度聚会里，我们反省履行各种寺院义务的重要性，包括戒师与老师的义务。这些义务将我们凝聚在一起，成为一个大团体，而能和合共住、彼此尊敬，这也反过来利益团体。
　　从佛陀的时代以至于今，在所有社区里，无论居民采取什么形式，若不相互尊敬，绝对无法成功。无论世俗的或出家的团体，若缺乏互敬，将无法团结，放逸会接踵而来，终将导致修行的坠落。
　　我们的修行团体已住在此地约二十五年。它稳定成长，但也可能会走下坡，我们必须了解这点。不过若我们小心留意，彼此相互尊敬，并继续维持修行的标准，我们的和谐将会很稳固。做为一个团体，我们的修行将会是佛教持续成长的动力。
　　(研读与修行相辅相成
　　研读与修行是相辅相成的，佛教因解行业重才能成长与兴盛。若我们只是以轻忽的态度学习经典，随后就会放逸。例如在这里第一年，有七位比丘参加雨安居，那时我心想：“每次比丘们为了佛法考试而开始读书时，修行似乎就会退步，”我试著找出原因，于是开始教导他们，每天从用餐后直到晚上六点，大约教了四十天。后来，比丘们前去应考，结果七人全部通过。
　　那真的很好，但对于不慎思明辨者会有些问题。为了研读，需要做很多读诵与复习，不懂得自制与自律者，便很容易废弛禅修，而将大部分时间花在研读、复习与记忆上。这使得他们放弃本业和修行的标准。
　　因此，当这些比丘结束研读与考试时，我可以看见他们行为的改变。没有行禅，只有一点点坐禅，应酬也会增加，自制与镇定都退步了。
　　(经典是修行道上的指标
　　事实上，在修行中，当练习行禅时，应该把心真正放在走路上；当坐禅时，应该只专注于此。无论行、住、坐、卧，都应努力保持安定。但当人们做很多研读时，心会充满文字，他们醉心于书本而忘了自己。这种事只发生在无智慧、缺乏自制与正念的不稳定者身上，他们的心愈来愈散乱，散心杂话与交际成为例行公事。这并非来自研读本身，而是由于他们不精进修行，忘了自己。
　　事实上，经典是修行道上的指标。若真的了解修行，那么阅读或研究都是禅修的另一面。但若忘记自己，则研究只会带来更多谈话与无益的活动。人们抛开禅修后，很快就会想还俗，那并非因为研读是坏事，或修行是错的，而是由于不知检验自已。
　　(专心致力于修行
　　有鉴于此，在第二次雨安居期间，我停止教导经典。许多年后，愈来愈多年轻人前来出家，其中有些人对法与律一无所知，且不懂经文。因此，我决定矫正这种情况，征询已学习过的资深比丘进行教导，他们至今一直持续如此做。这就是为何这里也有研读的原因。
　　不过，每年考试结束后，我便要求所有比丘恢复修行，所有与修行无直接关系的经典都被束之高阁。我们重新整理自己，回归正常的标准，如恢复日常课诵及其他共修活动。这是我们的标准，如此做是为了对治懈怠与不乐。
　　我对比丘们说：
　　别抛弃你们的基本修行：少吃、少锐、少睡：自制与镇定；保持出离心：规律地行禅与坐禅：在适当的时间定期聚合。请努力这么做，不要让这殊胜的机会空过，要老实修行。你们有机会在这里修行，是因为你们是在老师的指导下生活，他保护你们处于一个水准之上。因此你们都应投入修行，行禅、坐禅、早晚课诵都是该做的事，请专心致力于修行。
　　(无须四处游历只要专注修行
　　有些穿著袈裟的人只是消磨时间在挣扎、想家与困惑，他们都不够坚强，未专心修行。身为佛教比丘或沙弥，我们不能光赖在这里，而将住得好、吃得好视为理所当然。耽著欲乐是种危险，我们应该加强修行，敦促自己做得更多，有错则改，不要迷失于外在的事物。
　　志欲修行的人从不错过行禅与坐禅，不会放松自制与镇定的标准。比丘用完餐，挂好袈裟，处理完身边的杂务后，就开始练习行禅。当我们经过他的茅篷时，看见他行禅的步道②都被踩得凹陷下去，这位比丘乐在其中，他是个精进与志欲修行的人。
　　若能如此致力于修行，就不会出现太多问题。你们若不安心修行——行禅与坐禅，就会四处游荡。不喜欢这里就行脚到那里，不喜欢那里就再迁回来这里，每个地方都一样，只是凭本能在行事。你无须四处游历，只要待在这里，好好地增长修行，仔细地学习。大家努力吧!
　　进步与退步都取决于此。若你真的想正确地做事，就要平衡研读与修行。当内心放松而身体也健康时，你就会安定下来；当内心迷妄，即使身体强壮，也会感到不安。
　　(修行在于心而不是外表
　　禅修的研究是“长养”与“舍离”的研究，此所谓的“研究”是指每当心经验到一种感受时，就自问：“我仍然执著它吗?”“我还会环绕著它制造问题吗?”“我还会对它感到喜欢或讨厌吗?”
　　简而言之“我还会迷失在想法中吗?”我们经常如此，若不喜欢某样东西就会厌恶，若喜欢则会有快乐的反应，心于是变得染污与不净。若是如此，就必须承认我们还有过失，是不完美的，还需要更努力，坚持做更多的“舍离”与“长养”。这就是我所谓的“研究”——若被困在某件事上，认知自己受困，觉知自己的处境，然后努力改正。
　　和老师同住或分开应该是相同的，有些人若不练习行禅，会害怕老师的训斥或责备。从某个角度来看这是好的，但在真实的修行中无须害怕别人，而是应谨防自己在身、口、意上犯错，守护自己远离过失，“你必须告诫自己”，我们必须赶快改进、觉知自己。这就是我所谓的“研究”，深入观察这点，直到清楚了解为止。
　　以这种方式生活，得依赖耐力，坚忍不拔地面对一切烦恼，虽然这是好的，但它仍在“修法而未见法”的层次。若修法并见法，就能断除一切恶法，长养一切善法。当见到内在的自己时，会有喜悦的感受，无论别人怎么说，我们了解自己的心，且不为所动，无论在何处都能保持平静。
　　现在，刚开始修行的年轻比丘与沙弥们可能会认为，戒腊较长的阿姜似乎没有做很多行禅或坐禅，不要学他，你们应该迎头赶上，而非一味地模仿，迎头赶上与模仿是两回事。事实上，戒腊长的阿姜安住在他自己特别的禅境中，表面看来虽然似乎没有修行，但他是在内心修行。佛教的修行是心的修行，他心里的东西无法以肉眼看到，在言行上也看不出明显的修行，心，却是另外一回事。
　　(看见轮回过患行为更有智慧
　　因此，修行已久且熟练的老师，在言行上可能会显得没有什么作为，但他守护自己的心，他是安定的。看见其外在的表现，你可能会想模仿，畅所欲言，不过那是不同的，你们并非在同一个水准上，而是来自不同的地方。虽然阿姜可能只是坐在那里，但他并非漫不经心，他与事物同在，但不为所惑。
　　我们看不到这点，因此不能只根据外在现象作判断。当我们说话或行动时，内心也随之起伏，而有修行的人做事或说话是一回事，他们的内心状态则不同，因为它安住在法与律上。
　　例如，有时阿姜可能会对弟子很严厉，说的话听起来粗俗而随便，行为也很粗鲁。但我们只能看到他身、口的行为，而看不到他安住在法与律上的心。信守佛陀的教导：“不放逸是无死之道，放逸则是死亡之道”(《法句经》，21行)。深思这句话，别人怎么做都不重要，只要不放逸。
　　想想经上所说：“比丘是乞士③。”若只从外表如此定义“比丘”，我们的修行形式就会很粗糙。若了解佛陀定义比丘的方式是“看见轮回过患的人”，就会深刻许多。
　　看见轮回过患的人，就是看见过失与世间苦难的人。这世间有这么多过患，但大多数人都未看见，只看见欢笑与快乐。什么是轮回?轮回之苦是势不可挡的，令人难以忍受。快乐也是轮回，若未看见轮回的过患，当有快乐时，我们便执著它而忘记痛苦。我们对它毫无所知，犹如小孩不知火的危险。
　　若我们如此了解佛法的修行：“比丘是看见轮回过患的人”，将这教法牢牢地根植于生命中，则无论行、住、坐、卧，或身在何处，都能厌离。我们将能反省自己，且不放逸，即使轻松地坐著也有相同的感觉。无论做什么，都看见这个过患，因此我们是处于一种非常不同的状态。这样修行，即称为“看见轮回过患的人”。
　　一个看见轮回过患的人，既活在轮回中，也不活在其中。换句话说，他们既了解世俗概念，也了解它们的胜义。这种人无论是说的、做的或想的事，都和普通人不同，他们的行为更有智慧。
　　所以我才说：“是迎头赶上，而非模仿。”愚蠢的人会抓住每样东西，你千万不能那样做!别忘记自己。
　　(当老师去世弟子就各自四散
　　至于我，由于健康不佳，因此有些事留给其他比丘与沙弥们照料，也许我会稍事休息。自古以来，当父母亲健在时，子女们和谐昌盛；一旦父母过世后，子女就零星四散，过去富裕的生活也变得日益穷困。世间的生活通常是如此，在寺院里也可看到这点。
　　例如当阿姜还活著时，大众和合共住、道场兴隆，当他去世后，立刻就开始衰败。为什么会如此呢?因为当老师健在时，人们变得自满足而忘记自己，没有真正精进研读与修行。就世俗生活而言，常父母亲健在时，子女将每件事都交给他们，凡事依赖父母，不知如何照顾自己；父母亲去世后，他们就变成得靠救济度日。
　　僧团的情况也是如此，若阿姜离开或去世，比丘们几乎都有社会化的倾向，他们分裂成好几个团体，逐渐陷入衰败。在老师的庇阴下生活，事事顺利，而当老师去世后，弟子们就各自四散。他们的见解相互冲突，思想错误者共住一处，思想正确者则又别住一处。心存芥蒂者便离开旧团体，在别处另立门户，招收自己的弟子。事情就是如此，我们都有自己的毛病。当老师在世时，我们放逸地过活，不依循阿姜所教导的修行标准，也末牢记在心。
　　即使在佛陀的时代也是如此。还记得经典里的须跋陀(Subhadda)比丘吗?当大迦叶尊者从波婆城(Pava)回来时，他同路边的苦行者：“佛陀离开我们了吗?”苦行者回答：“佛陀世尊在七天前就入般涅盘了。”
　　那些尚未开悟的比丘悲伤不已，嚎啕大哭。那些已见道者则自我反省：“啊!佛陀已经去世了，他入灭了。”但烦恼仍深重者，例如须跋陀则说：
　　“你们哭什么呢?佛陀已去世，那太好了!现在我们可以轻松地生活。当佛陀在世时，他总是要求我们要遵守规定或做其他修行，要求我们不可做这个、说那个。现在他去世了，那很好啊!我们可以为所欲为、畅所欲言。你们为何要哭泣呢?”
　　从那时到现在，情况一直都是如此。
　　(唯一的任务就是好好修行
　　假设我们有个玻璃杯，且小心翼翼地保护它，虽然知道它总有一天会坏灭。每次用过后，我们就把它洗干净，收到安全的地方，如此一来就可长期使用，当我们结束使用后，其他人还可接续使用。现在我问各位，粗心地使用杯子，每天打破它们，和确保杯子完整，十年只使用一个杯子，哪种比较好呢?
　　我们的修行就像这样。例如，若住在这里的人都稳定地修行，当中若有十个人修得很好，巴蓬寺将会昌盛。就如在一个有百户人家的村子里，即使只有五十个好人，那村子也会繁荣。事实上，要找到十个都很难。或举这座寺院为例，要找到五、六个真心投入、真正在修行的比丘，也是不容易的。
　　无论如何，我们现在唯一的任务就是好好地修行。想想看，在这里我们拥有什么?我们不再拥有财富、资产与家庭，即使食物，也只是日中一食。身为比丘与沙弥，我们放弃一切，已一无所有，也抛开了人们真正享受的东西。我们出家成为佛教比丘，就是为了修行，为何还要响往其他东西，耽溺于贪、嗔、痴中呢?
　　若不修行，我们其实比在家人更糟糕，因为我们丝毫没有作用。若我们不发挥任何作用或接受职责，那就是在浪费沙门的生命，违背沙门的目标。
　　放逸犹如死亡。问问自己：“当我死时，还会有时间修行吗?”要时常自问：“我何时会死?”若我们能如此思惟，心分分秒秒都会保持警觉。心不放逸，正念就会自动生起，智慧将更清晰，更能如实了解一切事物。正念将守护心，不分昼夜随时觉知生起的感受。这就是具有正念，有正念即能镇定，镇定即能不放逸。若人不放逸，这就是正确的修行，也是我们的职责。
　　[注释]
　　①为许多比丘举行有关经典知识的笔试，有时是针对日常生活中运用教法的难题。有时就如阿姜查所指出的，对于他们在日常生活教导上的实践是一种伤害。
　　②每位比丘都有条行禅的步道，由在家信众清理，每条步道约有十至二十公尺长，比丘日夜都会使用。
　　③比丘(bhikkhu)原语系由“求乞(bhiks)”一词而来，即指依靠别人的施舍维生者。亦可解释为“破烦恼者”(bhinna-klesa)。
　　第六章　为何我们生于此?
　　作者：阿姜查著 赖隆彦译
　　这次雨安居我不太有力，身体欠安，所以来山上呼吸点新鲜空气。人们来拜防，我也无法如往常般接待他们，因声音沙哑，气息奄奄。大家现在还能看见这身体坐在这里，也算是种福份，很快就会看不见了。气将尽，声将息，它们会如其他所有因缘和合的事物般，随著其他支撑的元素一起消逝，佛陀称此为“灭尽衰灭”(khaya vayam)。
　　(根本没有任何人只有地、水、火、风
　　它们如何坏灭?想像一块冰，它原来只是水，将它冷冻后就变成冰，但不久就融化了。取一大块冰放在太阳下，可以看见它如何消解，身体也差不多是如此。它会逐渐瓦解，不久就只剩下一滩水，这就称为“灭尽衰灭”。自古以来，它一直如此，当我们出生时，就带著这坏灭的本质来到世间，无从回避，从一出生，老、病、死就和我们结伴而来。
　　所以，佛陀要说“灭尽衰灭”。现在，所有坐在讲堂里的人，无论比丘、沙弥或在家男女，无一例外，都是一堆会坏灭元素的组合。现在这堆东西就如冰块一样坚固，冰块从水开始，暂时变成冰，然后融化。你们能看见自己身体的这个败坏过程吗?看看这身体每天都在老化——头发在变老，指甲在变老，每样东西都在变老。
　　你们不会一直都像这样，会吗?过去的你们要比现在小很多，现在长大与成熟了。从现在起，你们将随顺自然的方式，慢慢衰老。身体就如冰块一样衰坏，很快就消失了。　　
　　一切的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成，匪聚后称之为“人”。我们受它迷惑，说它是男人或女人，为它命名而称某某先生、女士等，如此一来，更容易相互辨认。但事实上，其中没有任何“人”，只有地、水、火、风。当它们聚合成形时，我们称这结果为“人”，但切莫高兴得太早，若真的深入观察它，其中根本没有任何“人”。
　　身体坚硬的部分——肉、皮肤、骨头等，称为“地界”；身体液体的部分则是“水界”；身体温暖的机能是“火界”；在身体里流动的气体则是“风界”。
　　在巴蓬寺有具看来既非男也非女的身体，它是具骷髅，挂在大会堂中。看著它，你不会有男人或女人的感觉。人们彼此询问那是男人或女人，而所能做的只是茫然地面面相觑。它只足具骷髅，所有的皮、肉都消失了。　　
　　(人们从不曾真正看过自己
　　人们对这些事都很无知。有些人来到巴蓬寺，走进大会堂，看见骷髅立刻夺门而出!他们不忍卒睹，害怕骷髅。我想这些人以前一定未看过自己，他们应该反省骷髅的珍贵价值。要到寺院来必须乘车或走路，若没有骨头，怎么办得到?他们能走路吗?但坐车来到巴蓬寺，走进大会堂，看见骷髅却夺门而出!他们从未看过这东西，其实他们生来就有一副，却从未看过它。
　　现在有机会看见，真的非常幸运。即使老人看见也会受到惊吓，这究竟是怎么一回事?这表示他们对自己完全陌生，不曾真的认识自己，也许回家后会失眠三、四天……不过，他们仍和一副骷髅睡在一起!无伦穿衣、吃饭或做任何事都在一起，但他们却害怕它。
　　人们如此疏于接触自己，真是可怜!他们总是向外看，看树、看人、看外界事物，说：“这个是大的”、“那个是小的”、“这是短的”、“那是长的”。他们如此急于看其他东西，但从不曾看过自己。老实说，人们真的很可怜，他们没有皈依处。　　
　　在受戒仪式中，戒子必须学习五项基本的禅修主题：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。①有些学生和受过教育者在仪式中听到这部分时会暗自窃笑：“到底阿姜想教我们什么呢?竟然教导一生下就有的头发，他无须教这些，他们早就知道了。为何要教导我们早已知道的事呢?”
　　愚人就是如此，自以为早就看过头发了。我告诉他们，当我说“看头发”时，意思是如实地看见它，如实地看见体毛、指甲、牙齿与皮肤。
　　这才是我所谓的“看”——不是表面上的看，而是如实地看。若能看见它们的实相，就不会迷失于事物之中。头发、指甲、牙齿、皮肤的实相是什么?它们漂亮吗?干净吗?有任何真实的实体吗?是稳固的吗?不!它们什么都不是。它们既不漂亮，也无实体，但我们想像它们有。
　　(身体就是禅修的主题
　　人们确实迷恋头发、指甲、牙齿、皮肤这些东西，佛陀以身体的这些部分作为禅修的主题，教导我们要觉知它们。
　　身体是短暂、不圆满与无主的，既非“我”，也非“我的”。我们一生下来就被骗了，它们其实是污秽的。假设一星期不洗澡，还会有人敢靠近我们吗?我们闻起来臭死了!当许多人一起辛勤工作，都汗如雨下时，那味道是很可怕的。回家用香皂和清水刷洗身体后，香皂的香气取代了它，味道就比较好闻了。擦香皂似乎会让身体变香，但事实上，它的臭味仍然存在，只是暂时被压抑住而已。当香皂味消失后，身体的味道就回来了。
　　(真正皈依处即在自己的心
　　现在，我们普遍认为身体是漂亮、可爱、长寿而强壮，且永不衰老、生病或死亡。我们受到身体的迷惑，因此忽略真实的皈依处——心，就在自己身体里面。
　　我们现在坐在这讲堂里，或许很大，但不可能是真实的皈依处。我们可能认为讲堂是我们的，但它不是，鸽子、壁虎和蜥蜴也在此寻求庇护，我们和其他生物一起住在这里，这只是个暂时的栖身之所，我们迟早得离开它。人们将这些栖身之所，误认为真实的皈依处。
　　因此，佛陀说寻找你的皈依处，意思是寻找你的真心。这颗心非常重要，人们通常都不注意重要的事物，反而花时间在不重要的事物上。例如当整理家务时，他们会弯下身来擦地板、清洗碗盘等，但从不曾注意过自己的心。这颗心可能发臭了，他们可能很生气，板著一张臭脸在洗盘子。他们未看到自己的心不太干净，这就是我所说的“把暂时的栖身之所当成皈依处”。他们美化房子和住家，但从未想到要美化自己的心；他们没有检视痛苦。
　　佛陀教导我们，在自己的内心寻找皈依处——“当自皈依”。还有谁能成为你的皈依处呢?你可能想依赖其他的事物，但它们是不可靠的；只有当你真正在心里找到皈依时，才能真正依赖其他的事物。
　　(我是谁？我为何出生？
　　因此，你们所有的人，无论在家与出家，今天来到这里，请仔细思考这个教导。反问自己：“我是谁?我为何在这里?我为何出生?”有些人并不知道。他们想要快乐，但痛苦却从不曾停止，无论贫富、老少都同样痛苦。一切都是苦。为什么?因为他们没有智慧，穷人因贫困而不快乐，富人则因拥有太多而不快乐。
　　当我还是个年轻沙弥时，曾说过一个譬喻，是关于拥有财富与仆人的快乐——男仆与女仆各一百名，大象、乳牛与水牛各一百头，任何东西都是一百件。这在家人真的非常享受这一切，但你能想像照顾各一百头水牛、乳牛与各一百个男、女仆人的情形吗?你能想像必须照顾这一切吗?
　　人们未考虑到事情的这一面，他们只想拥有上百的乳牛、水牛、仆人……。但我说五十头水牛可能就太多了，光为那些畜生绑上绳子就不得了了!但人们从未想到这点，只想到获得的快乐，而未想到涉入其中的麻烦。
　　(想要是苦想不要也是苦
　　若没有智慧，身边的每样事物都会成为痛苦的根源；若有智慧，这些事物则会带领我们脱离痛苦。眼、耳、鼻、舌、身、意……你知道，眼睛不一定是好东西，当心情不好时，只是看到别人就能让你生气和失眠。你也可能在谈恋爱，若得不到想要的，爱情也是一种苦。因为贪欲，所以爱与恨都是痛苦。
　　想要是苦，想不要也是苦，想要的东西即使得到后，仍然是苦，因为会害怕失去。一切是苦，你应如何和它相处呢?你可能有栋大豪宅，但若心不好，它就永远无法如你所愿。
　　你应看看自己。我们为何出生?这一生真的有得到什么东西吗?人们在乡下从小就开始种田，当长到十七、八岁时，便匆匆忙忙地结婚，唯恐没有足够的时间赚钱。他们从年轻时就开始工作，以为会变得有钱，直到七十、八十甚至九十岁都还在种田。我问他们：“你从出生就一直工作到现在，如今差不多要走了，你能带走什么呢?”除了“我不知道”之外，他们不晓得还能说些什么。
　　关于这部分，我们有则谚语：“别沿途停下来采草莓，在你晓得以前，暮色早已降临。”他们进退两难，只能以一句“我不知道”来搪塞，坐在草莓园中狼吞虎咽：“我不知道，我不知道……”
　　(看不见未来的痛苦以为永远不会发生
　　当年轻时你认为单身不太好，觉得有点寂寞，所以去找个伴陪你一起生活。两个人在一起后又有摩擦!单身太寂寥，和别人一起生活又有摩擦。
　　当孩子年幼时，父母亲心想：“等他们长大后，我们的日子就会好过一点。”他们养育三个、四个或五个小孩，认为孩子长大后，负担将会减轻。但当孩子长大后，负担却变得更重。就如有一大一小两块木头，你丢掉小的拿起大的，认为会轻一点，但当然不是如此。当孩子年幼时，他们不太会烦你，顶多一团饭或一根香蕉就好了。当他们长大时，想要一辆摩托车或汽车!好了，你爱小孩，无法拒绝他们，所以设法满足他们。
　　问题来了，有时父母亲会为此而争吵：“不要给他买车，我们没有那么多钱!”但由于你爱小孩，所以便想办法借钱，也许还得省吃俭用，才能为孩子买东西呢!接著又有教育的问题：“等他们完成学业后，一切就没问题了。”但学无止境，他们何时才会结束?只有佛学才有完成之时，其他的学科都只是绕著圈圈打转，到头来可真令人头痛。若家里有四、五个小孩，父母亲会天天吵个不停。
　　我们看不见未来等在前面的痛苦，以为它永远不会发生，当发生时，我们才看见它。那种身体与生俱来的痛苦，是很难预见的。
　　我童年在牧牛时，会拿木炭擦牙齿，以使它们洁白，回家看镜子，它们是如此美好又洁白，我被自己的骨头给愚弄了。当我五、六十岁时，牙齿开始松动，掉落时非常疼痛，尤其当吃饭时真的很痛，嘴巴好像被踢到一样，只得去找牙医通通拔掉。现在我使用假牙，真牙带给我许多麻烦，我不得不把它们全部拔掉，一次十六颗。牙医不愿一次拔十六颗牙，但我对他说：“请把它们全部拔掉，一切后果我自行负责。”所以他一次就全部拔掉。但那真的是很鲁莽，拔掉牙齿后，我有两、三天完全无法进食。
　　(身体并不值得信赖
　　小时候牧牛时，我认为磨亮牙齿是件很棒的事。我喜欢我的牙齿，认为它们很好。但最后它们还是得离开，那疼痛几乎要了我的命。经年累月都被牙痛折磨，有时上、下牙龈还会同时肿起来呢!
　　你们将来可能有机会亲身经验这件事，若你的牙齿还不错，每天刷牙以保持光亮、洁白，小心!它们日后可能会开你一个大玩笑。
　　现在，我只是让你们知道这些事，关于这痛苦是从我们的身体里生起的，身体里并无任何东西值得信赖。当年轻时它还不错，但年老时它就会开始不灵光，每样东西都开始摇摇欲坠。一切因缘皆随顺自然法则而行，无论我们哭或笑、处于痛苦或险阻中、生或死，对它们而言都没有差别，没有任何知识或科学可改变这自然法则。你也许可找个牙医看牙，但即使他能医治，它们终究会走上自然的道路。最后，连牙医也会有相同的困扰，一切事物终归毁坏。
　　(趁年轻有力时修行莫等待年老
　　趁著还有些活力，我们应该深思这些事，应趁年轻时修行。若你想作功德，赶紧起身力行，莫留待老年。大多数人想等年老时才上寺院修行，不论男女都说同样的话：“我想等年老时再说。”我不知他们为何那么说，一个老人还能有多少活力?让他们和年轻人赛跑，看看有何差别。留待老年才修行，犹如他们永远不会死一样。当他们到五、六十岁时，“嗨，婆婆!让我们去寺院吧!”“亲爱的，你去吧!我的耳朵已经不灵光了。”
　　你们了解我的意思吗?当她的耳朵还好时，她听些什么呢?“我不知道!”只管采草莓，最后耳朵不灵了才去寺院。那是没有希望的，她在听开示，但对内容却毫无头绪。人们一直等到无能为力时，才想到要修行佛法。　　
　　这些事是你们应该去观察的，它们是我们的继承物，会变得愈来愈沉重，成为每个人的负担。过去我的脚强壮耐跑，现在只是走路就很吃力：以前脚带著我，现在我得带著它们。小时候我看到老人从座位上站起来时会发出呻吟，即使到了这地步，他们仍未学到教训。坐下时，他们“哎哟!”站起来，他们也“哎哟!”一直都这样“哎哟!”但他们不知是什么让自己如此呻吟。
　　即使到了这时候，人们仍不了解身体的祸害，永远不知何时会和它分离。这样的痛苦，纯粹是因缘随顺自然法则所造成，人们称它为关节炎、风湿病、痛风等，医师开药方，但永远无法完全治瘛。最后它还是会毁坏，连医师也是如此!这是因缘随顺自然的轨道而行，这是它们的法则，它们的本质。
　　现在，请看这个!若你早点看见它，就会好过一点，一如看见毒蛇在前方的路上，便可避开而不被咬到；若未看见它，就可能会一脚踩上去。　　
　　痛苦生起时，人们往往不知所措，应如何处置它呢?他们想要避开痛苦，想要解脱：但当它生起时，却不知如何对待它。他们就如此浑浑噩噩地活著，直到衰老、生病……然后死亡。　　
　　从前，据说在人生重病时，最亲的人应在其耳边轻声地念“Bud-dho、Bud-dho”，此时念佛对他而言有什么用?念佛对一个朝不保夕的人而言有何利益?为何不趁年轻力壮时学习念佛呢?如今在气息奄奄时，你上前对她说：“妈妈!Bud-dho、Bud-dho!”为何要浪费自己的时间呢?你只会令她感到困惑，不如让她平静地去吧!
　　(有了“家眷”就只能待在限制区
　　当人们新婚时，夫妻相处融洽，但年过半百后，却无法相互了解。无论太太说什么，先生都难以忍受，而无论先生怎么说，太太也都充耳不闻。彼此形同陌路。
　　我是持平地说，因为我不曾结婚。我为何不曾组过家庭呢?只要看“家眷”(household)②这个字，就可知道它是怎么一回事。什么是“家眷”呢?“眷”就是种“约束”(hold)，若有人拿绳子将坐在这里的我们捆绑起来，你作何感想?那就叫做“被约束”(being held)，范围受到限制。男人住在其限制范围内，女人亦然。
　　“家眷”此字颇为沉重，不要小看它，它是个真正的杀手。“眷爱”或“约束”是个痛苦的象征。你哪里也去不了，只能待在限制的范围里。
　　我们再看看“家”(house)这个字，它是指“闹哄哄的地方”。你们烤过辣椒吗?整间屋子都很呛人，熏得人眼派直流。“家眷”这个字就透露了烦恼的讯息，它不值得投入生命，因为它我才能出家，并坚持不还俗。
　　“家眷，是令人恐惧的，它会困住你，让你无法脱身。你必须操心孩子、金钱与其他各种问题，到死都争吵不休。但你能去哪里?你被绑住了，无论它有多痛苦，你哪儿也去不了，泪流不尽，若无家的束缚，也许就可不再流泪，除此之外别无他法。
　　(谁说受够了那只是在骗自己
　　仔细深思这一切，若你还不了解，也许未来会了解。有人已学过它而到达某种程度，有人则已快解脱束缚。“我应留下来或该离开呢?”巴蓬寺大约有七、八十间茅篷，当快住满时，我告诉执事比丘留下几间空房，以保留给一些和配偶吵架的人。结果不出所料，没多久就有位女士拎著皮箱前来。“隆波，我受够了这世界。”“唉!别那么说，没那么严重啦!”然后丈夫也来说他受不了了。待在寺院两、三天后，他们的厌世感就消失了。
　　他们说受够了，那只是在骗自己。
　　他们前往茅篷独自静坐，不久后便开始心想：“老婆何时会来请我回家?”他们并非真的知道问题出在何处，厌世感跑到哪里去了?在某些事情上一遇到挫折就到寺院来。在家里任何事都看不顺眼：丈夫不对，妻子不对。但经过三天安静的思考后，“嗯!老婆才是对的，是我错了。”“老公是对的，我不该这么难过。”他们换边站了。
　　事情就是如此，所以我看淡世间，我已知道它的前因后果，因此选择比丘的生活。
　　这是你们的家庭作业。无论你们是务农或在城里工作，好好地思考我说的话。问你自己：“我为何出生?我能带走什么?”反覆地问自己。若确实地做就会变得有智慧，否则便会继续无知。若现在无法完全了解，也许不久后就能了解。“哦!那就是隆波所说的意思，我以前一直无法了解。”
　　我想今天这样就够了。若讲太久，这把老骨头会太累了!
　　[注释]
　　①这是“身念处”十四种禅修法之一，是将身体分成三十二部分作为禅修的主题，前五项即是头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。修持时以厌恶作意正念于身体各部分的不净，是止业处；若以四界(地、水、火、风)观照，是观业处。修习此法能去除对五蕴的执著而获得解脱，是佛教特有的修行方式。参见《清净道论》第八<说随念业处品>与第十一<说定品>。
　　②这是个泰语的文字游戏。泰文的家庭是khrop khrua，字面上意指“灶房”或“火窟”。英译本是选择一个相对应的字来表示，而非依泰文直译。
　　第七章　欲流
　　作者：阿姜查著 赖隆彦译
　　欲流(kamogha)——耽溺于色、声、香、味、触的感受里。因我们只看外在，未向内看，所以才会耽溺。人们不看自己，只看别人，他们能看其他任何人，却看不到自己。这并不困难，只是人们还未真正去尝试而已。　　
　　例如看到美女，你会有何反应?你只是在看自己心里的东西而已。看到女人时是怎么一回事?当你看见脸时，就看见其他一切。你了解吗?眼睛只看到一小部分，心接著就看见其他一切，它为何如此迅速?
　　(佛陀把修行留给我们去做
　　那是因为你已陷入欲流中，被困在自己的意念与幻想中。就好像你遭到别人控制成为奴隶，他们叫你坐下就得坐下，叫你走路就得走路。你不能违抗，因你是他们的奴隶。受感官奴役也是如此，无论你多么努力，就是无法摆脱它。若想请人代劳，那只会带来更多麻烦，你必须亲自解决它。　　
　　因此，佛陀把修行、解脱痛苦留给我们去做。例如涅盘，佛陀已彻底觉悟，为何他不详细描述涅盘呢?为何他告诉我们要自己去修行，并找出答案呢?有人真的为此发愁：“若佛陀真的知道，”他们说：“他早就告诉我们了，为何要有所隐瞒呢?”
　　这种想法是错误的，我们无法那样看见实相，必须练习、修行，才可能看见。佛陀只是指出开发智慧的方法，如此而已。他说我们必须修行，唯有修行者才能达到目标。　　
　　但佛陀所教导的道路，和我们的习性相抵触。少欲、自制——我们并不真的喜欢，因此会说：“为我们指出道路，指出涅盘之路，好让喜欢安逸的我们也能到达那里。”智慧的情况也是如此，佛陀无法为你指出智慧，它不是件能被随意转送的东西。佛陀只能指出开发智慧的方法，至于能开发多少，则取决于个人。人们的福报与积德生来就不同，对“法”的领悟也有快慢的差别。佛陀和弟子们都必须为自己修行，虽然如此，他们仍依赖老师们的忠告以及所教导的修行技巧。
　　(疑惑无法只藉著听法而消除
　　现在当我们闻法时，可能想透过聆听，直到一切疑惑消除，但它们永远无法只藉由聆听而清除。疑惑无法单靠听闻或思考而克服，只是闻法无法带来觉悟，虽然它是有益的。在佛陀时代，有人在闻法时开悟，甚至达到最高的阿罗漠果，但那都是智慧已高度开发的人，他们早就相当了解了。例如足球灌满气时就会膨胀，里面的空气都抢著要冲出来，只是苦于找不到出口，此时只要有根针刺破它，空气立刻就疾射而出。　　
　　那些只是藉由闻法就能觉悟的弟子，他们的心犹如这颗足球，里面有这种“压力”。但因这掩住实相的小东西，而无法自由，一旦闻法时击中要害，智慧就会生起。他们立即了解而马上放下，并领悟真实法。很简单，如此而已，心因改变或转向而将自己转正，从一个观点到另一个。你可以说它很遥远，也可说它非常靠近。
　　(耽溺在欲流和有流
　　这是我们必须为自己做的事，佛陀只能给我们开发智慧所需的技巧。然而在听完老师的开示后，我们为何无法将实相变成自己的?因有层膜覆盖住它，可以说是我们耽溺了，耽溺在欲流和有流(bhavogha)中。
　　“有”意指“生之界”①，感官欲望即是在色、声、香、味、触与法之中出生，心认同它们，因而执著并受困于爱欲之中。
　　有些修行者对修行变得疲乏、厌倦与懒散，似乎无法将“法”放在心中，但若受到责骂，则会一直记在心里。他们也许在雨安居开始时受到责骂，直到安居结束都还未忘记，若印象够深刻，甚至终生不忘。但一谈到佛陀的教法，告诉我们要适度、自制、精进修行，为何人们就无法放在心里?为何老是忘记?就看在这里的修行，例如规定餐后洗钵时不可闲聊，似乎连这点都办不到。即使我们知道闲聊无益，且会将自己绑在爱欲中，人们还是喜欢讲话。很快地，他们开始意见不合，终至陷入争执与口角中。
　　(只要在心上用功
　　这是最基本的，并非什么微细或精妙的事，但人们似乎无法在此处真正用心。他们说想要见法，但只想依自己的方式去见，而不愿依解脱道修行，因而渐行渐远。这些修行的标准都是见法的善巧方便，但人们却不愿如法而行。　　
　　“老实修行”或“精道修行”并不一定是指必须花很多力气——只要在心上用功即可。对一切生起的感觉用功，特别是那些涉入爱欲者，这些才是我们的敌人。
　　但人们似乎办不到。每年当雨安居即将结束时，情况就愈来愈糟。有些比丘已达到忍受的极限，愈接近两季尾声情况愈糟，他们的修行无法维持一贯。我每年都谈到这点，不过人们似乎总记不住，我们订定一些标准，不到一年就失败了，闲聊与应酬又故态复萌。它很容易垮掉，情况一直如此。
　　那些真正对修行有兴趣的人，应想想为何会这样。那是因为人们不了解这些事的不良后果。
　　(看不见危险就注定要在生死中轮回
　　当被接纳进佛教僧团时，我们单纯地过活，不过有些比丘却还俗去上战场，比较喜欢每天过著枪林弹雨的日子。他们真的想去，虽然充满危险，仍准备要去。为何未看见危险?他们已准备好被枪毙，却无人想要为增长德行而死。只要了解这点，你就知道是怎么回事了，因为他们是奴隶，看不见危险。
　　真的很疯狂，不是吗?你也许会认为他们能看见，事实上不能。一旦看不见就无法从中解脱，注定要在生死中轮回。事实就是如此，只要说这种简单的事，我们就可以开始了解。
　　若你问他们：“你们为何出生?”他们可能很难回答，因为并不了解。他们耽溺在感官与“有”的世界中。“有”是“生”的领域，是我们的出生地。简而言之，生命从哪里出生?“有”是“生”的肇因，凡是有“生”的地方，就有“有”。　　
　　假设我们拥有一座特别喜爱的苹果园，若不以智慧反省，对我们而言，那就是一个“有”。怎么说呢?假设果园有一百棵或一千颗苹果树，只要自认它们是“我们的”树，我们就会“生”在每棵树中——如一只虫般出生。就某种意义而言，“有”的心已钻进每棵树中，即使身为人类的身体仍在家里，但我们已将”触角”伸进每棵树中。
　　我们如何知道那就是“有”?因我们执著「那些树是我们的”这想法，所以它是“有”(生之界)。若有人拿斧头砍了其中一棵树，远在自家中的我们也会随树而“死”。我们会暴怒，且一定得讨回公道，也许会为它和人吵架，那个争吵即是“生”。“生之界”是执著为我们所有的果园，就在认为它是属于我们所有的观点上“出生”。
　　(执著「我”轮回就会转动
　　无论执著什么，我们就在那里出生，就存在那里。一“知道”时我们便出生，这是透过无知的“知”。我们知道有人砍了一棵“我们的”树，但不知那些树并非真的是“我们的”，这就是“透过无知的知”。我们一定会在那个“有”中“出生”。　　
　　轮回(vatta)——因缘存在之轮——就如此转动，人们执著于“有”、依赖“有”。若珍爱“有”，就是一个“生”。此外，若为了相同的事落入苦之中，这也是“生”。只要我们无法放下，就会被困在生死的轨道中不断轮回，要观察这点，深入思惟它!只要有“我”或“我的”的执著，就是“出生”的地方。
　　在“出生”发生之前，必定有个“有”——“生之界”。因此佛陀锐：“无论你有什么，别“拥有”它。“随它去，别将它变成你的。你必须了解“拥有”与“不拥有”，知道它们的实相，别在痛苦中挣扎。
　　你愿意回到出生处再出生一次吗?仔细观察这点。比丘或禅修者愈接近安居的尾声，就愈积极准备回去，并在那里“出生”。
　　(你被什么困住？你执著什么？
　　其实你可以想像一下，住在一个人肚子里的感觉如何。一定很不舒服!只要想像待在茅篷一天就够了，关起所有门窗，就已经快窒息了。那么躺在一个人的肚子里九或十个月会是什么感觉呢?人们看不到事情有害的一面。问他们为何活著，或为何出生，结果一所知。你还想再回去那里吗?你被什么困住了呢?你执著什么?
　　那是因为有个“有”与“生”的因。在这座寺院的大会堂里，我们有个装在罐子里以防腐剂保存的流产婴儿，有人因而得到启示吗?没有。躺在母亲肚子里的婴儿就如保存在罐里的胎儿，而你竟然会想制造更多那种东西，甚至还想回去被泡在那里。你为何看不到其中的危险与修行的利益呢?　　
　　那就是“有”，根就在那里，每件事都以它为中心。佛陀教导我们思惟这个要点。人们想到它，但尚未看见，全都准备好要再回去那里。他们虽知道那里不太舒服，但仍想一头钻进去，将脖子再次套进圈套里，也可能知道这圈套真的很不舒服，仍想将头放进去。他们为何无法了解这点?
　　当我如此说时，人们会问：“若真是这样，则每个人都应出家才对，如此一来，世间要如何运转呢?”你是永远无法让每个人都出家的，所以别杞人忧天。这世间因愚痴的众生而存在，因此这件事绝不单纯。
　　我在九岁时出家成为沙弥开始修行，但那时还不太清楚究竟是怎么回事，直到成为比丘后才找到答案。身为比丘，我凡事都小心翼翼，不受人们热衷的欲乐所吸引，我了解其中的痛苦。那就如看见一条可口的香蕉，知道它很甜，不过也知道它有毒。论它有多甜或多诱人，我知道若吃了就会致命，我一直如此自我提醒。每次我想“吃香蕉”时，就会看见其中的“毒”，最后都能打消兴趣，从中全身而退。现在到了这年纪，这种东西已丝毫吸引不了我了。
　　有人看不见毒，有人虽看见但仍想碰运气。不过诚如他们所说：“若你伤了自己的手，就不要去碰有毒的东西。”
　　(放弃欲乐须使用善七的方便法
　　从前我也想过要体验一下，在经历五、六年的比丘生活后，想到了佛陀。他修行了五、六年后，结束了世俗的生活，而我对它仍有兴趣，想回去试看看：“也许我应该去“建设世间”一阵子,获得一些经验与学问。即使如佛陀也有个儿子罗睺罗(Rahula)，也许我对自己太严格了。”
　　我坐著思惟这件事好一会儿，之后我领悟到：“是的!那都很好，但我只怕这个“佛陀”不像上一个吧!”我心理有个声音说道：“我恐怕这个“佛陀”会深陷泥淖中，不像上一个那样。”因此打消了那些世俗的念头。　　
　　从第六或第七次到第二十次雨安居期间，我真的打了一场硬仗。最近似乎已将子弹用尽，我已发射了好一段时间。年轻的比丘与沙弥还有很多弹药，可能想去试试自己的枪，但在尝试之前，应先考虑清楚。　　
　　爱欲真的很难放弃，也很难看清楚它的实相，必须使用一些善巧的方便法。想像欲乐犹如吃肉，肉被夹在齿缝里，在结束用餐前，必须找根牙签挑出来，当剔出时你暂时松了一口气。你可能决定不再吃肉，但当又看到时却无法抗拒，你吃了一点，然后它又塞住了。接著，你必须再将它挑出来，松一口气后再继续吃。欲乐的情况就像这么一回事，压力愈积愈大，然后你就得先纾解一下。事情就是如此，我不知这样的无谓纷扰，到底有何意义。
　　我并非从别人那里学到这些，它们全都发生在我的修行过程中。我坐禅时会思惟欲乐犹如红蚂蚁窝，有村民拿木头去戳蚂蚁窝，蚂蚁全都冲出来爬到木头与脸上，咬他的眼睛与耳朵②，而他却还未看见身处的困境。
　　(未见害处就无法脱离
　　不管怎么说，那并未超出我们的能力。佛陀教导我们，若我们看见某件事物的害处，无论它表面看来有多好，都应知道它是有害的，但若看不见害处，就只会看见它的好处。若未看见害处，我们就无法脱离它。　　
　　你们注意到了吗?有些“工作”无论它有多脏，还是有人喜欢。这件工作并不干净，但你无须花钱请人做，他们会很乐意自愿来做，别的肮脏工作即使有不错的报酬，他们也不会做。但对于“这个”肮脏工作，他们却甘之如饴，你无须付钱。若是肮脏的工作，人们为何会喜欢呢?当他们如此表现时，你怎么能说那种人是聪明的呢?
　　看看寺院里一大群的狗儿们，它们四处追逐互咬，有些还因此残废。大约过一个月后，它们又会再出现，每当有只小狗加入狗群，大狗就会追咬，它因而拖著一只被咬伤的腿边跑边叫，当狗群奔跑时，它会蹒跚地跟在后面。它还只是只小狗，但想总有一天会有机会，它们咬伤它的腿，它的麻烦顶多就是如此。在一整个交配季节中，它可能连一次机会也没有。在寺院这里，你们可以自己去看。
　　(世间法或佛法完全是你的选择
　　当这些狗成群奔跑嚎叫时，我猜想若它们是人类的话，可能正在唱歌!它们认为这很有趣，所以正在引吭高歌，但对为何要这么做却毫无头绪，只是盲目地追逐自己的本能。
　　仔细思考这点。若真的想要修行，应该了解自己的感觉。例如，在比丘、沙弥与居士中，应该和谁交往?若结交很喜欢讲话的人，他们也会让你说个不停。你自己份内的事就已够多了，而他们的更多，把它们加在一起，它们会爆炸!
　　人们喜欢和七嘴八舌与谈论是非的人交往，可以好几个小时坐著听他们讲话；但当他们前来聆听有关修行的开示时，却意兴阑珊。当我开始开示时——“Namo Tassa Bhagavato(皈敬世尊)……”③——他们都睡著了，完全不在意佛法。当我念到“Evam(如是)”时，又张开眼睛醒过来，他们如何能得到利益呢?真正的修行者听完开示离开时，会感到激励与振奋，因为有学到一些东西。
　　仔细想想你会选择哪一条道路。每一刻当你站在世间法与佛法的十字路口时，会选择哪一条路?那完全是你的选择。若你想解脱，这便是关键时刻。
　　[注释]
　　①“界”(sphere)意指心时常活动于或到访的某境地，所到访的某境地是依界而名的生存地，如欲地、色地、无色地。心之界则指心活动于某境地，如欲界心即指渴望享受色等欲望的心，包括一切主要出现于欲地的心。此处的“生之界”即指心活动于某境地。
　　②在泰国东北方，红蚂蚁和它们的蛋，都被拿来作为食物，这种挖取蚂蚁窝的事在当地颇为常见。
　　③“Namo Tassa Bhagavato(皈敬世尊)……”是传统礼敬佛陀的第一句巴利语，在正式开示之前念诵。Evam(如是)则是结束谈话时所使用的传统巴利语。
　　第八章　实相的两面
　　作者：阿姜查著 赖隆彦译
　　我们的生活有两种可能：陷溺于世间或超越它。佛陀是能从世间获得自在者，因此他了解心灵的解脱。
　　同样地，知识有两种——世间的知识，与心灵的知识或真实的智慧。若我们未曾修行与自我训练，无论拥有多少知识，那都是世间的，无法让我们解脱。
　　(世间的知识只是永无止尽的追逐
　　仔细思考与观察!佛陀说世间法让世间运转。追逐世间，心就陷入世间，无论去来都染污它自己，永远无法维持满足，世间的人一直都在追逐某些东西，永不知足。世间的知识是无知的，缺乏清晰的了解，因此永无止境。它围绕著世间的目标——积聚财物、获取地位、寻求赞美和快乐而运转，一团愚痴牢牢地困住我们。
　　一旦我们得到某些东西，就有嫉妒、忧虑与自私。当感到威胁时，身体无法避开，便转而以心去发明各种装备，制造武器，甚至核子弹，到最后只会同归于尽而已。为何有这些麻烦与难题呢?
　　这就是世间之道，佛陀说若有人走上这条路，将永远到不了终点。
　　请为解脱而修行吧!要符合真实智慧而生活并不容易，但只要认真追寻解脱的道与果，并心向涅盘，就能保持精进与安忍。安忍于少欲知足——少吃、少睡、少说话，过简朴的生活。藉由这些作法，我们就能了结世间法。
　　若未根除世间法的种子，我们就会持续在无止境的轮回中受苦。即使出了家，它仍会继续纠缠你，它创造你的见解与观点，为你的一切思想著色与美化，事实就是如此。
　　(不可能取悦所有的人
　　人们不了解这点，而说将在世间完成某些事情，那都只是一厢情愿的想法。犹如刚上任的首长急于推行新政，他胸有成竹，将旧政府的一切全部更新，说：“看吧!一切都由我来!”他们就是这么做，搬进搬出，其实什么事也没完成，根本无任何真实的成就。
　　你无法做一件事可以同时取悦所有的人——有人喜欢少或多，有人喜欢短或长，有人喜欢咸或辣，要让每个人都认同是不可能的。
　　我们都希望在有生之年能完成某些事，但这世界相当错综复杂，让人几乎不可能达到真正的圆满。即使生为尊贵王子的佛陀，拥有一切最佳的机会，也无法在世俗生活中找到圆满。
　　佛陀谈到欲望，以及六种能满足欲望的事物——色、声、香、味、触、法。对乐与苦、善与恶等的欲求，乃至遍及一切事物!
　　形色——没有任何形色可和女人相比，不是吗?难道美色当前时你不会想看吗?一个婀娜多姿的身影向你走来时，你会忍不住盯著她瞧!那么声音呢?没有一种声音比女人的声音更能吸引你，它令你意乱情迷!香气也是如此，女人的香气是最迷人的，任何香气都无法和它相比。味道——即使最可口的美食，也比不上女人。触感也是一样，当你爱抚女人时，你如痴如醉、天旋地转。
　　(感官的对象是恶魔的陷阱
　　在古印度，曾有个来自塔克西拉(Taxila)的著名魔法师，他将一切咒术与魔法都传授给一名弟子。当这名弟子学有所成准备离开时，他给弟子最后的叮咛：“我已将一切符咒与魔法都传给你了，对于尖嘴獠牙或头上长角的众生，都无须害怕，我保证对付他们你将绰绰有余。不过，有种东西是我无法保证的，那就是女人的魅力。对此我无能为力，没有任何咒语可以与之对抗，你必须好自为之。”
　　两性互相吸引——女人对男人造成问题，男人对女人也是如此，他们是彼此的对手，若彼此别住就不会有麻烦。当男人看见女人时，他的心就像捣谷子般七上八下，女人看见男人时也是如此。这是什么?这些是什么力量?它们令深陷其中，但无人了解这是要付出代价的。
　　念头在心中生起，是由欲望出生——渴望珍贵的物品、希望富有，或不停地追求某种东西。这种贪欲并不深刻、强烈，不致让人晕头或失控。但当性欲生起时，很快就会让人失去平衡与控制，甚至忘记养育你长大的父母!　　
　　佛陀教导我们，感官的对象是种陷阱——恶魔①的陷阱。我们应了解恶魔是会伤害人的事物，而陷阱则如罗网般是困住人的事物。它是猎人——恶魔所设的陷阱。
　　当动物掉入猎人的陷阱时，就陷入悲惨的处境。它们被牢牢地困住，只能坐以待毙。你们曾捕过为吗?陷阱弹开，“啵”一声颈子就被扣住，一条强韧的绳子紧紧系住它，任凭它如何挣扎，都无法逃脱。它惊吓得拼命乱飞，但丝毫无济于事，只能等待陷阱主人出现。当猎人前来时，它被逮个正著，无处可逃!
　　(贪恋感官终将无法自拔
　　色、声、香、味、触、法的陷阱也是一样，它们抓住我们，并将我们牢牢地绑住。若你贪恋感官，那么就如同上钩的鱼儿般，在渔夫来之前，如何努力都无法挣脱。事实上，你并不像被捕获的鱼，而更像青蛙，它将整只钩子都吞到肚子里去，而鱼只是嘴巴被勾住而已。
　　所有贪恋感官的人都如此，就如肝脏还未被彻底破坏的酒鬼，不知何时会暴毙。他们肆无忌惮地酗酒到无法自拔，就等著承受病痛的苦果。
　　一个路人极为口渴，很想喝水，于是停在路边向人要水喝。供水的人说：“若你喜欢，就可以喝。这水的色、香、味俱佳，但我必须先告诉你，喝了后会生病，严重时甚至会致命或奄奄一息。”但口渴的人听不进去，他就和手术后七天未喝水的人般口渴，迫切需要水!渴求欲爱的人就是如此。佛陀教导我们，它们是有毒的，色、声、香、味、触、法都是毒，是危险的陷阱。但此人太渴了而听不进去，“给我水，无论结果会多么痛苦，让我喝!”因此他倒了一点水吞下去，发觉味道还不错，便肆无忌惮地喝个够，之后病到奄奄一息。他因为难以忍受的欲望而听不进任何忠告。
　　身陷欲乐中的人就像这样，他畅饮色、声、香、味、触、法——它们是如此美妙!因而无法自拔地不停畅饮，直到死亡都被牢牢地困住。
　　(厌离心未生起是因为还未看清楚
　　有些人因欲望而死，其他人不死也只剩半条命，被困在世间法中就是如此。世间的才智都在追逐感官和它们的对象，无论这追求和对象有多明智、动人，也只是世俗意义上的明智、动人，它并非解脱的快乐，无法让人从这世间获得自在。
　　我们出家修行，目的就是为了洞见真实的智慧，去除执著。藉由修行解脱贪著!观察身体和周遭一切事物，直到对它们感到厌倦与不著迷为止，然后就会生起厌离心。厌离心不会轻易生起，因为你还未看清楚。
　　我们来出家、受戒，我们研究、读诵、练习与禅修，下定决心要坚定不移，不过这很困难。当我们决心做一些修行，并宣称要如此修行，但才过一两天或几小时，就全忘光了。然后又记起，并尝试让心再次振作。“这次，我一定会做好!”不久后，又被另一个感官拖走而再次失败，于是又重新开始!事实就是如此。
　　我们的修行就如粗裂滥造的水坝一样脆弱，仍无法看见和遵从真实的修行，它会持续直到获得真实的智慧为止。一旦洞见实相，我们就能从一切事物中获得自在，内心始终平静。
　　(习气使我们的心不得平静
　　由于习气，我们的心不得平静，因为过去的行为我们继承了这些，使它们如影随形地困扰我们。我们努力寻找出路，但却受制于它们而求出无门。这些习气忘不了它们常去的地方，并掌握一切熟悉的旧事物，尽情地使用、眷恋与挥霍——我们就是如此活著。
　　无论多么努力想让自己解脱，除非你看见解脱的价值与禁锢的痛苦，否则永远无法放下。你经常盲目地修行——忍辱、持戒，却只是依循形式，并非为了达到自在或解脱而修行。在能真正修行之前，你必须看见放下贪欲的价值，唯有如此，真正的修行才可能展开。
　　你做每件事，都必须以正念、正知去做。当你清楚地看见时，就无须有任何忍耐或勉强，会遭遇困难或挫折，是因为不了解这点。平静，来自于将身心完全投入工作中。只要你有未完成的事，就会有不满意的感觉，这些事会绑住你，无论到哪里都会挂心。你想完成每件事，不过那是不可能的。　　
　　以经常来此看我的商人们为例。“当我的债务还清，财务运作正常时，”他们说：“我就会来出家。”他们都如此说，但可能让每件事都正常运作吗?那是永无止境的。他们以新的贷款来清偿旧债，然后就得再付清这新贷款，一切又从头开始。商人以为还清债务就会快乐，但债务是循环的，永无了期。世间法就是如此愚弄我们，我们被要得团团转，永远不了解自己身处的困境。
　　(修行就是直接观察心
　　在修行中，我们只是直接观察心。每当修行开始松懈时就注意它，并让它更坚定，但没多久，它再次松懈，心便是以这种方式牵制我们。有正念的人会稳定而持续地重建自己，一再把自己拉回来——训练、修行与增长。
　　缺乏正念的人只会任它瓦解，一再误入歧途。他们并未坚强而稳固地立足于修行上，因此不断被世俗欲望所拉扯，一会儿向东，一会儿向西。他们追逐幻想与欲望而活，永远跳不出世间的轮回。
　　出家并不容易，必须下定决心让心保持稳固，你应该对修行有信心，坚定不移，直到好恶都不动于心，并洞见实相为止。通常你只对讨厌的事不满，若喜欢某样东西，你并不会放弃它。你必须对讨厌与喜欢的事，以及痛苦与快乐都不动心才可以。
　　你难道不了解这就是“法”的本质!佛陀的“法”是深奥而精妙的，不容易领会。若真实智慧未生起，你不可能了解它，看不到前因与后果。当经验快乐时，你以为未来只有快乐；当痛苦呈现时，你又以为未来只有痛苦。你不了解只要有大就有小、有小就有大。你不如此看事情，而只看到一边，因此事情永远没完没了。
　　事情总有两面，你必须看得周全。当快乐生起时，不会迷失；痛苦生起时，也不会迷失。当快乐生起时，你并未忘记痛苦，因为了解它们是相互依存的。
　　同样地，食物对于一切众生维持色身是有益的。但事实上，它也可能有害，例如它会造成各种肠胃病。当看见某样事物的益处时，必须反过来也看到它的害处。当感到嗔恨与愤怒时，应回头思惟慈悲与谅解。如此一来，你会变得更平衡，心也会变得更安定。
　　(如理思惟不会执著任何东西
　　我曾读过一本关于禅宗的书。如你所知，禅宗强调不立文字。例如，若有个比丘坐禅时昏沉，就会受到禅杖警策，他们会拍打他的背部②。当昏沉的学生被打时，他会对监香者合掌称谢。禅宗的修行，教导人们对一切有助于心灵提升的事，都要心存感恩。
　　有天一群比丘在集会，禅堂外有一面幡在风中飘动。有两位比丘争执幡动的原因，一个说是风动，另一个说是幡动，他们各执己见，如此即使吵到死，也无法获得共识。此时，老师介入说：“你们两个都不对，正确的看法是：既无幡，也无风。 ”
　　这才是修行：放下一切，既无幡，也无风。若有幡，就有风；若有风，就有幡。你应彻底思惟与反省这点，直到如实了知，若能如理思惟，就不会执著任何东西。一切皆空——本性空寂，幡是空的，风也是空的。在大空性中，无旗也无风，无生、老、病、死。我们世俗对幡与风的理解都只是概念，事实上一切皆无，如此而已!除了空的假相外，什么都没有。
　　若以此方式修行，我们就会彻底了解，一切问题都能迎刃而解。在大空性中，死神将永远找不到你，老、病、死也无法跟随你。当我们依据实相——正见，去看见与了解时，将只有这个大空性，再也完全没有“我们”、“他们”和“自我”。　　
　　(感觉就只是感觉来了又去
　　世间无尽地流转，若我们想要完全理解它，只会被它带入混乱与迷妄。但若清楚地观照世间，真实的智慧就会生起。佛陀就是个通达世间法的人——丰富的世间知识，才有伟大的影响力与领导力。他藉由转化世间的智慧而生起洞见，获得出世间的智慧，而成为圣者。因此，若我们依教奉行，向内观照，将达到一个全新层次的了解。当眼见色时，色不存在；耳闻声音，声不存在；鼻嗅香时，香不存在。一切感觉都很清楚呈现，但并无任何实体。它们就只是感觉，生起然后消逝。
　　若我们能如实地了解，感觉将不再具有实体，它们只是来了又去的感受。在实相中，根本没有任何“事物”，若无任何“事物”，则无“我们”与“他们”。若无“我们”，则无一物是属于“我们的”，以此方式止息痛苦，既然无任何人得到痛苦，那么是谁在受苦呢?
　　当痛苦生起时，我们执著苦，因此必须真的去受苦。同样地，当快乐生起时执著乐，结果经验了欢乐。执著这些感受而造成自我的概念，因此“我们”与“他们”的想法就持续显现。一切都从此开始，然后把我们带往无尽的轮回。
　　(前来森林不是为了执著这里的生活
　　因此我们禅修，并如法地生活，离家到森林里住，汲取它给我们的心灵平静。我们逃离，并非因为恐惧或逃避现实，而是为了战胜自己。不过，前来住在森林里的人却变得执著这里的生活，就如住在都市里的人执著那里的生活般，都迷失在森林或都市里。佛陀赞叹森林生活，是因为身心的孤独有助于解脱道的修行。
　　然而，他并不希望我们对森林生活有所依赖，或耽溺于它的平静与安宁中。我们是为了生起智慧而来修行，在森林里可种植与培养智慧的种子，若有混乱与骚动，种子就很难生长。不过，一旦经历过森林生活，我们就可以自在地回到都市，面对它带来的一切感官刺激，住在森林学习的意义，是让智慧成长与茁壮。将来无论身在何处，我们都能运用这个智慧。　　
　　当感官受到刺激时，我们会激动，此时感官成为我们的对手。它们敢来挑战，是因为我们仍然愚昧，没有智慧可以处理它们。事实上，它们是我们的老师，但由于我们的无知，而无法如此看待。当住在城市时，我们永远没想过感官能教导什么，真实智慧尚未显现时，持续将感官和其对象视为敌人。一旦真实的智慧生起，它们就不再是敌人，而成为洞见智慧的入口。
　　想想这处森林里的野鸡，每个人都知道它们有多么惧怕人。但住在这里，我不只可以教导它们，且能从它们身上学到东西。我从撒米给它们吃开始，起初它们很害怕，而不敢靠近。不过，经过一段时间后，它们不只习惯了，且还开始期待。你看，这里可以学到一些东西——它们本来认为米是危险的，是敌人。事实上，米并不危险，但它们不知米是食物，所以才害怕。最后，当它们了解并无危险后，便肆无忌禅地吃了起来。
　　野鸡透过此法自然地学习，我们住在这森林里，也以相同的方法学习。以前我们认为感官是个问题，且因不知如何正确地使用，而造成很大的困扰。不过，透过修行的经验，我们学会如实地看待它们，并如鸡吃米般学会如何使用，它们就不再和我们对立，问题也就消失了。
　　(不能正确使感官就会一直处在对峙中
　　只要我们思考、探究与了解的方式错误，这些事情就会和我们对立。但只要我们开始正确地研究，经验将带来智慧与洞见。鸡最后能够了解，在某个意义上，可以说它们是在修观③。它们如实觉知，并有自己的洞见。
　　在修行中，我们拥有可以做为修持工具的感官，当正确地使用时，将能帮助我们觉悟佛法，这是所有禅修者都必须深思的事。当未清楚地看见时，我们就会一直处在对峙中。
　　如今，我们生活在森林的宁静中，持续开发微细的感觉，并为培养智慧做好准备。但住在安静的森林中，稍微获得一些内心的平静，不要认为这样就够了，不能仅止于此。记住，我们是来培养与增长智慧的种子。　　
　　当智慧成熟且开始如实了解时，我们就不会再被外境愚弄。通常，若心情愉悦，我们表现出一种方式；若心情不好，则表现出另一种方式。喜欢某件东西就会兴致高昂，讨厌时则会意志消沉，就一直如此活在对立的冲突中。当它们不再与我们对立时，就会变得稳定与平衡，不会再高低起伏。我们了解世间的这些事情，且明白它就是如此，只是世间法。
　　(世间法存在之处解脱道也在那里
　　世间法会转变成解脱道，世间法有八种，解脱道也有八种④。凡是世间法存在之处，解脱道也存在那里。
　　当我们清楚地活著时，所有世间的经验都会转变成八正道的修行。若无清楚的正念，世间法就会主导一切，我们也偏离了解脱道。当正思惟生起时，当下就能解脱痛苦。除此之外，你无法从其他地方得到解脱。
　　因此不用急躁，别想加快修行。一步步来，温和、渐进地禅修。若心已平静，接受它；若尚未平静，一样接受它，那是心的本质。我们必须找到自己的修行步调，然后持之以恒。　　
　　关于修行，我过去在没有智慧时曾想过，也许智慧还未生起，我或许可以逼使它生起。但没有用，事情并未改变。然后，在仔细考虑过后才了解到，我们无法思惟所没有的事物。
　　最好的作法是什么?就是能以平常心修行。若没有东西让我们在意，就无对治的必要；若没有问题，就无须设法解决它。当真的遇到必须解决的问题时，就是它!无须到处寻找特别的事物，只要正常地生活。要觉知心在哪里，不要纵情过活，要注意与警觉。无事时当然很好，当有事时，则审察与思惟它。
　　(保持警觉如蜘蛛伺候昆虫一般
　　试著观察蜘蛛!蜘蛛会在任何适当的角落织网，然后就静静不动地守在中心。迟早会有只苍蝇飞来落脚在蜘蛛网上，只要它一触动网子，噗!——蜘蛛突然扑过来，用丝将它缠住。它将苍蝇收拾好后，便再回到网中心，静静地守候。　　　　如此观察蜘蛛能产生智慧。我们的六根以心为中心，周围环绕著眼、耳、鼻、舌、身等其他五根。当其中一根受到刺激时，例如眼根接触到色法——它触动到心，心是觉知者，它觉知形色。光是如此，就足以令智慧生起，就这么简单。　　
　　正如蜘蛛在网子里一样，我们应独自守候。只要蜘蛛一感觉有昆虫碰触网子，就立即捉住它、系住他，然后再次回到中心。我们的心也是一样，“回到中心”意指正念、正知地活著，经常保持警觉，精准地完成每件事——这是我们的中心。
　　其实我们无须做很多事，只要如此小心地生活。但它的意思并非叫我们散慢地生活，以为“无须坐禅或行禅”，因而忘记一切修行的事宜。我们不能大意，必须保持警觉，就如蜘蛛等著捕捉昆虫为食一般。
　　我们必须知道的就是这些——坐下来观照蜘蛛。只要如此，智慧自然会生起。只要这么多，修行就完成了。
　　这点非常重要!它并非指日以继夜都要坐禅或经行，若那是我们的修行观念，那真是在为自己找麻烦。我们必须考虑自己的精力，根据身体的情况量力而为。
　　(答案就在这里还要到何处寻找呢？
　　充分觉知心与其他五根很重要。知道它们如何来去、生灭，要彻底了解这点!
　　在“法”的语言中，可以说就如蜘蛛诱捕各种昆虫一样，心将各种感觉系在无常、苦与无我之上。它们能去哪里呢?我们以它们为食，将它们收存起来作为营养品。这就够了，无须再做更多的事，就只要这么多。这是心的营养品，是觉知者与领悟者的营养品。
　　若知道这些东西都是无常的，终归于苦，并且不属于你，那你一定是疯了才会去追逐它们!若你不是如此清楚地了解，就一定会痛苦。若仔细检视并了解它们是无常的，虽然表面看来很值得追求，不过事实并非如此，当它们的本质是苦的时，你为何还会想要它们?它们不是我们的，在它们里面没有自性，其中没有任何东西属于我们，你为何还要追求它们呢?一切问题的答案都在这里，你还要去何处寻找答案呢?
　　只要好好地观察蜘蛛，然后转向内心，把它转向自己，你就会了解它们都是相同的。心看见无常、苦与无我后，就会放下并释放它自己，不再执著苦与乐。这是真正修行者的心的食物，就是如此简单，你无须再到其他地方寻找。无论你正在做什么，就在当下，无须再惹上那么多的纷扰和烦恼。如此一来，你修行的动力与能量就会持续增长与成熟。
　　(未放下渴爱与贪欲就无法脱离轮回
　　这个修行的动力。会让你从生死轮回中解脱出来；我们无法脱离轮回，是由于未放下渴爱与贪欲。虽然并未作恶或有不道德的行为，但那只表示我们依戒法生活而已。例如人们在唱颂中，祈求一切众生都能与他们喜欢或所爱的事物永不分离，若你作如是想，这是很幼稚的，它是仍未放下的人的作法。　　
　　这是人类欲望的本质——期望的和事实不同，希望长寿，希望没有死亡与病痛，这就是人们的希望和欲望。因此当你告诉他们，是他们未满足的欲望造成痛苦时，那无异是当头棒喝。但他们能怎么回答?只能无言以对，因为那是实相!你一针见血地指出他们的欲望。
　　每个人都有欲望，并希望获得满足，但无人愿意停止或真的想要出离。因此，我们的修行一定要耐心地锻炼。那些稳定修行，没有偏差或懈怠，以温和而自制的态度坚持不放逸的人——他们都会明了。无论发生什么事，他们都会保持坚定而如如不动。
　　[注释]
　　①恶魔(Mara)：音译为魔罗，意译为杀者、夺命、能夺、能夺命者、障碍或恶魔。一切烦恼、疑惑、迷恋等能扰乱众生者，均称为“魔”。
　　②禅林于纠正僧众坐禅时之怠惰、瞌睡、姿势不正所用的方法。警策棒为长扁平形木板，大小、形状、重量不一，通常长约四尺二寸，上幅稍宽，约二寸左右，柄部圆形。警策之法，师家先轻打昏沉者右肩，以示预告，后再重打予以警觉。受者合掌谢之，打者则横持警策问讯。
　　③观(vipassana)：音译为“毗婆奢那”，意思是“从各种不同的方面照见”。“观”是直接照见究竟法的无常、苦、无我三相，从而获得解脱。
　　④八种世间法是得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐；八种解脱道是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。