泰国大藏经律藏·戒律纲要

　　泰国大藏经律藏·戒律纲要
　　第一品至第十品 比丘戒略释(略)
　　第十一品 护身
　　一、不应蓄长发，不应蓄过二月，不应长过二指量。
　　二、不应蓄须髯。
　　三、不应蓄指爪甲，应剪去令爪甲齐指肉。不应磨擦爪甲艳亮。(但污则令其净)
　　四、不应蓄鼻孔毛，长出鼻孔外。
　　五、不应去狭处毛，即衣荫覆处及腋处。(但除病，为去毛涂药)
　　六、不应面涂粉。面涂粉水，(黄羌)涂面。面点色粉。不应身涂粉除为治病。
　　七、不应饰身。不佩用耳珰、璎珞、珠披肩、腰带、臂钏、手环、指环等。
　　八、不应照镜或其它类似物，观自影像。除因面疮伤，照镜涂药。
　　九、不应非地、非时离衣。
　　十、不应着俗家衣服，不应用俗家布被。
　　十一、不应割离狭处或近狭处二指量。(原注：狭处指粪门)
　　十二、比丘应嚼齿木(应刷牙齿)。 第十二品 资具
　　三、衣
　　一、郁多罗僧：即上衣，亦称七衣，披上身用。
　　二、安陀会：即中衣，亦称内衣，五条衣，作下裙用。
　　三、僧伽梨：即大衣，亦称复衣，九条衣。无定用(经载佛弟子用为敷佛坐卧处，披上身入俗家，及入寺中僧众。泰僧用覆肩。缅甸及锡兰僧用重披郁多罗僧，入俗家，在寺反不用。)郁多罗僧，长九搩手，广六搩手。但可更长广。安陀会。无定量。长应上能掩脐，下应能掩膝盖。大约长六肘，广二肘。(但可更短狭)僧伽梨，准郁多罗僧衣量。
　　衣　　料
　　一、树皮。二、棉。三、野蚕丝。四、兽毛(除人发毛)。五、麻。六、以上五种混合织品。除第六种，不得作衣。
　　作 衣 法
　　衣必割截，作摩竭陀国稻田形。每段有线隔，大段称曼陀罗，小段称阿陀陀曼陀罗，有隔如田畦。合各段各隔，称为一条，每衣最少应有五条，亦得过五，即七、九、十一条均可。四周有缘。上每段各有名称。其它浴雨水衣。披衣，羊毛衣。不必割截。
　　衣　　色
　　佛制令以六物染色，一、树根，二、树枝，三、树皮，四、树叶，五、树花，六、树果等煎水染，无制定树种，亦无制定色。称为袈裟，译义为不正色染。又禁用青、黄、红、绯红、赤、浅红、黑等色。一般认为黄混深红色或深黄色为袈裟色。衣不得有艳彩，禁用有兽纹、花纹、条纹。(除有小点而无艳彩者)
　　大衣及中衣，有钩及纽，但无明制施于何处，佛制许令用钩纽，令风不吹扬衣。纽不得用美好物，制用骨、牙、角、竹、木、梓梗、椰壳、金属、螺或线织等。中衣许用腰带。(但禁用美织品带)
　　三衣外，佛开用从衣十日。浴雨水衣及掩疮衣，可暂时用。雨水衣制长六搩手，广三搩手半。雨季中用，又制蓄一件。掩疮衣长四搩手广二搩手，于身患疮疥时用，亦制蓄一件，病愈不许用。又开用尼师坛，即敷坐处用及卧处用之布。拭面巾、钵衣、裙、皆无制数，亦无制色。坐卧具通用黄色。此外诸衣布，自长八指广四指以上，皆作常住物，公物。尼师坛，制长二搩手，广一搩手半，缘一搩手，
　　钵
　　钵是随身资具之一，佛制，钵有二种：一是泥制，一是铁制。不许用余器代钵，如土釜、骷髅、葫芦等。
　　又禁用十种钵：谓金、银、末尼、琉璃、玛瑙珠、铜、青铜、钖、铅、木等制钵。
　　钵　　量
　　钵分大、中、小三量，小钵容饭可二人食，中钵五人食，大钵十人食。现通用钵，当为中钵量，(圆周约二十六英寸)，不仅容饭，兼亦菜食，故可足二人食。禁用钵盛残食物，钵内洗手。饭后必洗钵，用布拭净，日下晒干。远行时，许用布作钵衣(袋钵)，左右作长带，斜挂肩上。钵盖则为后来所增造，为整齐清净故也。
　　资　　具
　　佛昔用随身资具，仅有钵、三衣、坐卧具、针盒、腰带。后历有增加，分述如下：针盒：用贮针缝补三衣。禁用骨、牙、角制。许用木制、铁制。滤水：用布，或用竹管，一端束布。佛制比丘饮水必先滤。无滤水器比丘，不许远行半由旬以上。无滤水布，可用复衣代滤。又制：如同行比丘借用滤水器，必借与之。滤水，佛意在防误饮水生物。亦寓用净洁水之意。剃刀：剃刀许有刀鞘，磨刀石，净刀布。但在俗以剃发为生而出家者，不许蓄剃刀。伞：无定制，但禁用艳彩或伞缘有饰品。禁张伞入俗家及巷里多俗家处。除病，为防袈裟湿及护身。鞋分二种；似为有跟及无跟(无跟如木屐)。有跟者，禁用饰以末尼，琉璃，玛瑙之木制、金制、银制、铜制、锡制者。及用罗叶、芦、草织、或毛织者。佛制所许之无跟鞋：皮制，仅有鞋底，无覆[足*来]跟。旧者可用四重皮，新制之四重皮鞋，限用边地。许有索繄束。
　　禁用蓝、黄、红、黑等色鞋。(但令其原色褪失或令黯黑，即可用)
　　禁用狮子、虎、獭、猫、鹿、麝、鸱等皮镶鞋缘。
　　禁用覆趺覆跟、覆胫鞋，鞋底禁填棉。
　　禁饰禽羽，孔雀羽。禁令(鞋尖)耸起如羊角，蝎子钩。
　　禁着鞋入俗家，入非自寺。除病，足病，热季地热。
　　所有资具，似应因时、因地而定。故尊宿谓资具，以用简省者为是。
　　坐 卧 具
　　卧床不得高过八指量，床足不得刻有兽形。
　　坐床如凳，四方，可坐一人二人不等。昔禁高过八指量，后许。又许有背倚手倚，(即交椅)。亦可高过八指量。
　　许用卧褥，但不许填棉。许填羊毛、碎布、树皮、草、树叶、乌羽、其它兽毛，禁用人发，禁用龙脑树叶。
　　床禁用广大，但无制定，意不许两人共卧，故右以定两人床为广大床。许用枕：大小约如人首，不许用长过半人身量大枕。坐卧布：即坐卧褥，美饰者不许用。毡毛长四指量者、羊毛制者、绣者、有纹者、有花者、有兽形者、纯白者、毛耸立者、广大可容十六无姬者、金与丝混织者、纯丝者、柔毛者、麝皮者、上有架之卧床披象背布、披马背布、敷车座布、皆不许用。
　　又在俗所用坐卧具，许坐用。许坐柔软褥，如棉坐等，除师子座。又不许用俗家卧具。
　　不许比丘共卧一床，或共享一被。但可共坐一凳一床。惟同坐者，法腊须相近，不得过三腊。剃度师与弟子，不许同坐一床。又比丘卧处，不许散布香花。
　　第十三品 依 止
　　比丘未满五腊，称为小师。应依止亲教师，受彼教授。或依止一宿比丘为亲教师。求依止时，应偏袒右肩，长跪合掌，白言：大德！请为我亲教师。彼比丘应答言：善哉！如是，二比丘则为依止师及弟子。
　　佛制令师徒应和敬一心，互相资济，师视徒如子，徒尊师如父。
　　依止师因五事而离彼依止：一、师离去。二、师返俗。三、师死。四、师皈外道。五、师令徒离。徒亦因五事而离依止，一、自离去。二、返俗。三、死。四、皈外道。五、师令离。
　　离后复返，或后复往依止，则仍是依止师。
　　满五腊后，师可令徒离依止。
　　徒视师如父，名为爱师。依师诲行，名为 敬师。重师命令，名为尊师。望师康乐无忧，师喜则喜，师忧则忧，名为顺师。违于此者，则为不爱、不敬、不尊、不顺。
　　师于徒应护餋，教诲、慈悲、为徒模范。徒有过失，必呵责之。
　　徒离亲教师后，应另寻一大腊比丘依止为师。依止仪如前，但易白言：请大德为我师尊，我依止大德。
　　被依止之比丘，称为师尊(阿阇黎)。即代其亲教师而为彼师，可称为依止师。
　　彼徒若遇亲教师，则同于离依止师之依止。
　　故亲教师离去后，必再向依止师，重求依止。事颇繁剧，甚可开之。
　　未满五腊比丘，虽精经律，制亦不许无依止师。除远行，瞻护病人在森林住，定在一地修行，可离依止师；但须自念，有宿比丘来，我当依止之。
　　满五腊，未满十腊比丘，称为 中师，佛制可离依止师，但耒能自护亦应有依止师。能自护之比丘，应有如是德：
　　一、有信、惭、愧、劝、念。
　　二、有戒行、正见、多闻、慧。
　　三、知犯不犯戒，明记戒律。
　　四、满五腊。
　　右上除满五腊外，余可量情而定。
　　有右德比丘，离能自护，但不能统理僧众。满十腊比丘，称为长老，亦称大师。可统理僧众；可为剃度师；可为依止师；可有沙弥近事。
　　可统僧众之德；依中师之德，而加：
　　一、能赡护病弟子；知犯戒、知忏净法。
　　二、能教示戒律、梵行，能止弟子邪见。
　　三、满十腊。
　　右除十腊外，余可量情而定。
　　第十四品　　行 事
　　本品分为作事、仪轨事等，三事述之。
　　作　　事
　　甲、弟子在依止亲教师期中，应职是存念承事亲教师。
　　一、晨旦奉水、奉齿木。二、思学于师。三、爱护师，勿令师损誉、懈怠、邪见。四、善顺师意。五、敬师。六、外出必先告师。七、师病必赡护。
　　乙、亲教师应如是资教弟子
　　一、教诫。二、资助衣钵琢余资具。三、爱护弟子；无令损誉、懈怠、邪见。四、赡护疾病。
　　依止师视同亲教师。
　　丙、比丘往他寺、应如是行：
　　一、尊敬彼寺，入寺脱鞋、收伞、整衣、礼大腊比丘。二、彼比丘在扫塔，在疗病时，应候彼事毕，乃往礼见。三、洗足，依腊就座。四、应示亲爱，需饮水、即饮水，需用水、即用水。五、如住宿，询问彼寺规。问托钵、村落、外道住居险难处，厕所、池水等事。六、须净洁彼许用坐卧具。
　　丁、比丘有客比丘来访、应如是行：
　　一、应问讯接待。二、尊重客比丘，与水洗足、敷座、供饮水用水。三、如腊过己，当接其衣钵。礼彼；为彼洗足，以油涂足，为彼扇凉。如腊不及己，则指座令坐，指饮水用水所在。如客比丘欲住宿，应为敷坐卧具，答彼比丘所问寺规及诸事。
　　戊、比丘欲往他处住，应如是行：
　　一、净洁房舍：房舍破漏，应为修理。用物安置齐整，关闭窗户。二、向掌房舍比丘交还住房，或向同住比丘交。如单人住，向外护交。三、礼辞亲教师，依止师。
　　已、入聚落托钵比丘，应如是行：
　　一、衣裳整齐。二、钵在衣内，受供时取出。三、严整威仪，如律中说。四、先定去路返路。五、知彼欲供，守护威仪而受。六、先返寺比丘，应为次返比丘敷座，置饮水，食器，洗足水等。最后返比丘饭食讫，应收整诸坐具、餐具。食在食堂同食。
　　庚、比丘食时，应如是行：
　　一、整衣裳。二、坐适宜座，勿近坐长老比丘，应间一二座。长老令坐乃坐。三、勿坐复衣上(原注，此甚烦难，亦已开可坐)。四、施主供食，应生度化心而受供。如施主合供比丘众，或用大盆分供，酌量而受，勿令他比丘少。五、在食堂，比丘众未取食，长老未到，不先食。除大食堂，或不可迟。六、食应整齐肃静，如律中说。七、比丘众食事未讫，不应自先洗钵(即今之不先净手，不先讫食事也)。八、洗手漱囗，莫令水溅他比丘或自衣。九、在施主家食讫，应诵随喜颂，由首座僧诵，其它可先辞返，今则同诵同返。十、在小食堂食，末座先出堂外候。如大食堂，首座比丘先出。行进列行，中一人间。十一、不应将有残食之洗钵水，弃在施主家。
　　辛、房舍
　　佛制树下宿。故树下为比丘之房舍。惟在雨季，必有蔽雨之所，无论为 天然之山洞，或人工之房舍皆可，但除泥制屋及树穴。
　　僧众房舍，比丘皆可住宿，惟除犯戒被摈。
　　每年应重新分与房舍二次：一在初安居日，一在解安居日。分与时不许争执，不许长住一房。施主所供房舍，不许长住。小病比丘，不应独住房舍。
　　掌房舍比丘，应量情分与，勿令病比丘迁移房舍。勿令大腊比丘，护小腊比丘房。患可厌病比丘，应独居一房。勿迁护理常住用物比丘，勿迁多闻比丘，勿迁能修理房舍比丘。此之所谓迁，乃指自好房舍，迁往较劣房舍。又、勿令一比丘，住二房舍。比丘住宿房舍，应如是行：
　　一、不令房舍污垢，不随地吐痰。不着鞋入房。足未净未干不入房，不倚画饰之墙壁、柱、门、窗。坐卧褥，坐卧须先敷布，勿令褥污。二、应净房舍，令整洁无尘。三、勿令房舍损坏。四、房舍资具，床椅凳等，应陈设整齐。五、备足饮水、用水。六、房舍所有资具，勿取往他房舍用。
　　壬、便利之事，应如是行
　　一、大便、小便、浴身、以先后到为次序，于此不以法腊为序。二、须轻步出入，先问后入。大便及洗净，勿有声。三、勿着衣入。四、若净用木片布纸，须择洁者。五、大便时，勿兼作余事。六、勿令厕秽，不吐痰其地，勿掷木片厕中。七、令厕洁净，见污则净，见乱则整，木片满则为倾弃，无水则为之盛水。
　　癸、患病比丘
　　有比丘病，法友比丘应尽心瞻护。佛言：诸比丘！汝等无有父母，汝等不相瞻护，谁将瞻护汝等。若比丘，瞻护病比丘，与瞻护佛同。
　　病比丘，有亲教师，有依止师，有弟子，则令彼等瞻护。如无，则令同亲教师、同依止师比丘瞻护。如客比丘病，令僧众轮值瞻护。如是佛意乃令瞻护病比丘，为僧众之责。
　　患病比丘，知己为僧众之累，应自足自安，堪忍苦受。患病沙弥，与比丘同。
　　病比丘如在他地，乃至安居期中，佛许彼病比丘法友，往彼地瞻护，亦开依止及羯磨等等。
　　行　　事
　　一、不许践踏敷座之白布，以令布秽，不雅观故。亦令余僧，不敢坐故。二、坐时，先审视座傍，有无用物，勿铱其倾倒失仪。三、不许同女人或黄门同坐一椅一长座。法腊相差三腊，亦不应同座坐。四、食未讫，不许起身。遇大腊比丘来入座，亦不许起立让座。五、日间卧息，应关闭房门。六、不许将大便、小便、尘垢、残余物、倾掷门外，不许倾掷墙外，不许倾掷在田园植物上。七、不许攀登树上，除因事故。如森林行，登树察看远近方向，可登四肘高。因避野兽，可更高。八、不许因观听伎舞歌乐而往。九、不许唱长音说法(似唱歌之说法)。十、不许触不应执物，谓女人、女服、女饰、女形物、雌傍生、金、银、宝物、琉璃、玻璃、车渠、赤珠、玛瑙、螺、石共十种。螺是金珠莹饰之螺，石是玉等。兵器，捕捉水陆禽兽等工具，音乐器具，人所种植之稻、粟及果子，皆不应执。
　　仪 轨 事
　　着衣事、钵事、折衣事、净鞋事(略)。
　　为长老扇凉：应在长老背后扇，扇足部一次，扇身一次，扇头部一次，反复如是扇。
　　窗：日间闭，夜间开。
　　行：依腊列长行而行，中间，间一人量。
　　说戒羯磨：偏袒衣，长跪，合掌。
　　唱南无，应三唱。
　　右事，可依时、依地稍更改，但亦须得宜，否则事事皆开，终则无所持矣。
　　第十五品　　礼敬
　　三宝，为佛子最极上之皈依，故大藏不许戏佛法僧。戏者，谓用身戏语戏，如因娱乐而以佛僧故事为剧本。对独觉佛，亦不应作剧本。佛僧之史迹，亦不应以游戏态度讲述。
　　和敬相向，为团体共住之美德，佛令依大小腊，行顶礼、起立、延接、合掌、和颜、问讯等礼。受供，亦依腊受供。
　　比丘不礼在家人，亦不礼异教行人，不礼小腊比丘，唯礼大腊比丘。但亦不礼不谈法之大腊比丘(当指不务梵行之放逸比丘)，又不礼如是大腊比丘：一、彼在出罪忏净时。二、彼在僧中出罪、别食时。三、彼正在离衣时。四、在入俗家或路行时。五、在暗中不互见时。六、彼不觉知时——如睡时。七、彼在食时。八、彼在便利时。
　　起立延接：在大腊比丘所，不起立延接其它小腊比丘。在寺中集僧时，不起立延接余比丘。
　　合掌：多长跪合掌。对小腊比丘，亦可合掌，如忏罪、羯磨等。对长老，亦可合掌立。
　　和颜问讯：用对小腊比丘，对患病弟子。
　　佛世，比丘互呼为具寿(亦称慧命)，小腊比丘呼大腊比丘为大德。
　　小腊比丘说法讲经时，可较大腊比丘坐高座，或同等座，为尊法故。
　　小腊比丘欲说法时，应白大腊比丘求许准，以说法为大腊比丘事，除大腊比丘有故不说。
　　与大腊比丘共住一房，若说法、教诲、演经、燃熄灯火，关闭窗户应先请大腊比丘许准，除先许准，则免请。
　　若亲教师、依止师跣足行，弟子不可着鞋同行。
　　可任亲教师、依止师者，应满十腊。又对弟子应大古腊，如四腊比丘其二师，应满十四腊。
　　于制底(塔)所，应恭敬尊重，不张伞、不着鞋、不轻浮、不高声语、不伸足坐，不于附近大小便、不吐痰、此是敬重之意。
　　若忏净说罪时，应偏袒长跪合掌说。
　　听说戒说法时，不交谈、不咳嗽、不先离座。如连宵讲，应在完品小息时离座，开品前入座。
　　有佛法文字书辞，不步越过、不践踏，以上是礼敬法。
　　在僧众中应偏袒，除入聚落，或为摄护威仪故。
　　第十六品　　安 居
　　安居期是雨季期，外出不便，故在寺安居三个月。称安居，或称坐夏(因亦值热季故)。
　　安居期分二期。一称前安居，于印度历八月黑分一日(十六日)开始。一称后安居，在九月十六日开始。(为何制定二期？第九世僧皇，当解为因闰月之故，故可以迟一月安居。)
　　雨季共四个月：为何不安居四个月，而安居三月？此则以最后月为作三衣期，又季末月少雨之故。
　　安居比丘，房舍必有覆蔽，有门可开闭，不许住停尸屋、伞下、布幕、瓮(当指泥造房舍)、树穴。
　　寺中掌房比丘，应在安居前，依安居比丘数，分与恿舍。安居比丘应净洁房舍，备饮用水。
　　安居时所为何事？佛制须系念，即念住此三月。故定初安居日，僧众齐集诵言：“我于雨季，依此寺住三月安居。”
　　同在一处安居：所谓处，当何所指？可指每一僧房，亦可指一寺，故又必于自房，各自诵言：“我于雨季，依此房住三月安居。”
　　在安居期间，比丘不应外出。
　　若比丘与商队同行，与牛车队同行，乘商船行，应于初安居日，自系念言：“我于此安居。”
　　若到达有比丘处，可就有比丘安居。若彼商队、牛车队、商船到达彼地，不再行进，可就有比丘处安居。
　　安居期中，是修沙门行期，不许别定不公之规约，如不许读经、不许说法、不许谈话、令修头陀行。但许互勉读诵经律，劝令精进，望行头陀，不多说话，和敬无诤，不恼乱人。
　　安居比丘，应在界内安居三月，至自恣日后，始可出界外。在安居期中，出界外过七日，则破安居。
　　七日中系念返界内，但因有险难不得还，亦可不还。又许自恣前七日，可出界外，不再归还。
　　可过七日之事由，称七日法，有如左列：
　　一、法友或在俗父母病，往省视疗护。
　　二、因僧众事，如僧房舍颓坏，急须修补。
　　三、护法施主延请，为增上彼信心而往。
　　类似右三项诸事，亦可量情出界外。
　　在安居期中，因险难不能安居而离去者，则破安居，但不破戒。险难谓如是等难：
　　一、恶兽、盗贼鬼魅等侵害。
　　二、房舍被焚或水淹。
　　七、托钵难。
　　四、无饮食、医药、外护、施主。
　　五、女人或亲戚，多来访谈，或以财诱，欲破梵行，可即出界外。又见所住界地，有无主之伏财，亦应出界外。
　　六、他处比丘，不和敬住，为往彼地灭诤。
　　比丘应诺在家人请安居，或约比丘同安居，倘若非故意不如请如约安居者，犯轻戒，须说罪忏悔。如故意，犯单堕及妄语戒。
　　第十七品　　布萨 自恣
　　布 萨
　　布萨是修行之一，译义为净住，佛世令于每月白分、黑分、半分，即十五日、三十日(或二十九日)，初八日、二十三日为布萨日。亦是在家人精诚持戒日。但僧众则每月白分日、黑分日，即十五日三十日或二十九日，为布萨日。
　　佛常于布萨日说戒，后以僧众中有不净比丘，遂改由僧众自作，称诵波罗提木叉，即诵佛所制戒律条文。
　　亦有非白分、黑分日布萨，即僧破而复和日，称和敬布萨。故布萨有三日，即十五日，三十日(或二九日)及僧和敬日。
　　若四比丘以上，制令白众说戒。若三若二比丘，令对首说，各相对说戒清净。若是一比丘，应心念说戒。故布萨说戒有三种：即僧众、对首、一比丘。所作业为——诵戒本，互说清净，心自念说戒。
　　每寺应有说戒堂，最少可容二十一比丘，为集僧说戒用，佛制不得一寺有二说戒堂。
　　说戒日，由长老比丘先往说戒堂，令比丘打扫清净，燃灯、备饮用水、敷座，又必先预行五事：
　　一、持病比丘清净
　　界内比丘病，不能往说戒堂，应请一比丘，持彼清净白僧众。制令彼病比丘，偏袒长跪合掌，向持清净比丘言：
　　“我授我清净，请大德持我清净往彼。请大德为我，说我清净。”
　　持清净比丘，应如何白僧众，无制定，但依理应如是白众：
　　“大德僧听！某某比丘，彼自誓言清净，请大德僧知彼是清净。”
　　如是，则病比丘，已作布萨法。
　　二、持彼与欲
　　凡布萨或他事羯磨，界内同住比丘，皆应入僧众(参加会议)，若缺彼，则不成僧众，故许因事不能入僧众，可委派代表参加，是为与欲(委托代表)。
　　若比丘知有僧事集众，应偏袒长跪合掌，向受欲比丘言：
　　“我与我欲，请持我欲至彼，为我说我欲。”
　　彼受欲比丘，持欲入僧众，应如是言：
　　“大德僧听！某某比丘，与欲于我，我持彼欲来。大德当如是知。”
　　说欲及说清净，如同一事一时，应言：与欲清净。
　　三、白 季
　　佛世年分三季：谓热季、寒季、雨季。佛集白季，意在令闰月及大小月之统一，其时交通不便，历法未精，故僧集会，必有白季及白月之黑分白分，或仅白季名，但须白本季有若干布萨日，已尽几布萨日，余有几布萨日，如是，则于闰月及大小月，不致有所不同。(白者、告白令大众知也。)
　　四、僧 数
　　此乃计算僧众总数，知来集僧或每寺有僧若干，即所谓行舍罗或行筹，计数法或呼名或行筹，每僧取一筹，数筹而知僧数。同寺僧，以唱名计数为简善，若多寺共集，则行筹为佳。
　　五、教诫比丘尼
　　此时已无比丘尼，故无此行事。(泰国无比丘尼，亦不认有比丘尼)
　　右上五事，名为预事，应预先行者。
　　作布萨法比丘，应发露忏悔清净。于说戒时，如忽忆本罪，应对傍坐比丘言：“我犯某罪，待说戒竟，当忏悔。”若多比丘共犯同一戒，不得互对忏罪。
　　僧布萨应具四法
　　一、十五日、廿九、或三十日、或和敬日。因月大或月小，而令二十九与三十日有不同之意见时，以少数服从多数僧。数相等时，令客僧服从住持僧，不服从者可出界。
　　二、比丘最少四位，同坐，伸手不相及，(相距一搩手)。
　　三、比丘无同犯戒，若有、应由一比丘白言：“大德僧听！此一切众僧犯罪，若见无犯戒清净比丘时，当对彼比丘忏悔。”
　　四、伸手不相及处，须无非法人，所谓非法人，共有二十一种，可略为三大类：
　　(一)、沙弥，比丘尼。
　　(二)、返俗之比丘。
　　(三)、被僧中举罪之比丘。
　　在布萨说戒时，可以问疑，但须先白僧众，事相颇繁，故无问者，而布萨亦遂成为说戒之仪式。
　　说戒应是长老比丘说，亦可选一比丘，音读清朗，能背诵者，代为说之。
　　说戒当诵完，但无能背诵完篇者，开诵至诵者所能记忆为止。又开有难时，可略说。
　　有难，指十难：
　　一、皇帝来寺，当往迎接。
　　二、贼来劫，可逃难。
　　三、火难，当往灭火或防火延烧及寺。
　　四、水灾，或露地说戒，值大雨。
　　五、俗人多不便说戒。
　　六、鬼难。
　　七、有恶兽来，当避之。
　　八、蛇难，当避之。
　　九、僧中比丘骤患病，必疗护之。
　　十、梵行难，有人来捕在戒堂中比丘。
　　正说戒时，有客比丘来同听，若客比丘数，较说戒堂僧多，应重新说，若少，不必重说。
　　若不足四比丘，不说戒，但作布萨清净，于说或堂集已，令一比丘白言：“大德僧听！今日是十五日布萨，若僧时到，当共作布萨清净。”
　　时长老比丘，应偏袒长跪合掌，三白言：“我清净，诸慧命应忆念我清净。”
　　余比丘，应依腊三白言：“我清净，请大德应忆念我清净。”
　　若二比丘，依腊各对三白言：“我清净，慧命应忆念我清净。” “我清净，大德应忆念我清净。”　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 “我清净，大德应忆念我清净。”
　　若一比丘，应待客比丘来，若无客比丘来，应心念言：“今日是我说戒。”
　　自 恣
　　自恣：是安居三月已，白分十五日，佛令僧众自恣。
　　患病比丘，不能往僧中自恣，应向一比丘与欲自恣言：“我今与自恣欲，汝当受我自恣欲，为我说自恣。”
　　自恣日，当为十五日，亦可为十四日或十六日。
　　比丘数最少应有五位，较布萨众多一位，因须一比丘为受自恣人，余四位为僧众。若比丘四位、三位、二位，则对首自恣，若一位，则心念自恣。自恣须先白众。
　　自恣应三说，但亦可二说一说，又同腊比丘，可同说。
　　若三说，则于白众时言：“大德僧听！今白月十五日，僧众自恣。若僧时到，僧当三说自恣。”
　　若二说，若一说，若同腊同说，白众时定之。若不定说数，则于白众文末，改为：僧当自恣。
　　自恣亦开障难：施主来寺供僧，寺有连宵法事，许为有障难。
　　白众自恣已，上座长老比丘，应先行偏袒长跪合掌，对僧众言：“大德！我对僧众自恣，若有见、闻、疑罪。愿哀悯故语我。我若见罪，当如法忏悔，我对僧众自恣。……我对僧众再自恣……我对僧众三自恣……当如法忏悔。”余比丘，次第一一各自恣。
　　若有受欲比丘，应白言：“大德！某某比丘患病，对僧众自恣……某某比丘对僧众自恣。”
　　古制比丘须各离座长跪，至僧众自恣竟，始回座坐，后开自恣已，可归座坐。比丘较多之大寺，可一说。同腊可同说，此可于白众时定之。
　　破安居比丘，安居后剃度之比丘，若数少于自恣僧众，制令自说清净。若数多于自恣僧众，令作布萨，后令各于彼等住处自恣。
　　不许于安居期内自恣，但可于安居后半月或一月自恣。比丘不足五位，不许集僧自恣，若四位三位，应集已白言：“大德僧听！今日十五日自恣，若大德时到，应共自恣。”
　　应各三说。
　　若二位，不白众，但对说。若一位，应待客比丘来，若无来者，应心念言：“我今日自恣。”
　　(僧中说或对说，应依腊大小称大德或慧命。)
　　第十八品 细 行
　　非沙门行之细行：有非行(谓不雅观儿戏等行)，下劣行，不正命行。
　　非 行
　　一、如儿童之嬉戏：谓乐诸玩具、玩物，吹囗笛，戏仿盲人、跛人动作等。
　　二、顽耍：谓翻筋斗、相扑、戏抛掷物、竞走。
　　三、博弈：谓下棋、博胜负之猜测等。
　　四、毁坏物品，如无故焚烧林木。
　　五、嚣声：卖弄声调，说法作滑稽语。
　　以上犯突吉罗(恶作恶说罪)。
　　编造花鬘，亦在禁止之列。
　　禁学横生学，禁宣说横生学。(横生学，似指一般非比丘之所应学。)如媚药、媚术、咒害、役鬼、卜测、炼丹等欺诈法术。
　　下 劣 行
　　如僧伽婆尸沙篇第十三戒说。
　　非法结交在家人或破族姓人。
　　一、结交在家人，馈送花果。
　　二、种花及编造花鬘，以悦乐在家人。
　　三、谄曲奉承在家人等，入白衣家，作谄媚语，拥抱其子。
　　四、除佛事外，供在家人役使，为之奔走作业，跟随出入。
　　五、为在家人疗病(此指供役使之疗病)。
　　六、受寄不合法物，如贼赃或违禁品等。
　　右为突吉罗罪，僧众可予呵责、免职、摈出。
　　又侵害损害在家人，有七：
　　一、断其财益收入。二、令其损坏名誉。三、令其它迁。四、诮骂于他。五、破其和合。六、于他恶语轻贱。七、于他背约。
　　正行比丘，不结交在家族姓，不供其役使，亦不侵害损害在家人。但亦须慈心资让彼等，不可对在家人，不闻不问。
　　不 正 命 行
　　不合理之求取活命资财，此有二种：一为世罪，犯世间法律之罪。一为制罪，犯佛所制戒罪。
　　偷盗欺诈为世罪。若未证谓证，为男女作媒约，以求活命资财，虽不犯世间法律，但违佛制，名为制罪。例如向不应求与人，求其与物等，如：
　　一、向不应求与人，非时求与。非在家亲里人，非自恣与，而向之求与。除失衣或被夺，得求与掩身。或病求与药。坐卧具，亦虽可求与，但须知足量。(非时求与，即非佛许时。亲里即在俗父母。自恣与，即自恣可求与人，则可向其求与。)
　　二、以财求财：谓与人小财，而望得大财。
　　三、买卖贸易。
　　四、医药治疗：佛禁比丘为人治病，似因下列情形：
　　甲、不精通医药，而妄为人治疗。
　　乙、被在家人役使治疗。
　　丙、为求资财而治疗。
　　丁、符咒神通一类不合梵行之治疗。
　　许为之治病者：有法友、在俗父母、父母扶养人、维那，求剃度人父母之亲属、除婿媳，剃度师之父母婿媳，偶在寺住宿人等。但不得以此希求酬答。
　　比丘得诸供养，应知量而用，莫令损害施主信心。例如自不食用，而分与人。托钵所得未食用物，制不许分与在家人，除分与在俗父母及诸法友。此非欲令比丘悭吝，但令施主护法，不退信心故也。
　　第十九品　　四时药
　　药：即食品，比丘食品分四种：
　　一、时食药，自早至午之粥饭。
　　二、非时食药，可留一日一夜之浆类食品。
　　三、七日食药，可留七日之食品。
　　四、尽形寿药。
　　时 食
　　时食有五种：一称般遮蒲善尼，即五啖食。谓一切粮煮造之饭、麨、面、豆、麻饼等。亦称豆饭、干饭、干饼(可供饱餐之饼类)、鱼、肉等五，此为时食之主食。一称般遮珂但尼，即五嚼食物，为植物之根、茎、叶、花、果等五，亦列为时食。
　　饭麨、干饭、干饼，为麦、米、糯、豆、麻等制食品。
　　鱼，谓虾、蟹、蛤一切水族，无特禁。
　　肉谓二足、四足兽类之肉。禁人肉、人血、象、马、狗、蛇、狮、虎、熊、豹等兽肉。又禁为供僧而杀之一切肉类，亦禁疑为己杀之一切肉。
　　净肉：谓可食之肉，即比丘不见其杀，不闻其杀，不疑其为供养于己而杀之肉，即三净肉。
　　比丘食鱼、食肉，佛世已有诤议，提婆达多尝请佛禁比丘食肉，而佛不禁，仅禁食不净肉。此当因比丘托钵受食，选择太严，反受其累，故开食三净肉。
　　嚼食物之有属核果类，或属根类，可再种植者，应先令其为可受。谓可受而食之，即先用火炙、刀割或爪破之。
　　时食食物，于非时(即过午后)食之，犯非时食罪。
　　佛昔意欲令比丘，每日应行乞每一日之食，不许藏蓄经宿，预为明日之食。后开远行比丘，得蓄米、豆、盐、蔗水、油、生酥，作明日食。又开若有信心人，将银钱交与作可受食人(为比丘作饭食人)，令其作食供比丘，比丘亦可受食，但不可受食过其定额。
　　既开远行比丘蓄食，则当开寺有蓄可受食物处(可藏比丘食物处，亦即香积厨)，计分四种：
　　一、白可受地(通告建为厨房)。建时，白僧众为蓄可受食地，亦即现称为寺厨房。当建筑时，僧众应合力共造，并共三白言：“我等共作可受食房”。
　　二、牛卧可受食地(临时厨房)。无壁之厨房，牛可就卧或可行过出入之地，意指小厨房或可迁徙之临时厨房。
　　三、在家房(在家人建厨房供寺)。在家人为供寺比丘而建筑之厨房。
　　四、僧施设可受房(僧众指定为厨房之房舍)，即僧众指定为厨房，须行单白羯磨者。制令设在寺界际，盖有远庖厨之意。
　　虽在可受处食物，是内宿、内煮、内熟，仍不可非时食。
　　有可受处，佛意令在一处煮造食物。今造僧房，几每房各系念白为可受处，故每房各自蓄煮食物，甚为人所厌恶矣。
　　非 时 食 物
　　果浆：称非时食。共有七种果浆：庵婆罗——即芒果、詹葡果——有核蕉、无核蕉、摩荼迦、摩陀提迦、葡萄、莲藕、颇罗沙——即荔枝。
　　取浆法：用布榨出果浆。以水滴净(即加水令淡)，亦可略加糖盐，令味适饮。浆应生饮，不许煮饮。糖盐应非蓄经宿者。不许煮，意当勿使过浓。
　　非时浆不许经宿，即不可贮藏过一夜，意恐化为果子酒。　　
　　七 日 食
　　七日食物，称为七日药。有酥、生酥、油、蜜、蔗浆。可于非时服食，以可治黄瘦病，血淋，石淋病。
　　油许用兽脂油，但不许食非时制脂，不许食熊、鱼、鲨鱼、猪、驴脂。植物油非时制者，亦不许食。芥油可于时内自制。蔗浆非时制者，亦不许饮。
　　非比丘自制之七日药，比丘受供后，可终日食。过午后，不许与食物同食。蓄过七日，犯舍堕戒。
　　尽 形 寿 药
　　药：分为根药、药汁、树叶、树脂、盐等。凡不作食物用者，皆视为药。右许随时服食，除无病服食，犯突吉罗戒。
　　第二十品　　物
　　僧　　物
　　在家人供比丘共享物，或比丘所受供，而供诸比丘众共享，称为僧物，亦称常住物。僧物有二种：一为轻物，一为重物。
　　钵、三衣、腰带、针、刀、刺刀等，是轻物，可互分与。佛制许立若干比丘，负责分诸轻物，与众比丘。分饭食及受施主供养而分饭食之比丘，称分与食者。负责分三衣比丘，称分与衣者。分药及小资具，称为分与药者。
　　分食或三衣，若所有多，足全寺分，则全寺分；不足、则依腊分，至物完为止，俟再得物，再续分之。
　　分药无定制，分小资具亦同，当依比丘所需，白众后分与之。
　　僧住处用物，非消费用等物，即属十方常住物。如寺院僧房土地等为重物。不可分与，应保护守管，为公共物。共分五类：
　　一、土地及寺，分为二：一为寺内之建筑及树木，二为寺之土地。
　　二、土地及精舍，分为二：一为房，二为僧房之土地。
　　三、僧住处用物，分为四：有卧床、凳、褥、枕。
　　四、金属物分为九：为瓶、瓮、盆、釜、大刀、斧、削木锄、掘锄、钻。
　　五、建筑材料及用物，分为八：有藤、竹，可蔽屋茅草，泥土、木制品、泥制品等。
　　制不许弃舍或分与重物，唯指不许分与与个人，但许以劣者易善者。又许在饥馑时，可将劣物易食物，以维持僧住处。又许若于僧众有利益时，可以寺地，易较好之土地。
　　废寺之用物，如床座门户，可移用他寺。若比丘自用，不作僧物，则废寺再兴建时，彼自用比丘，当送还寺。
　　寺租在家人田园，收益供僧者，除租费外，应作供僧用。(但寺租在家人田园，未尝见也)
　　塔　　物
　　塔物：为施主供养寺内某一塔之物，制不得移供别塔，违者犯突吉罗罪。塔亦分轻物、重物，轻物如供塔灯油，或净塔人雇款。重物则保管收益，预作为兴修塔费。
　　己　　物
　　己物：为施主供某某一比丘之物，为一比丘之己物，彼比丘可随意弃舍或分与人，惟此事莫令施主退失信心。
　　比丘可有何种己物？制可有一切金属，除兵器刀杖。一切木器，除大床，大座，木钵，木屐。一切土器，除莲花形洗足盆，土钵。
　　不许蓄有一切黄金、银、武器、非受资具，为玩乐而蓄有诸金属。不许受田园，除受骑乘，如象、马、牛等。家畜，如羊、鸡、猪、等及粟稻，受者犯突吉罗。又不许有捕水陆生灵工具及一切乐器。
　　比丘、沙弥之己物，若彼死亡，则其己物，为僧众所有。其钵及衣，可分与瞻病之比丘。其轻物，亦可分与。瞻病之沙弥，应与比丘同等分。重物则归僧众，为僧众所共有。
　　比丘虽有遗嘱分与己物，但死后、遗物仍归僧有。故比丘欲分与何物与何比丘，须死前分与。
　　比丘离去，或返俗，或不认为己有之物，归入僧物。
　　佛许己物作共享物，但须和好共享，此具五项：一、先相识者。二、先相友者。三、彼尝许用。四、双方仍活在者。五、彼知用彼物，当生欢喜者。
　　第二十一品　　毗尼羯磨
　　比丘故意犯戒，而不可忏罪者，有波罗夷罪，必返俗。可忏罪清净者，为犯僧残罪等。
　　比丘故意犯戒，而因自己或因他人之故，覆藏其所犯罪，则名无惭愧者。
　　发露犯轻戒罪，当对一比丘，告其自己所犯之罪。经中言：犯戒比丘，当偏袒长跪合掌，对一比丘言：“大德！我犯如是戒，我今发露所犯。”
　　受忏比丘应言：“汝见罪耶。”
　　忏罪比丘应言：“我见。”
　　受忏比丘应言：“汝应长时摄护。”
　　如是，则所犯罪，经发露忏净已。
　　若犯戒比丘疑所犯戒，应如法白言：“大德！我于所犯戒有疑，我无疑时，当如法忏悔清净。”
　　发露告罪，应向一同住比丘，不许向别住处比丘或在行别住比丘发露。
　　犯舍堕，许舍与僧或比丘，彼犯舍堕比丘，当入僧众，偏袒长跪合掌，依法白舍。由一有慧比丘受忏，如是，舍则向僧众舍，发露则向比丘发露。
　　僧众中舍，受忏比丘应向僧众白言：大德僧听！某比丘有如是名，见罪发露忏悔。若僧时到，我受如是名比丘忏悔。
　　共犯戒，不许相向发露受忏。
　　发露：应如实白名、白事、白数。如数多而白数少，不同名而白同名，即犯多戒，而单说一戒名。又不许在寺界标外发露白罪。
　　比丘犯罪己，而不认为犯罪，名不见罪。或知犯罪，而不发露，名不忏罪。如是二种比丘，佛许僧中举其罪，不与共住、共食、共宿，除彼比丘见罪忏罪后，始许其再入僧众。
　　系 念 受 持
　　佛所许随身资具，若比丘须备置应用，则必系念受持。应系念者，有下衣、中衣、大衣、合为三衣，许称名系念各一件。钵，尼师坛(即坐具)，许各一件。卧布、面巾、拭囗巾、滤水布、袋等，合称段布资具，无限数。以上皆许系念受持应用。掩疥衣，许在病期系念受持。雨水布，许雨季四个月，病愈及雨季过，当舍。
　　有制定数额之资具，可系念一件；无制定数者，可系念多件。
　　系念受用，应如是系念言：“我置如是大衣(或中衣、下衣、掩疥衣，随衣换文)。”
　　系念：或身系念，谓以手触彼而念。或囗系念，谓不必手触，而以囗唱言。又彼物伸手不及处，应言：我置如彼大衣。
　　许用一件之资具，如需更易新者，当先向原资具，行舍系念，如向大衣念言：“我舍如是大衣。”
　　又若受持新衣，则必点净。
　　系念受持，有九因而失：一、分与人。二、盗劫去。三、共享友取去。四、退转为下劣人(犯重戒)而返俗。六、死亡。七、变女人形。八、舍系念受持。九、破漏(此则指衣及钵)。
　　说 净
　　衣、随衣、钵 ，制可蓄若干件。若过量数，称蓄长，即为多余之积蓄，故必说净，声明此多余之衣，愿施与他人，随彼取用。
　　若说净为对首说净，欲说净衣。即向一比丘说：“我今于此衣说净，施与大德。”
　　若说净为心念说净。即言：“我今此衣，净施与法友如是名比丘。”
　　即说净己，若再欲受用彼物，必先求受净者弃舍，否则犯单堕，求舍时言：“此衣是我所有，随大德取用，随大德弃舍，随大德因缘作。”
　　四 大 依 据
　　佛所不许受持及许受持诸食用物，因时间或地方关系，而有殊异之处，可依此四大依据判定之：
　　一、佛无制为“不许受持”之物，但与不许受持之物同类，又与许受持物相违，视为不可受持。
　　二、佛无制为“不许受持”之物，但与许受持之物同，又与不许受持物相违，视为可受持。
　　三、佛无制为“许受持”之物，但与不许受持之物同类，又与许受持物相违，视为不可受持。
　　四、佛无制为“许受持”之物，但与许受持之物同类，又与许受持物不相违，视为可受持。
　　例如：佛无制不许受持鸦片，但与酒同类，食必中毒成瘾，故为不可受持物。又如西药之加入鸦片，与药同类，故视为可受持。又如蔗浆，不许蓄过七日，其它甜果子汁，与蔗浆同类，故视为不可蓄过七日。
　　四大依据，是戒律主要原则，比丘于此，当精究明解，则于各时、各地、各事物间之开遮，能有适合律意之行持矣。
　　佛 所 特 许
　　佛所制戒，亦有开听(即许例外)，此则仅指佛特许者。
　　一、许病比丘，尽形寿用大小便及灰土。被蛇啮比丘，可不手受而食饭汁、肉汁，亦可非时食。
　　二、许反刍食，或病囗出血自呑。
　　三、许时内(午时内)，自作兽脂油。
　　四、许边地(落后之地)，五比丘可剃度授具戒，可长时浴身，可穿四重新鞋。
　　五、许饮加酒而无酒臭之药。蒜可作药受用，但不许作饭食用。
　　求 护
　　比丘依理不向官方控告在家人，比丘控告在家人者，犯僧残罪。此甚合沙门行，但后来诸师，对此严格过甚，在家人欺侮盗窃僧。比丘向官指名(欺侮者之名)求护，若官罚彼在家人，则控告比丘，应代偿被罚之款；若比丘控告时，要求处罚彼人，官依控处罚，则比丘犯波罗夷罪。
　　制许比丘不指名求护，若官方捕得犯人，及收回盗劫物，比丘亦可领回。(此不指名求护，在敬僧时代，敬僧地方，于僧众比丘，自无困难。但反是，则比丘不能控告人，僧物寺产，只可任人自由盗窃。如此，对求护之解释，恐亦不当矣。)
　　比丘尼戒之僧残戒中，许尼被抢掠时，不指名求护，不犯戒。被抢掠，谓被控，可到法庭辩护。求护，谓被欺侮侵害。不指名控告，谓被伤害或被盗，而不知伤害窃盗者为谁，可不指定人名而控告，不犯戒。
　　约言之；比丘不乐与人对簿公庭，可忍则忍。但心要时，若被人控告，可出庭辩护。若被人欺侮盗窃，可求官方保护，亦可指出欺侮之人名。又若被人伤害，被人盗窃，而不知伤害者、盗窃者是谁，皆可向官方求护，并不犯戒。
　　四、败 失
　　比丘有四种败失，谓：戒败失，行败失，见败失，活命败失。
　　比丘无戒，名戒败失。比丘无威仪，名行败失。比丘见解，违戒违法，名为见败失。求不正资财以活命，名活命败失。
　　比丘应守护戒：守护波罗提木叉，正住威仪，而行游化，怖畏小罪精勤律仪。
　　比丘当珍爱尸罗，有惭有愧，修习行履，离四败失，作净比丘。
　　不 游
　　比丘于左列人和地，不交游，不入其处。谓：
　　一、卖淫女：无论公开或暗中卖淫之妇女，比丘不应与之交游来往，不入其家。
　　二、寡妇。
　　三、处女，独居处女。上二种妇女，比丘不应亲近交游，以避闲言。
　　四、比丘尼。
　　五、黄门。
　　六、酒店，卖酒之处或酿酒厂，比丘不应入。吸鸦片处所。亦不应入。
　　以上六处、六种人，比丘不应交游，不应入其处。余此六处及六种人，比丘欲往何处，访问何人，亦应择其善者，适时而往，适时而归，勿留连令人厌倦。
　　比丘能如是，则为成就游，亦成就游威仪，亦成就游戒行，为圣教之光也。
　　第二十二品　　僧羯磨
　　僧羯磨：即僧众所作事，分为四种：告白羯磨。单白羯磨，白二羯磨，白四羯磨。
　　对集会僧众，仅作报告者，为告白羯磨。仅报告，而等于议决者，为单白。报告一次，请表决一次者，为白二。报告一次，请表决三次者，为白四。
　　告白：现仅用于解安居日，受随衣比丘告白，分衣客比丘告白。
　　告白与单白，几无不同之处，告白、意当为简易之单白，可不于界内行，不必受欲，不必集坐伸手相及处。
　　单白共有九事；白二共有七事；白四共有七事。
　　羯磨僧数有五种：谓四位、十位、二十位、二十位以上。
　　右除自恣，解安居，分衣(加提那衣)，剃度，僧残忏净等四事外，余事四位可作。
　　在边地：自恣、分衣、剃度，五位僧可作。
　　在聚落：剃度，十位僧可作。
　　僧残忏净，必二十位僧。
　　边地之自恣，分解安居衣，剃度，制定五位者，盖自恣，必一位白自恣。分衣，必一位受衣。剃度，必一位为傅戒师。另存有四位，可作羯磨。
　　羯磨事相，必一一依佛制；不依佛制，则非羯磨，作亦仍不成作。非羯磨者：或因事非，或因界非，或因法非，或因白非。
　　事非：如为年未满二十岁人授比丘戒，结界越他界，应集僧而不集僧，应心念而不心念。
　　界非：当于二十四品中说。
　　法非：如僧不满数，同界比丘不说欲，有诤比丘等。
　　白非：谓不白事、不白僧、不白人、如剃度不白求剃度人名，结界不白界相，应三说而不三说，或文辞倒置等。
　　第二十四品　　结 界
　　说戒，自恣及僧羯磨。佛制令同住处僧齐集，即同一住处全部比丘同来集会之意。所谓同一住处，当何所指？同房、同寮、同寺、同乡、或同县市，皆是同一住处，故必划定一范围，称之为界。界有二种：一是僧众所结定之界，称为结界。一是国家所定或其它法律所划定之界，称非结界。
　　界是羯磨之主要条件，羯磨虽合律制，但失界则羯磨不成。佛制对结界如是严密，盖欲令同住处僧众，和敬共住耳。
　　结　　界
　　佛许僧众自定住处范围大小，但亦制定其最小与最大之范围。最小不得不能容二十一比丘伸手相及坐。最大，不得过三由旬，否则不成界。
　　为何不得不能容二十一僧，因僧羯磨须有二十一僧之故。为何不得过三由旬，因难看管故。(泰制十六公里为一由旬)
　　此则为纯僧羯磨之界，非行化之界，与经中所习见之僧聚落界或村邑界不同矣。
　　划定之范围，应有识记，佛令以用若干物为范围之识记，称之为标。可用作标之物，共有八种。谓：山、石、林、树、蚁封(蚁垤)、路、河、水。
　　山：分三种，谓石山、土山、石土山。
　　石：可立石为标。但所立石，最大者，不得较象为大。最小之石，不得小于十二波罗蔗浆(约三公斤)。
　　林：制令用坚木，如柚木娑罗木等，榕木、芒果树亦可。每处约四五株，即可称林。
　　不许用树干脆弱之树作标，如多罗树、椰树等。
　　树：与林同，须坚木未枯，高八指以上，干大如针，即可作标。但须植于地上，栽在大盆大瓮者，不得作标。
　　(制许如此低小之树作标，似应酌量。)
　　路：仍在使用之人行路或牛车路皆可，路长仅过二三人家亦可，无人行之路或大路之支路，而再折返合大路者，不许作标。
　　蚁封：即蚁垤，制高八指，大如牛角，即可作标。
　　河：谓流水，详见非结界。
　　水：谓不流之止水，即池井等。有谓不许用常取用水之池井为标。盖恐水涸失标。
　　既作一方之标，不许再作他方之标，如曲折之河，不许利用其曲折作二标用。
　　除上八种外，不许用其它物作标。
　　每界应有若干标？无制定，但最小当有三标。有三种界：则为三角形界为三标，四角形界为四标，多种平方形者为六标，图标如次：
　　佛制，若结界之标断，以影为标。无标，则失界，即不成界也。(标断，谓标与标间不相联接，以影为标，谓以物影为标。无标，谓无标界相。故不成界也。)
　　佛不许所标新界，与旧界所先标者相重或连接。如相重或连接，则新者不成界，但新旧界之间，有势分者，则成界。
　　佛许将旧结界解除，而重新结界，谓之解界。所解之界，可与新结之界合，而成新界。
　　所结之界，称为同一住处界。住此界内比丘，得参与布萨、自恣、僧羯磨等。
　　于此界内，佛许结离衣界，除界内有屋及屋邻接。
　　结界法
　　结界：例先于其地解界，盖不先解界而行结界，则将来发见其地先有结界，而未解界，则新结之界，不能成界。除无僧住之荒寺，不必结界。
　　解界：须集近邻僧众或与欲齐集羯磨，每处解之。(闻诸尊宿言：昔用竹条于界内排方格，每格坐一比丘，至满所结界。亦尝见有二十一比丘排坐白解界已，又再排坐白解，至满界已。此二事，似过繁复，若于说戒堂中一白，各标又各一白，则较为适当。如大界，可逐一在中央处白解。)
　　解界：应先解离衣界，再解同住处界。又可先解界，后结界，不必在一日中，解界及结界竟。
　　(现所用标物，多用石丸，埋土中，上作基或小亭，安一界石丸或界石片，如此则寺虽荒废，基亭倒坏，仍可掘出石丸，证明界相。但经意欲令界标，为众所共见，如行政之立石柱，划分府界。又泰古寺在四基上之界石片特大，尝试掘其下，并无石丸，先僧皇尝示界标，应坚树于地面，而非沉埋在地下。又应为所共见之标，如以树作标，则应是坚木，高大不可移植。如以池为标，则应是人所常用之池。各方皆应有标，但亦不必强立八标，以能引之成界为是。私意大界应有八标，小界则四标，似亦已足矣。)
　　结界时，界内比丘必齐集或与欲，此时，例令一沙弥或寺檀越，在外看守，勿令余处比丘入界内。继此，则为问标。
　　问标：僧众不必同问，只差四比丘往标处，先往东方标，立标前，由一比丘问。
　　在东方，以何为标？
　　是时由另一比丘，或僧众，或观礼诸在家人，闻声答言：大德！是彼石。
　　彼问标比丘，再说言：彼石，是标。
　　如是由东标，逐方至东北标，共八标。但须再从东北标至东标再问共九问，否则结界不成，因失东北至东一段。
　　问标已，由一聪慧好声比丘，作白二羯磨言：
　　大德僧听！此四方标，若僧齐集，僧当结僧同一住处界，同一布萨界，白如是。
　　大德僧听！此四方标。僧结同一住处界，同一布萨界，谁诸长老忍者，默然；谁诸长老不忍者，说。(少停，复言：)僧已忍，于此四方标内，僧结同一住处界，同一布萨界，僧默然故，是事如是持。
　　所结之界，其范围除各标外，下深至水轮，仍是同一住处界，同一布萨界。所以有此下至水轮之标，则因若界内有池井，则池井仍是同一住处，同一布萨之故。
　　又唱同一住处界时，亦是唱结离衣界时。
　　一切羯磨，若解界，问标，唱界相，应于界内作，界外作、则不成界。或因此之故，例在界中央，埋一石丸标，以证明僧在此作羯磨。
　　制许有谓二重界，大界称外相，集僧受欲不便，再于大界内结小界，称为内相，大界与小界间，留一势分界，广一肘至四指。又小界，许有多处。
　　一、小界。二、势分。三、大界。四、大界内相界。五、小界外相界。现今有三种界：谓小界，即说戒堂界。大界，即全寺界。二重界，即内外界相。
　　又另有河流界，即河流贯界中，而以河之两岸为界，如图。
　　流贯界中之河流，必须经常有舟船航行，有停舶处，或有桥，意欲令两岸僧，得同一住处，同一布萨也。
　　非 结 界
　　若僧不自结界，则和敬共住之界，佛许僧依地方行政所定之界，而入居之，称为聚落界或村邑界，是同一住处，同一布萨界。
　　以聚落或以村邑为界，则视僧之多少，及齐集之便利而定，但不许结离衣界。
　　七树界(萨多阿婆盘多罗)
　　于无人家之森林中，佛令于僧住处周围，结七树界，一树等于三公尺半。称为森林或七树界。
　　水　　界
　　佛许在“一老人泼水所及处”结界，称为水界。水界有三：谓河、海、池。
　　河：谓有水流之河。海：谓咸水海。池：谓止水之池。
　　在水面结界：可在舟泊处或水上建筑物，而唱结界。不泊住之舟，不许结界。“一老人泼水所及处”，尝令人试之，约一公尺半，此则较森林界为小。
　　第二十五品　　执 事 僧
　　僧众集住处，必有执事之僧，佛许僧众依各事设立执事僧。比丘之可选任执事者，不应有四种偏心：谓一、不因友好而偏。二、不因憎恶而偏。三、不因愚惑而偏。四、不因怖畏而偏。又须具有所执事之学识才干。
　　既依上选定已，应先告彼被选定比丘；彼比丘诺已，则在僧中作白二羯磨。又，一比丘可任多职。
　　佛许立执事僧如下：
　　一、掌 衣
　　分三职，谓受衣、护衣、分衣，此三职可由一比丘任之。
　　掌 衣 比 丘
　　掌衣比丘，应知应受衣及不应受衣。应受衣，为施主供常住、供僧众、供安居僧之衣。不应受衣，为施主指定供某比丘之衣，除施主托代供任何一比丘外。
　　掌衣比丘，应知应护衣及不应护衣。若施主供安居僧，应护至解安居日。若所供不足比丘数，应藏护待足。若施主所供足比丘数，则不应藏护，应随时分。
　　掌衣比丘，应知应分衣及不应分衣。又应知界，时，事，人等。
　　界：若供一寺之比丘，则全寺现前比丘，皆同得分。若供一界比丘，而有二寺乃至多寺，为同利同法界，则各寺所有比丘，皆得同分。
　　时：若安居期衣，则唯分与安居诸比丘，若分与客比丘，应先向安居僧众求许，若非安居期衣，应分与客比丘。
　　事：即衣。大多为雨水衣及安居期衣，应知衣质好坏？是何种布？是何种衣？每种共有若干？若足分全寺，则先从长老起，以下依腊分与。若不足分，应先藏护。若只一衣或少衣，亦可分与劳作比丘或淡薄比丘。
　　人：即受分诸法友，谓比丘、沙弥，比丘得一分，沙弥得半分。若衣多，足每位分，则平等分。
　　施主所供解安居期衣，即迦提那衣，应分与依制受分，在众中穿著比丘，不应入常住分。
　　亡比丘、或亡沙弥之三衣，应由僧众分与瞻病之比丘、沙弥。
　　二、掌 食
　　分四职：谓分食、分粥(药物)、分果、分嚼食。此四职，可由一比丘任之。
　　掌食比丘应无四种偏心，知应分食及不应分食。若施主所供之浆，为供客比丘食，供将远行比丘食，供瞻病比丘食，供香室食(供住其所建之房舍之比丘)，如是诸食，皆不应分。又所分，必平等分与全寺全界比丘。
　　分与有二种：一是施主来寺供养之食，一是施主延往其家之供食。
　　经载食有八种：谓供僧众之食，供某僧之食；延僧之食；供舍罗之食；半月供之食；齐日供之食；黑白分一日供之食(每月初一及十六日)。
　　供僧众之食物，大多施主来寺，设食供全寺僧众，应平等分与，沙弥亦然。
　　供僧众之食，施主自来，或令人送来，或请住持派比丘往其家带来，此则依腊全寺分与，周而复始。若施主每日供僧，名为常供之食，则另依腊全寺分与，周而复始，与前同。
　　延僧之食，施主延僧至其家供齐，若不限僧数，则掌食比丘定之。若限定五位十者，由掌食比丘依腊次派往受供。若施主指定供某某比丘，又附请四僧，则当由彼某比丘自延请，与掌食比丘无关。但若彼某比丘托代延，亦可依腊代延。
　　供舍罗之食，即施主多位，各设食来寺供。又各书自己姓名于纸上卷成条形，合置盘中，供各比丘，比丘各取一纸，视纸上施主姓名，而受其供。同寺沙弥，亦应受供。若僧少而施主多，可延邻寺僧来受供，依腊次复供，至食尽为止。
　　半月供；齐日供；黑白分一日供；与供僧众之食同。唯供食之时，各有所定之不同而已。
　　分食又有另三种食，谓：粥、果、嚼食物。
　　粥：为液体之饮用食物，非属固体饱食之物，与现在之咖啡，或可可粉同。佛对供此粥之婆罗门赞言：谓能止饥，能令风畅，利小便，助消化。故在佛世，似为早晨托钵前饮用，然后外出托钵。
　　果：寺内所种植者，租寺园人所供者，施主所供者。应平等分与，沙弥亦然。
　　嚼食物：除果外，诸根类食物，如芋薯、或甜食类等，皆须平等分与。
　　三、 掌 住 处
　　掌住处亦二职：谓分房舍、分床座，二职可由一比丘任之。
　　若有多房舍，应一比丘分与一房；若不足，则每房可分与二三比丘不等。同房住比丘，若小腊比丘，欲开闭窗户或读诵，须先求大腊比丘许准。
　　分与时，经制在前安居期，后安居期，及过上二期后。
　　安居期分与，为令于此房住安居。在安居期中，不许令彼迁往他房。
　　过前二期后之分与，为分与诸于自恣后，仍欲续住至明年安居者。若比丘自恣后，欲往他寺住或返俗，则不必分与。
　　房舍之分与，必正知彼彼比丘之德腊。正如彼有无辅济山门之职。正知彼是义学比丘，则应与静处。正知是患病，则应与众隔离。然后依事理分与，则众比丘皆得其所矣。
　　四、掌 工
　　分掌：监工人之工作，沙弥之工作，建筑工作。
　　即修造寺宇等土木工作，若无工人，则用沙弥，故有掌沙弥之职。沙弥之工作，无制定何种工作，似为代替比丘所不可作之工作，如砍树掘土，种植树木，炊煮食事等。
　　建筑则为寺内之新建筑，或修理土木工作，或寺方自建房舍、或施主供养，而由比丘监工。
　　掌　　库
　　掌库分保管僧物，分与日用小杂物，可由一比丘兼任之。
　　小杂物，谓药、针、刀、鞋、腰带、滤水布等。
　　第二十六品　　迦提衣
　　迦提：亦作迦稀那，羯稀那。译义是作衣之木框。是僧羯磨之一，于雨季末月作，但佛许延至冬季末。
　　迦提衣：是安居期中，僧中有长衣，足作三衣之一衣，僧众付与一比丘。彼比丘于一日中缝作竟，来告僧众请随喜，僧众为之随喜。
　　作迦提衣是比丘要事，法友应共作。受迦提衣比丘，必为住三月安居之比丘。迦提衣，可用新布、旧布、盖尸布、下布(人所弃布)等。或由在家人或法友所供僧众者。但除借来或非法得来者，又不得蓄经宿者。
　　迦提衣羯磨髓是同界、同住、安居三月比丘，具足五位。因一位是受衣比丘，余四位乃足僧数。余界比丘，不许入众及白羯磨。
　　受迦提衣比丘，应以能作迦提衣比丘为准。能作有多位，则以衣之新旧，腊之大小，德行为准。
　　付迦提衣，须在僧中白二羯磨。但大抵在未于僧中白二前，经事先议定，定已，乃在僧中白二。
　　比丘既在僧中受衣已，应于一日间，作竟七事，谓：浣洗、计量、裁断、缀合、缝成、染坏、点坏——即点一坏色圆点于衣上，其点不得小于虱子背。此七事，应于一日内作竟；不竟，则为不相应，即不合法。
　　(但后来，迦提衣皆用已作成者，非僧众所共一日作竟。若作时施视之，原亦无有不合之处，惟于和合作衣之意，则为无有矣。)
　　作迦提衣七事竟，欲作三衣之何种衣，即系念作之，唱言：我以此大衣(或中衣下衣)，作迦提衣。
　　唱时，应执或捧彼衣。
　　之后，作衣比丘，应入僧众，偏袒合掌白言：“大德僧听！僧众迦提衣已作竟，是相应迦提衣，请大德僧随喜。”
　　时僧众偏袒合掌共说言：“大德！僧众迦提衣已作竟，是相应迦提衣，我等随喜。”
　　(此处入僧众偏袒合掌，无长跪二字，但今皆长跪唱言。又入僧众，亦可作入见一比丘，因可一时向多比丘请随喜，亦可先后赴各比丘请随喜也。)
　　上是作迦提衣竟，作迦提衣比丘，应随喜诸比丘众，因同为受迦提衣者，同得迦提衣功德。
　　若迦提衣是施主来供养僧众者，则多附有随供余物，余物如为余衣布(除迦提衣外)，若受衣比丘余衣旧破，亦可分与，再有余、则依腊分与。但若为重物，则是僧众所有，不许分与，除施主供迦提衣唱言：“谁诸比丘！受我等供迦提衣，则我等供彼比丘。”
　　如是，则彼物非僧众所有，是彼比丘所有。若施主不如上唱言，则为僧众常住物。
　　诸比丘受迦提衣已，同得五功德。谓：一、蓄余衣无罪。二、离三衣一宿无罪。三、别众食无罪。四、食前后，至施主家不嘱同利无罪。五、得所持衣无罪(一作，背请无罪)。
　　迦提衣期，可延四个月。可因障碍(亦称执受)，而不舍受迦提衣，若无障碍，则衣期尽。
　　障碍有二，谓：寺障碍、衣障碍。
　　比丘若住寺若离寺，但系念将住寺返寺，名寺障碍。若离寺时言：将不返寺。名寺障碍尽。
　　比丘未作衣、作未竟、作时失衣，但望再作衣，名衣障碍。比丘若作衣竟或作未竟，而衣坏、或衣失、或火焚坏，而不望受衣，名衣障碍尽。
　　若有二或一障碍，仍可得受衣功德，亦仍在衣时内。若二障碍尽，则失衣功德，衣时亦尽，名舍迦提衣。
　　又僧众亦可在衣期中舍迦提衣。
　　舍迦提衣，共有八种，名舍迦提衣母得迦。
　　一、比丘作衣竟，自离去不返，是舍迦提衣。是衣障碍先尽，寺障碍后尽。
　　二、比丘未作衣或作未竟，自离去不返，在界外作衣，是舍迦提衣，是寺障碍先尽，衣障碍后尽。
　　三、比丘发心不作衣，是发心舍迦提衣。
　　四、比丘在作衣，而衣坏或失衣，是衣坏或失衣是舍迦提衣。
　　五、比丘离去不返，望受衣及作衣，而不得作衣，是失望舍迦提衣。
　　六、比丘离去，望欲返，亦在界外作衣竟，但传闻寺已舍迦提衣，是名传闻舍迦提衣。
　　七、比丘作衣竟思返寺，但过舍衣期，是名过衣期舍迦提衣。
　　八、比丘作衣竟，思欲及舍衣期中返，彼舍衣期与众同。
　　(佛令一日作衣竟，意似令僧和合中分与，如是。今僧用已作成衣，为迦提衣，自与佛意有不合之处矣。)
　　第二十七品　　出家及具戒
　　出　　家
　　出家，常指出家具戒，亦指具戒前之出家，亦指受沙弥戒。佛世则多指出家具戒。但亦似指披袈娑时为出家，皈依时为具戒，佛于听弟子出家入僧众时，辄言：善来比丘！或言：比丘善来！我已善说，汝当净行，正尽苦际。
　　故此出家具戒，可合用。但其意，则是先出家，而后始得受具戒。具戒：即比丘戒，亦称具足戒或大戒。
　　古制令求出家者，剃除须发，披袈裟，偏袒一肩，礼众比丘足，长跪合掌唱言：“我皈依佛；我皈依法；我皈依僧。我再皈依佛；我再皈依法；我再皈依僧。我三皈依佛；我三皈依法；我三皈依僧。”
　　仅此仪式，即名住沙弥地。
　　出家应为同住比丘众所共知。佛令剃发亦须向僧众请求，行剃发之比丘，应带求出家者至同界比丘众中唱言：我今白僧众，我与此男童剃发。或言：我今白僧众，我为此男童剃发为沙门。或言：此男童求出家。
　　又许往各比丘住处白，亦可令比丘或沙弥往代白。说言：大德比丘！有一求出家者，我与彼白剃发。
　　新剃发者，若发长不过二指量，则不必剃发，亦不必白剃。但剃发前，例受五处作念观。谓：发、毛、爪、齿、皮、作顺念逆念。
　　披袈裟，例先奉袈裟，向僧唱言：“大德比丘！请受此袈裟，听我出家，令我明出苦涅盘法。”
　　如是，传戒师可为着袈裟，亦可令一比丘沙弥或居士为代着，亦可令其自着，如是名为比丘分与袈裟，非可无故而自着自穿。
　　既外出剃发穿袈裟已，则再入僧众，礼比丘众足，长跪合掌受三皈依，传戒师当言：汝当如是语。或言、汝当随我语。
　　然后为彼授十戒。
　　传戒师应是满十腊之比丘。
　　沙弥未足具戒年龄，于满比丘年龄已，可继受具戒。但疑戒不净，传戒师可再授三皈十戒，后授具戒。
　　具　　戒
　　今唯说白四羯磨等事。
　　求具戒人，应是男人，年满二十，无诸遮难。
　　年满二十，须确满二十年，非自生年作一年计，应至明年生日，计为一岁。年未满二十而受具戒者，不成具戒，为之受具戒及入僧众者，犯单堕罪，僧众同犯学处罪，不知或误犯者无罪。
　　年二十而未满二十岁者，若是大居士，度之于圣教有大利，彼有正信，乐于具戒，迟之恐于事不宜，应即为之受具戒。但至年满二十，应重授具戒。
　　其它遮难，有……
　　关于非男人者有黄门，即缺灭一般男人所有之器官。
　　关于圣教者：有杀阿罗汉，污比丘尼，二形(即好作女扮，或女假男装)外道，犯波罗夷返俗，破僧，出佛身血。
　　关于生身父母者：杀父、杀母。
　　以上诸遮难，不能具戒。具戒时未知，具戒后乃知者，应摈出，令其返俗。(制令诸有上遮难者，不得受具戒，但可为沙弥否？佛意则似不可，因出家为具戒之初行，受沙弥戒后，应受具戒。既不堪受具戒，则亦不应出家，除因年龄外。)
　　除上遮难，绝对禁止具戒外，仍有其它不绝对禁止之遮难。已出家者，不被摈返俗，传戒师仅犯学处罪。此诸遮难，有不许出家，亦有不许具戒。
　　不许出家者有八种，谓 ……
　　一、患传染病：不可治病，慢性病者，有五种。谓：痈疽、白癫、干消、癫狂。
　　二、器官残缺者：有手断、足断、耳断、鼻断、手指断及足趾断、手足拇指断。
　　三、肢体残缺者：有手指相连，成一大片者。驼背、矮小、颈瘤、无足掌、异于人(坏之方面)：谓太高、太低、太黑、太白、太瘦、太肥、头太大、或太小等。
　　四、残废者，谓：盲目、手足或指曲不能伸、跛者、哑、聋、盲哑、盲聋、盲哑及聋。
　　五、老弱者，谓：动作迟钝。
　　六、有系累者，谓：父母不许出家，王臣(即公务员)，负债人，奴。
　　七、刑事犯。
　　八、妨害治安者：贼首、逃犯、在通辑中之刑事犯。
　　上列诸人不许出家，自不许具戒无疑。
　　又另有不许具戒者。谓无传戒师，非比丘之传戒师，以僧众为传戒师。无钵，无衣，无钵囊。借来之衣，借来之钵，借来之衣钵。
　　无以上遮难者，是有具戒资格者，可以受具足戒。
　　授具戒僧众：在中国(即印度中部大城市)最少应有十位。在边地，(落后地区)最少应有五位。若僧不满数，名人不成。
　　授具戒，应在相应法之僧界内授。界内比丘，不来入僧众，应依法与欲；比丘不齐集，不与欲，名人不成。
　　未具足戒前，有多初行：谓求出家，求依止，皈依传戒师，唱自己法名，唱传戒师名，告钵，告衣。令求戒往外立，一比丘屏处问遮难召入僧中，僧中问遮难等。
　　屏处：指离僧众十二肘处。为何定十二肘？当为掷土所及处，为僧住处以外地。
　　问遮难之比丘，可由僧众差一比丘问；亦可由一比丘，自向求具戒问，于此似无定制。
　　问汝是人不？除因有龙变形为人，来求具戒外。似指问是一般有人性有伦常之人，非野人暴人，不堪列入人类之人。
　　向僧众请求召求具戒入僧众者，是问遮难比丘。
　　除出家外，以上若稍有误失，仍成具戒。
　　继此，则为白四羯磨。此为重要羯磨，小有错误脱落，名为白羯磨不成，具戒亦不成。
　　白羯磨未终，有比丘反对，则羯磨不成。须直至白：谁不忍者说。第三说竟，具戒乃成。
　　白羯磨，每二比丘同说，因同说则不致有脱落错误。又因求具戒者每为二人，有一比丘对一求具戒之意。
　　佛许僧众，每次同时可授具戒二人或三人，但不许四人。似以四人，则成僧众之数。
　　授具戒已，应告时、告日、告季、告寺界、寺名、传戒师名、羯磨师名，僧数。说四依法，四堕落法。
　　诸白羯磨文
　　解不失衣界文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，解前结不失衣界，白如是。
　　大德僧听！今僧解不失衣界，谁诸长老忍者，默然；谁诸长老不忍者，说。僧已忍，僧解不失界竟，僧忍默然故，是事如是持。
　　解同一住处(同一说戒)界文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧今解前结同一住处，同一说戒界，白如是。
　　大德僧听！今僧解同一住处，同一说戒界，谁诸长老忍者，默然；谁诸长老不忍者，说。
　　僧已忍，僧解同一住处，同一说法界竟，僧忍默然故，是事如是持。
　　结界问标
　　东方，以何为标？
　　东南方，以何为标？南方，以何为标？
　　西南方，以何为标？西方，以何为标？
　　西北方，以何为标？北方，以何为标？
　　东北方，以何为标？
　　每方各答言：大德！以石为标。
　　结同一住处(同一说戒)界文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧今于此四周界标内，结同一住处，同一说戒界，白如是。
　　大德僧听！若僧时到，僧今于此四周界标内，结同一住处，同一说戒界，谁诸长老忍，听僧于界内结同一住处，同一说戒界者，默然。谁诸长老不忍者，说。
　　僧已忍，听于此界内，结同一住处，同一说戒界竟，僧忍默然故，是事如是持。
　　结不失衣界文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，于此同一住处，同一说戒界，结不失衣界，白如是。
　　大德僧听！僧今于此同一住处，同一说戒界，结不失衣界，除村及村外。谁诸长老忍，听结不失衣界，除村及村外者，默然；谁诸长老不忍者，说。僧已忍，听结不失衣界处，僧忍默然故，是事如是持。
　　立掌管比丘文
　　立分衣比丘
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧立如是名比丘为分衣比丘，白如是。
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧立如是名比丘为分衣比丘，谁诸长老忍，听如是名比丘为分衣比丘者，默然；谁诸长老不忍者，说。
　　僧已忍，听立如是名比丘，为分衣比丘竟。僧忍默然故，是事如是持。
　　分食、分房舍、掌衣、掌食、掌房舍等同上，惟换职位名称。
　　分与房舍文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。如是名居士新造房舍，供与如是名比丘，白如是。
　　大德僧听！如是名居士新造房舍，供与如是名比丘，谁诸长老忍，听如是名居士新造房舍，供与如是名比丘者，默然。谁诸长老不忍者，说。
　　僧已忍，听如是名居士新造房舍，供如是名比丘竟。僧忍默然故，是事如是持。
　　分与迦提衣文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧今有迦提衣，僧当分迦提衣与如是名比丘，作迦提衣，白如是。
　　大德僧听！僧今有迦提衣，僧分迦提衣与如是名比丘，作迦提衣。谁诸长老忍，听僧分迦提衣与如是名比丘，作迦提衣者，默然；谁诸长老不忍者，说。
　　僧已忍，听僧分迦提衣与如是名比丘，作迦提衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　出家及具戒文
　　我皈依佛；我皈依法；我皈依僧。
　　我再皈依佛；我再皈依法；我再皈依僧。
　　我三皈依佛；我三皈依法；我三皈依僧。
　　十学处文(沙弥十戒)
　　不杀生。
　　不与取。
　　不非梵行。
　　不妄语。
　　不饮榖酒、果酒。
　　不非时食。
　　不舞蹈、唱歌、音乐，不往观听。
　　不涂香、香花、熏香饰身。
　　不坐、卧高广大床。
　　不受领金银。
　　告钵衣文
　　此是汝钵？答言：如是大德。
　　此是汝僧伽梨衣？答言：如是大德。
　　此是汝郁多罗衣？答言：如是大德。
　　此是汝安陀会衣？答言：如是大德。
　　汝往彼处立。
　　受差问缘文
　　大德僧听！如是名某甲，是如是名比丘求具戒弟子，若僧时到，我将教授问彼如是名某甲。
　　教授问遮难文
　　如是名某甲，汝听！此是汝诚谛时，实语时。若大德在僧中问汝，汝当以无畏心，无疚心，若有言有，若无言无。僧众当如是问汝：如是病，汝有不耶？
　　癞病？不也，大德。臞痈病？不也，大德。
　　癣疥病？不也，大德。喘病？不也，大德。
　　癫痫病？不也，大德。
　　汝是人不？是也，大德。汝是丈夫不？是也，大德。
　　汝是非奴不？非也，大德。汝非负债人不？非也，大德。
　　汝非王臣不？非也，大德。父母听汝出家不？听也，大德。
　　汝年满二十岁不？已满，大德。衣钵具足不？具足，大德。
　　汝何名？我名某某，大德。汝传戒师何名？名某某，大德。
　　白召求具戒入僧中文
　　大德僧听！如是名某甲，是如是名大德求具戒弟子，我教授问遮难彼已，若僧时到，如是名某甲，听将来入众。
　　求具戒文
　　我向僧求具足戒，愿僧拔济我。我再向僧求具足戒，愿僧拔济我。我三向僧求具足戒，愿僧拔济我。
　　白和问文
　　大德僧听！如是名某甲，是如是名大德求具戒弟子，若听时到，僧忍听，我问彼诸遮难事。
　　正问遮难文
　　如是名某甲，谛听！今是汝至诚时，实语时。我问如是事，若有、汝当答有，若无、汝当答无，汝有如是病不耶？
　　(问答同上)
　　汝传戒师何名？ 名某某大德。
　　白授具戒羯磨文
　　大德僧听！如是名某甲，是如是名大德求具足戒弟子，从清净，无诸一切遮难，衣钵具足。如是名某某，是如是名大德求具足戒弟子，从僧众求具足戒，若僧时到，僧忍听，授如是名某甲具足戒，如是名大德是传戒师，白如是。
　　大德僧听！如是名某甲，是某大德求具足戒弟子，彼清净，无一切障难，衣钵具足，从僧众求具足戒，某大德是传戒师。谁诸长老忍，僧授如是名某甲具足戒，如是名大德是传戒师者，默然；谁诸长老不忍者，说。
　　我如是再说，大德僧听……我如是三说，大德僧听，如是名某甲，如是名大德是传戒师。
　　僧已授具足戒竟。僧已忍听，僧忍默然故，是事如是持。
　　教 诫 文
　　出家始从今日，乃至命存，依行乞食，而自支济，为大福乐。若僧次请食，若别请食，若僧常食，若别施食，若月黑白分内食，若齐日食，若月黑白分首日食。
　　出家始从今日，乃至命存，依粪扫衣，而自支济，为大福乐。若麻布、若棉布、若野蚕丝、若细羊毛、若纱纻、若诸杂物。
　　出家始从今日，乃至命存，依树下住，而自支济，为大福乐。若僧房舍、若枋覆、若楼阁、若苫、若洞窟。
　　出家始从今日，乃至命存，依陈弃药，而自支济，为大福乐。若生酥、若熟酥、若植油、若蜜、若蔗浆。
　　比丘具戒已，不作不净行，两行会法，乃至共傍生等，比丘犯者，便非沙门，非释迦子，如被斩首，非复人躯。比丘犯淫，亦复如是，便非沙门，非释迦子。如是，始从今日，乃至命存，汝不应犯。
　　比丘具戒已，不取他之所不与物，乃至一草，比丘取他之所不与物若五磨洒，便非沙门，非释迦子。如叶黄落，非复缘丽，比丘取他之所不与物，若五磨洒，如五磨洒，过五磨洒，亦复如是，便非沙门，非释迦子。如是，始从今日，乃至命存，汝不应犯。
　　比丘具戒已，不断他命，乃至蝼蚁。比丘故心，而断他命，乃至人胎，便非沙门，非释迦子。如大石制，不能更合，比丘断他命，亦复如是，便非沙门，非释迦子。如是，始从今日，乃至命存，汝不应犯。
　　比丘具戒已，不得妄言，得上人法，乃至乐居静处。比丘以染污心未得谓得，诸上人法，禅那解脱，正定止观，圣道妙果，便非沙门，非释迦子。如多罗断，无复萌长。比丘以染污心，妄言得上人法，亦复如是，便非沙门，非释迦子。如是，始从今日，乃至命存，汝不应犯。
　　后　　记
　　本书原文称：毗尼那目佉。义为：戒律纲目，内容与道宣祖师之行事钞及随机羯磨略同。皆各：具罗种类，杂相毕陈。盖严净毗尼，祖祖行同，无古今矣。
　　本书为泰国曼谷皇朝第十世僧皇御撰，僧皇为在俗之公拍耶跋折罗禅那婆罗沙亲王。生于佛历二四○三年，童贞出家，寂于二四六四年。平生精力，为校释泰国所有经典。
　　本书原文为三卷。第一卷，(第一品至第十品)为比丘戒释义，第二第三为大品小品之钞要，略见本书中。
　　本书传译，参考弘一律师之道宣祖师之行事钞及随机羯磨等释义，不详译而摭译。以事相繁复，而亦因宗乘小有所异也。
　　佛历二五一二年解安居日　　　　　　　　　　 译者