灭相颂与灭罪颂

　　为世人说佛理，若太艰深，则难懂，所以必须创作一些通俗易懂的作品，使人们便于诵读，记忆在心。这样的作品就叫做“颂”。慧能在大梵寺讲说《坛经》时，也为听颂的目的在于，“令汝迷者罪灭”，即纠正众人信佛修行的误解。其颂曰：愚人修福不修道，谓言修福而是道。布施供养福无边，心中三恶元来造。若将修福欲灭罪，后世得福罪元在。若解向中除罪缘，各处性中真忏悔。若悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道之人能自观，即与悟人同一类。大师令传此顿教，愿学之人同一体。若欲当来觅本身，三毒恶缘心中洗。努力修道莫悠悠，忽然虚度一世休。若遇大乘顿教法，虔诚合掌至心求。

　　这里所说的愚人，是指那些信佛教而不得成佛要领的人。一般的信徒，以为只要布施供养，就是修道成佛的途径。其实这是莫大的误解。这样的修行，只能算是修福，积一些善行，根本不能成佛。因为他们没有在心里用工夫，没有把心中的妄念，心中的迷惑，从根本上消除掉。所以，布施再多，供养再多，也不能消除心中的罪过。如梁武帝，可以用国家的力量来修善积福，但不能真正认识成佛之道，所以达摩说他无功德。无功德，就是在明心见性上毫无作用，也就是慧能所说的是修福而非修道，用力的方向搞错了，当然一点功德也没有。

　　所谓的罪，就是心中的妄念，不在心中用力，驱除妄念，一切努力都是白费。所以要在心性中做真忏悔的工夫，才是成佛的第一步。真忏悔之后，才能进一步除邪到了极净之时，才能行正，行正到了极点，整个生命都是行正，这才是成佛。所以慧能说不能只是口念，必须力行。能达到这一步，就像孔子说那样，从心所欲而不逾矩，随意怎么做，都符合佛性的本来要求，这才算做到家了，此时，才算真正的无罪，才算真正的修道成功。

　　这样的修道，就不能只是一时一事的，而是随时随地，无所不在的，是貫穿整个生命的。所以慧能说“努力修道莫悠悠”，有一丝的悠悠，就是此生的虚度，就是修道的不真不诚。有一次的悠悠，就会有第二次的悠悠，于是人的一生，就在不知不觉中晃荡过去了，这就是慧能所说的“忽然虚度一世休”。

　　世上的得道之人，并不多见，若能与此种人相遇，应该说是有缘。无缘之人，虽有求佛求道之心，也不容易成功。而有缘之人，若有此心，则是大幸。所以慧能说若能遇到为你说讲大乘顿教之法的悟者，就应该虔诚地向他求教，掌握皮法，以求真道。慧能当年听到一客人念《金刚经》而有悟，后又到黄梅东山向弘忍大师学道，这都是他的缘分。此后他又到岭南众人的缘分。

　　慧能的宗派被称为南宗，表明他的教派更盛行于南方，这就是南方人的缘分。而神秀的北宗，只能在北方讲，北方人就听不到慧能的讲法，他们的缘分就不如南方人。有此缘分之时，应当努力求教请益，利用这个缘分，促进自己的求道。这就是慧能《灭罪颂》最后两句的用意所在。

　　慧能所作《灭罪颂》，指明了修福与修道的不同，这是此颂的主要精神。但观世人的信佛，大多数的人，他们的所作所为，不过是修福而已，根本不知道什么是真正的修道。所以，慧能又说，人们之中，有大根之人与少根之人之分别。无上的大乘之法，只能为大智上根之人说，而少根少智之人。听闻此法，心不生信。

　　慧能为此作了一个形象的比喻，大乘之法，好比大雨，大雨降临时，大龙满心喜欢，正好大展身手。而地上的草木，由于其根生得浅，它们的根性太小，反被大雨之后的洪水冲刷得四处漂流，无法立足了。慧能所说的大龙，比喻大智根之人，遇到大乘之法，即可与心中的佛性相会，当时即悟，如慧能就是这种人。而大多数人，则是少根少智之人，不但听不懂深奥的佛法，反而不知所云，更加迷惑了，或者似懂非懂，似是似非，没有抓住关键。

　　又如广州制旨寺的印宗，也是大根之人，慧能可以引经据典。为他讲说深奥的佛理，使他转迷成悟。而对一般的世人，慧能就不能像对印宗一样直接宣讲佛理，而要用《灭罪颂》这样浅显的文字，来开导他们，甚至教他们具体怎样做。所以，在佛教文献里，既有深奥的经典，也有通俗的劝善书。能读书的人，就研读经书，探讨佛理。不能读经书的人，则可以听宣讲劝善书，明白一些浅显的道理而已。