《金刚经》释义十五

须菩提赞叹释迦佛“希有世尊！”，是怎样的“希有”呢？其中之一：如来“善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”。“善”是善巧方便，释迦如来成佛之后如证而说《华严经》，那些上上根的大菩萨都得了利益，还有这些凡夫二乘根机的，得不到利益。所以释迦佛就从最浅显的地方说《阿含经》，一说就是十二年。佛的本意，出世是为令众生成佛，不是说了人天乘、声闻乘、缘觉乘就达到目的，于是再说“方等经”八年。方等经赞叹大乘诃斥小乘的，是告诉小乘人过去所学的那只是一种权巧方便说的法，因为你的根机不够，所以先学小乘法，再学大乘佛法。说了八年后，再说般若经二十二年，这般若经纯粹是谈大乘的智慧道理。这些二乘根机的人证得阿罗汉、辟支佛后，已了脱生死，因此，认为“所作已办，具诸佛法”，既然生死已了，三界已出，也脱出轮回之苦，还有什么事没有办呢？还说什么般若呢？怎样劝导他，他也不受劝，于是佛就在般若会上加以善巧方便，让那些小乘人代佛讲般若经。他们本来是小乘人，硬要学佛来讲大乘佛法，这是“嘱小化大”，小乘人来化大乘菩萨，让他们知道：你们所教的可是大菩萨，而你们讲的都是大乘般若的道理，那你们怎么不发大心呢？这就是方便接引这些二乘人 “回小向大”。在般若法会上讲这个“善”是可以这么解释，但是还不是《金刚经》上的“善”。因为般若会上的“善”，是“将大付小，嘱小化大”，这不算是希有之“善”。而金刚经上的善巧方便，才是希有之善。怎样希有呢？就是我们过去认为世尊在讲堂上说法加护我们，付嘱我们，却不晓得佛就在穿衣吃饭，出入往返，走路的时候也是在护念我们，也是在付嘱我们，这真是“善”之又“善”，真是“希有”之善，所以这是承前赞善。

“护念”，有两种解释：一是摄受，即接纳吸引，如来摄受众生，使他们能悟真理。二是照顾，如世间父母护念子女一样，使他们去转化无量众生，这是第一护念，是头等重要的护念。“善护念”依世亲菩萨所著《金刚般若论》解释，一是佛能加被他，使令智慧增长，成就佛法；二是增长他教化众生之能力，使令他能弘扬佛法。至于一般的解释，护是保护、爱护；念是忆念。我们要护持自己的念头，不失菩提心，不起妄想。佛的护念是最殊胜的。所谓最殊胜的护念，佛的大慈悲心、威德之力能护持菩萨的心念，教他增长智慧，增长道力，从而在现世当中获得快乐，来世也得安乐。虽然父母或师长以其他方法用财产名声来护念我们，这些都不是最殊胜的护念。佛陀的心常常在加护弟子，常常在怀念我们，没有一时忘记我们，这是讲如来的心业、意业对于弟子常常加护，让弟子们生生世世得安乐，永远离开痛苦的轮回而护念，这是最殊胜的。

菩萨，是菩提萨埵的简称，译为觉有情，有三种解释：

一是“正在求觉之有情”，又称“大道心有情”；有情识之一切众生，名为有情。这个有情，他明白佛法，觉悟人生是苦，故发出崇高愿力，愿得无上菩提，故称为觉有情。

二、“已经觉了之有情”，即菩萨已非迷位凡夫，而是已有证悟，位列贤圣（贤圣皆是已觉了之人，非是迷惑之凡夫）。

三、“求自觉、觉他之有情”，觉：这个善男子善女人所希求之无上菩提；有情：这个善男子善女人所愿度化之一切众生；他愿求无上菩萨是有大智慧，他愿度一切众生是有大悲心，他有大智慧、大慈悲，所以称为觉有情。根据佛法说，菩萨先要知道世间是苦的，然后要有出离心；他虽然知道世间苦而要出离，但是看到众生也在受苦，而生起大悲心；因为大悲心而发愿要回来这个世间度化众生，如此才称为发菩提心的菩萨。当菩萨发了菩提心，不等于已完成了菩萨的道业，他还需要去修菩萨道。

一切菩萨都需要佛的护念，菩萨多必须离佛而住，不像佛的声闻弟子一定要随佛而居住，随时接受世尊的教导。菩萨则不是这样，不能常在佛身边，菩萨是哪里的众生需要佛法，哪里的众生和他有缘，菩萨就到哪里。所以菩萨常是离佛而住，不能仰赖佛天天摄受。

菩萨是凭什么能够离佛而住，而行菩萨道？因为菩萨已经证得自性本心，具有般若智慧，能够依自己的清净自性本心而修学。所以他有勇气、能力离开佛而到远方去度众生，为众生做事。当佛还在世时，菩萨就能如此；即使佛入灭后，如来家业由谁来承担？当然是由菩萨来荷担，所以说菩萨不可思议。

菩萨凭什么本事去荷担如来家业？就是凭他的般若智慧，这个般若智慧就是世尊在该经中所要传授给我们的深妙境界。因为有了这个般若智慧，即能知道什么是“到彼岸”的境界，也知道如何修到彼岸。如果菩萨未证得般若智慧，则菩萨不但不能荷担如来家业，更不能自度，何况去度众生？但是菩萨在度众生的同时，也获得如来的护念，由于如来善护念菩萨，菩萨才能在自度度他当中，继续提升自己，增长自己的智慧。因为佛有威德力在，所以离佛而行菩萨道的菩萨必须依佛的经典而继续修学，也须依诸经典教化众生。这就是如来善护念诸菩萨。