试论佛教徒如何报父母深恩

　　试论佛教徒如何报父母深恩——净凡

　　佛教是崇恩思想的教育，狭义来讲有各自的父母及三宝之恩，广义来讲有整个国家和一切众生之恩，佛教称之为报“四重恩”。释迦牟尼佛在二千多年前曾对弟子们教诫道：要“孝养父母，广度众生，爱护国家，恭敬三宝。”如今，也可用来作为指导人们生活的基本准则，这一切都应先从孝养父母着手。

　　一、父母恩重难报

　　“游子身上衣，慈母手中线。”天底下所有的爱中，除了佛恩，那便只有父母的爱是最伟大最无私的了。父母对待儿女倾尽所能地去关心和爱护，这种爱源自内心的真善美，源自人的本性，没有任何条件。我们做子女的只要能回报出自己能力的一点点，周围的人就会对我们竖起大拇指大肆赞叹了。只可惜当今时代又能有几个儿女能明白并且肯去付之行动的呢？我曾经问身边的诸位朋友：“你知道父母的生日是哪一天吗？”能当场告诉我的没有几人。也许有人会问：“孝敬父母就行，何必要记住他们的生日呢？再说，不记得父母生日的人不一定表示我们不孝敬呀!”我想现在有这种思想的人大有人在。不错，记不住父母生日的人并非是不孝顺之人。可是世间上的事情往往是可以从小中见大的，你连父母的生日是哪一天这种小事都做不好，那你又能做好什么呢？

　　我们从呱呱落地开始到如今的健康成长，父母的恩德是功不可没的，父母在我们的人生大舞台上扮演着极其重要的角色。是父母的爱陪伴我们成长，陪伴我们学习，陪伴我们工作……父母恩重如山呀!世尊在《佛说父母恩重难报经》里面把母亲十月怀胎到抚养子女长大成人的情况讲得详细备至，看看经文我们便知：

　　“……十月，怀胎，起坐不安，女口擎重担，饮食不下：

　　如长病人，月满生时，受诸痛苦，须臾产出；

　　恐己无常，如杀猪羊，血流遍地，受如是苦；

　　生得儿身，咽苦吐甘，抱持养育，洗濯不净：

　　不惮犒劳，忍寒忍热，干处儿卧，湿处母眠；

　　三年之中，饮母白血，婴孩童子，乃至成年：

　　教导礼义，婚嫁营谋，备求资业，携荷艰辛，勤苦百倍……。”

　　《佛说父母恩重难报经》后学在未出家时即已读诵过好多遍，每次都令我泪如泉涌。我们不需要看完全文，单看这一段经文我们就可以体会到父母抚育子女的艰辛了。这种无私的爱难到还不值得你去记住他们的生日吗？我们为父母所做的一切，扪心自问能抵得上父母对我们的爱吗？现在社会上有很多人为父母只做了一点点事，便自以为很孝顺，孰不知和父母的爱相比只是沧海之一粟，只是它的亿万分之一罢了。所以佛在此经中云：“假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流决踝，犹不能报父母深恩；假使有人，为于父母，吞热铁丸，经百千劫，遍身焦烂，犹不能报父母深恩……。”

　　其实，作为父母本身来讲，他们并非真的指望子女能为自己做点什么，只要你能好好的活着，平平安安的活着，就是一种孝顺。正如街头巷尾所播放的流行歌曲《常回家看看》中所唱：“老人不图儿女为家做多大贡献，一辈子不容易就图个平平安安。”但是为人子女的我们，不能因为这样而就心安理得去放弃行孝。记得台湾的证严法师在《净思语》中曾经说道：世上有三种事情不能等，那就是行孝和放生(放生是拯救过去的父母，未来的诸佛，也是一种行孝)。一点不错!世上什么事情都可以缓一缓，唯独行孝是不可以等的。这世上有许多人在年轻的时候不能也无法体会到父母的心情，不懂得孝顺父母，甚至有的时候还嫌父母哕嗦，手脚不灵活。可是一旦他们有了儿女，自己做了父母以后，才能够真正体会到父母的苦心与艰辛，才想起孝顺父母，但一切为时己晚，于是他们就在悔恨与自责中过完下半生。还有许多人有了儿女后仍然交给父母照顾，在他们看来这是天经地义，理所当然的事。甚至有时因为父母疏忽慢待了孩子，免不了还要受他们的一顿漫骂。动物尚有乌鸦反哺，羊羔跪乳，自称为大自然主宰的人类，难到还不如它们吗？聪明的人哪!你千万别忘记了自己终有一天也会年老，你现在如何对待自己的父母，将来你的儿女也会分毫不差的还给你，因果报应是不爽的真理。

　　二、出家是究竟的行孝道

　　孟子曾云：“不孝有三，无后为大。”社会上有许多对佛教不了解的人士批评佛教是反孝道的宗教。对于僧侣那种舍俗出家的行为更是妄加诽谤，这是……种偏狭的家族观念及宗法思想。其实，佛教对于孝顺父母的教导，在大小乘的经典之中，可谓多得不胜枚举。佛教不但不是反孝的宗教，而是极为崇孝的教育。

　　“父有慈恩，母有悲恩；母悲恩者，若我住世于一劫中说不能尽。”佛在《大乘本生心地观经》中云：“经于一劫，每日三时割自身肉以养父母，而未能报一日之恩。”并曰：“是故汝等勤修习孝养父母，若人供佛等无异，应当如是报父母恩。”又据《佛说净饭王般涅架经》记载：“尔时世尊在灵鹫山，以天眼遥见父王病卧著床，羸困憔悴，命欲向终。告难陀曰：‘父王净饭，是我曹父，今得重病，宜当往见。’难陀受教，唯然，合宜往诣，报育养恩……尔时，世尊念当来世人民凶暴，不报父母养育之恩。为不孝之者，为是当来众生之等，设礼法故，如来躬自欲担于父王之棺。即时三千大干世界震动，一切诸山岖峨涌没，如水上船。”在《五分律》卷二十二中记载：有一位罗汉名叫毕陵伽婆，因他父母贫穷，想以衣食供养，但又不敢，故请示佛陀。佛陀因此集合比丘弟子开示：“若人百年之中，右肩担父左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母，若不供养得重罪。”《根本尼陀那经》中也曰：“假令出家，于父母处，应须供给。”……这诸多例子岂能说佛教是反孝？佛弟子不思报父母重恩呢？

　　一般来说，佛教孝道思想不仅仅是出家僧侣的行为规范，而且包括了对僧俗二众不同的佛教道德要求，也就是所谓的“入世之孝”和“出世之孝”。莲池大师在《缁门崇行录》中曾说过：“生养死葬，小孝也；生俾底豫，死俾流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，大孝之大孝也。”佛教认为：入世之孝有养亲、尊亲、显亲三个不同的层次。侍养父母，及时供给父母衣食，或是恭敬服从父母，即常说的“孝养”、“孝敬”，这是佛教的“小孝”；以德报父母恩，显亲扬名在世人看来是人生最大的孝，但在佛教中不过是“中孝”；佛教重视出世间法和出世间孝，即要以佛法报父母恩，以佛法开导父母，令父母接受佛法而一起修行，这才是真正的行“大孝”。《毗尼母经》里说：如父母贫困，应先授以三归、五戒、十善，然后才施与财物；《佛说孝子经》也说：子之养亲，仅仅以好吃的食物和漂亮的衣服来侍养父母，而不能以三尊之至化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。总之，如能使父母闻法得戒，修习三昧，成就无上智慧，最后获得解脱，这才是佛教徒对父母养育之恩的报答，是真正的孝行。所以，强调精神救度乃是佛教孝道的根本。

　　如此偏狭而幼稚的思想，认为唯有婚嫁生殖才算孝道，那么佛弟子(尤其是舍俗出家的僧尼)是无以为辩——说也难怪，今世俗人，除了养育自己的儿女，已经很少能有人知道去孝顺各自的父母了。这大概即是迷信“无后为大”的结果吧!至于佛教所讲的观念，不为世人所了解。《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女子是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。”佛教认为众生在六道轮回之中流转，今生固有父母，过去未来无量劫中，也有无量无数的父母。孝养今生父母，也要救济过去未来的父母。故说出家才是最圆满究竟的行孝道。

　　三、行孝与念佛统一

　　我国从宋朝至今，佛教在孝道思想上一直倡导孝J帧与念佛统一。《观无量寿经》云：“欲生彼国者，当修三福：孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”申说念佛法门是解脱之正道，孝顺父母是往生之正因，达成了孝顺与念佛的统一。

　　莲宗六祖永明延寿大师在《万善同归集》里提倡孝养父母是“第一福田”，是开“生天之净路”；八祖莲池大师也认为“念佛修净土者，不顺父母，不名念佛”，倡导不违孝道，兼顾道俗的念佛法门，继而在《竹窗随笔》里主张：“家有净室，闭门念佛可也，不必供奉邪师；家有父母，孝顺念佛可也，不必外驰听讲”；莲宗十三祖灵岩印光大师是近代佛教史上孝顺与念佛统一的倡导者，他大承净土遗风，专事念佛，视佛教以孝为本，著有《佛教以孝为本论》，以儒家伦理和念佛法门教人，他认为：“念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”主张学佛者应出于孝子之门，只有那些不忘父母之恩，以立身行道彰显父母祖宗之德的贤人才能往生净土，成就佛道。佛门居士中也有人赞同孝顺念佛的主张，李贽在《焚书》中言：“念佛者，必修行，孝则百行之先，若念佛名，而孝行先缺，岂阿弥陀亦少孝行之佛乎？”(李贽《焚书》卷四之《读若无寄母书》)李贽认为孝行是念佛成佛的必要条件，如果缺少孝行，无佛可成。

　　新的世纪，我国已经迈入人口老年化国家行列，而家庭养老依然是我国社会的基本养老方式。一方面，解决老年人问题重点仍需要大力弘扬孝道精神；另一‘方面，现在的年轻人很少能尽孝道，反而“啃老”、“刮老”现象日趋严重。加强孝道教育既是家庭教育的重要内容，也是完善个人人格，培养责任感和富有同情心的重要途径，更是培养二十一世纪社会主义建设人才的需要。佛教孝道思想因其特有的内容和特征，以及多方面社会功能和历史作用，只要我们对佛教孝道思想进行梳理，吸取其精华，并且着重弘化，必然能起到实现劝世行孝、助世行孝的伦理价值。