宋代佛教的特点

　　宋代佛教的特点

　　王宇

　　讲到佛教对宋代火葬的影响，我们先说一说佛教发展到这一时期所具有的特点。宋代为佛教中国化、世俗化、平民化的时期，在社会的影响层面远远超过了唐代。一般认为唐朝是佛教的全盛时期，这是从佛教发展的思想史来划分的，而从佛教社会史的角度看，引用竺沙雅章在《中国佛教社会史研究》一书序言中的观点：不应该说宋代是佛教的衰退期，由于深受唐宋间政治、社会变革的影响，宋代佛教表现为与唐代不同的另一种形式的兴盛。宋代佛教发生了巨大的变化，从唐以前的贵族式的经院佛学开始深入社会生活，自上而下地走向民间，出现了佛教的世俗化、平民化的趋势，而且也出现了具有中国近世佛教特色的居士佛教这一现象，说明佛教的中国化进一步发展。宋代佛教的世俗化、平民化、中国化的具体表现为：教义、修行方式的简易和平民化。其中禅宗和净土宗是最具代表性的两个宗派。

　　宋代佛教早期大体上可分为两大主要派别，即律宗和禅宗。所谓“东西分祖，南北异宗，以摄戒名律，以见理名禅”。以地域来划分的话，北方多律宗，而南方多禅宗。由于禅宗的灵活多变，而且对教义、修行方式的不断简化，使禅宗得到了很大的发展，从而逐渐由南方往北方发展，进而取代律宗的地位，成为当时佛教在中国的代名词。禅宗自“昔菩提达摩，得正法眼藏于西天祖师，而来震旦为第一祖，其法不假文字，直指心源，无诸修证，见性成佛，易于经教在所摒弃”（《李纲全集》），其后多继承其思想。到慧能时，禅宗已具有相当的规模，其立教仍标榜“不立文字”，声称“诸佛妙理，非关文字”，而看重内心的体认和观悟。因为语言具有其局限性，不能完全准确地表达出所悟的道理，而且许多的道理也是只可意会而不可言传的。所以要脱离语言为媒介的表达方式，强调心灵上的相通，即所谓的“心心相印”，而大家所熟知的“拈花微笑”这一经典故事是对此最好的证明。因而禅宗不尚经义研习和记诵。慧能传法40年，仅留下由其弟子记录整理的《坛经》一书，这很能说明问题。在所用经典上，慧能之前的禅宗信奉《楞伽经》，而慧能则推重内容浅显、文句通俗易懂的《金刚经》，使禅宗的教义更加易于为普通老百姓所接受。除此以外，慧能对禅宗的修行方式也进行了重要的改造，形成最富有南宗特色的“顿悟”说，以至于后人称南宗为“顿教”。这一法门与其它宗派的苦修相比，可以说是便捷的。从“一念平直，即众生成佛”，“自性若悟，众生是佛”，可以看出，成佛的关键是在于悟的与否，而不拘泥于外在的形式，以民间的最为通俗的理解即是“放下屠刀，立地成佛”。禅宗给了世人均可成佛的机会，用慧能的话来说：“愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智”。”这就否定了现实生活中人与人之间的贵贱、等级差别，向芸芸众生敞开了进入佛国的大门。这些是中国佛教的基本精神从出世转向人世的表现。慧能公开声称“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。这种人世的精神更加适应中国的社会需要，使信仰植根于现实生活之中，符合中国人在信仰中的实用主义观念。如在广南地区，僧人既不出世也不出家。庄绰记载道“广南风俗，市井坐估，多僧人为之，率皆致富，又例有室家。故其妇女多嫁于僧”。曾有北方士人看到此景遂作诗云：“行尽人间四百州，只应此地最风流。夜来花烛开新燕，迎得王郎不裹头。”

　　除禅宗外，净土宗也极富有平民色彩。从对中国文化的影响来说，其与禅宗的侧重点不同。禅宗注重学理和思想方面，而净土宗则以宗教信仰修行方面为多。因此，其教义简单，理论内容粗疏。其以“净土”作为崇佛修行的目标，信仰者不需成佛，而只要能够往生到阿弥陀佛所在的西方极乐世界即可。而其修行的主要手段是念诵佛号，简便易行，这更为适合平民社会的要求。

　　佛教作为一种外来宗教，要在中国发展，则必然要同中国本土社会意识相融合，被社会广大阶层所接受，因而在不断地改变其理论表现形式，呈现出由开始的粗糙至魏晋、隋唐时的精密，再到宋时简略易行的不同面貌。与此相应，其接受群体亦自上而下地延伸、拓展，使佛教不再停留在统治阶级和士人这一阶层，而逐渐被广大群众所接受，使宋代佛教世俗化、平民化，其寺院和僧尼的数量超过唐朝，用宋人的说法是“家家观世音，处处弥陀佛”。而这样的佛教，才真正拥有广泛的社会影响，而火葬就是在佛教世俗化和平民化的背景下盛行起来的。相对而言，唐朝的贵族经院式佛教的影响是很有限的。这就可以回答火葬盛于宋而非唐的疑问了。说明宋朝时火葬盛行不仅受了佛教的影响，而且影响极大。

　　摘自《五台山研究》2008年第2期

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