“哲学与宗教——人生的价值和意义”学术报告会纪要

　　“哲学与宗教——人生的价值和意义”学术报告会纪要

　　刘兴淑

　　2003年9月15日上午，钟肇鹏老先生应邀在四川省社科院作了题为“哲学与宗教——人生的价值和意义”的学术报告。报告会由哲学所与科研处联合主办，由省社科院院长侯水平研究员主持，来自四川省社科院哲学所、文学所、科研处、外办、科学所以及四川大学历史文化学院、古籍所、宗教所及《西部研究》杂志的专家、教授和部分研究生共40人参加了会议。

　　报告人钟肇鹏老先生，系成都人，1925年生，1948年毕业于四川大学中文系，曾任中国社会科学院世界宗教研究所研究员，兼中国孔子研究会理事，从事道教及谶纬学的研究，著有《孔子研究》、《中国道教史》、《春秋繁露校释》、《王充年谱》、《桓谭评传》、《管子简释》等，主持编辑《道藏提要》、《新编道藏》等。

　　报告会上，年近8旬的钟老先生以“长江后浪推前浪，世上新人代旧人”引入，自称“我为旧人，在座的为新人”，就人生的价值和意义侃侃而谈。苏格拉底曾将“人”定义为“没有矛盾，两足而能行，身上无毛”。钟先生反对此定义，认为它只提供了表面现象，并戏称照此定义，拔了毛的鸡也可算作人了。他引用儒家经典《礼记·礼运》中“人者，天地之心也”和《孝经》中“天地之性，人为贵”来说明人在宇宙中的地位及重要性。尽管毛泽东曾说“自信人生200年”，可有几人能活到这个岁数？毋宁说200，就是100的，在物质文明高度发展的今天，也属罕见呀。

　　人生的黄金时间就短短的几十年，其意义何在呢？孔子曾说：“富与贵，人之所欲也”。人应有物质需要，更应有精神方面的需求。孟子说：“饱食暖衣，逸居而无教(化)，则近於禽兽。”“人之所以异于禽兽者，几希。荀子则认为，“水火有气而无生（命），草木有气而无知（觉），禽兽有知而无义（仁义道德）；人有气有生亦且有义，故最为天下贵也”。新加坡当了30多年的总理的李光耀曾讲，物质性的东西是暂时的。他们都注重精神、道德方面的修养。

　　《论语》中谈到孔子大弟子颜回，说他“ 一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”物质环境这么苦，心境竟然恬然依旧。一个人要修养到这个程度是多么不容易。颜子所乐何事？有人答：颜子是贫而乐道。这是一种极高的人生境界。冯友兰先生将人生的状态分为四种境界：1、自然境界，指人的一生没有什么目的，也无什么想法，总是浑浑噩噩；2、功利境界，指人出于私心，总为名、为利而奔波，现代社会有70%---80%的人处于此种境界；3、道德境界，这一境界区别于功利境界，它是就为公而言，如：雷锋的为人民服务，邵逸夫给很多高校捐款修建教学楼；4、天地境界，指人与宇宙同体，对生死有了较为彻底的理解。它已经超越了功利目的。人的肉体是要死的，但人的精神却可能长存。如现在经常组织中小学生去烈士陵园扫墓、献花，就是希望他们学习烈士们的爱国精神、革命精神及献身精神。

　　颜回所乐的“道”即属哲学范畴。哲学这个词本意为“爱智慧”，指追求知识。它包括各方面的知识，如亚里士多德把知识分为逻辑学、伦理学和物理学三个方面。中国的哲学指形而上学，只包括前两者。毛泽东说：哲学是自然科学和社会科学的概括和总结。一般人认为，哲学包括三观——宇宙观、人生观、社会历史观。就中国传统文化主流儒学而言，它注重人生，是人生哲学。冯友兰先生将人生哲学简化，说：“哲学是人生的反思”，把人生作为哲学的对象来加以考虑。

　　哲学有何作用？冯友兰称，哲学是供人享用的，哲学若得不到运用，则学而无用。哲学可提高人的思想境界，使人心胸开阔。毛泽东同志的《实践论》也说明，学习哲学贵在实践。哲学所对道家颇有研究的李远国研究员说，道家主张通过自身内求（即强调自身修养），以达到返朴归真、回复自然状态的境界。

　　谈到哲学与宗教的关系，钟老先生认为，两者有一个共同的目的，即解决人生的一个究竟，即解决人生价值和意义问题，是对人生的终极关怀。原子、电脑、化学等物质无法解决人生的终极问题，即使是心理咨询，解决的也只是人生的小问题，但对人生的意义、价值问题的解决却无能为力。

　　不过，宗教别于哲学。哲学诉诸理性，宗教诉诸信仰。哲学建立在一定的文化基础上，其普及性不如宗教。宗教均有彼岸世界，如世界三大宗教佛教的西方极乐世界，基督教的上帝、天堂，伊斯兰教的天堂、火狱（地狱），及中国传统道教的太清、上清和玉清的三清境 。宗教也讲鬼神，因为人总在非现实世界寻求精神寄托。钟老先生认为，宗教是一种现象，可长期存在，可与哲学并行不悖。人无论是在顺境，还是在逆境，都应保持良好心态，尤其是身处逆境之时。他举了两个例子。一是关于冯友兰的。文革中，冯因其在国内外的广泛影响，作为《红旗》杂志历史版的旗帜，受到造反派的粗暴对待、痛骂后，“吃饭、睡觉仍很好”。这种泰然处之的心态，一直保持到他的晚年，以至于在90岁高龄，还写出了《中国哲学史》第七卷。一是关于现代新儒家贺麟的。作为研究黑格尔的专家，他翻译了黑格尔的《小逻辑》、《精神现象学》等多部著作，在文革期间，却被要求打扫厕所。当他多次按时完成任务后，还是免不了被关押、打骂。当时，面对此侮辱，很多人采取自杀的方式。贺麟则对夫人说：“我不能死得不明不白，那成啥明堂？”他们都有很高的个人修养，对任何事情多能泰然处之。

　　冯友兰说：“极高明而道中庸”，即言人要做好本职工作，要有奉献精神。中国哲学专业研究生李俊明、魏航就宗教和哲学两者的区分提出质疑时，钟老先生回答道，哲学也讲理想，如：儒家讲大同世界，马克思主义者讲共产主义，不过它与佛教讲极乐世界、基督教讲天堂不同，两者不能画等号。尤其在中国，其传统文化主流儒家哲学主张入世，讲求现世；而宗教则主张出世，讲求来世。

　　当然，哲学也可引起某种信仰，只是不一定是信神，它有可能是信一种思想。在西方，宗教影响很大，包括一些自然科学家在内，都有宗教信仰，也许他们对宗教的理解有所不同。哲学所刘长久研究员主张将信仰分为三个方面：官方信仰、僧侣信仰、民间信仰。因为，三者有较大的差异。僧侣信仰要遵循一定的教义、教规，民间信仰常常是出于消灾面祸或祈求全家幸福等个人目的，而寻求一种心理寄托。也许虔诚地拜了几十年，还不知道拜的哪方神仙，是佛是神他们根本就没在意呢。这两者都别于官方信仰。由于各种信仰中都有迷信的成分，刘长久研究员认为应当区分开宗教与迷信、科学与宗教。

　　四川大学宗教所所长李刚说：“从政策上已区分开了迷信和宗教，为便于公安部门管理，打击了一些危害社会的迷信活动。但一般百姓的烧香敬神活动，虽有迷信特点，政府却不加干预。”他接着指出了中国宗教的特征：1、很强的功利性。中国的神佛，本是人造的，其本身并不存在，儒家不关心来世，只在意现世。整个中国文化在西汉时期佛教传入中国后，有了一些变化。俗话说“无事不登三宝殿”、“平时不烧香，临时抱佛脚”，这说明人们总是带着某种目的去朝拜寺庙、道观的。中式佛教别于伊斯兰教的每周五天的礼拜。2、多教混一。一般百姓是见庙就烧香，见佛就磕头，他们通常不在乎拜的是佛，还是道，更不管是什么佛、什么神了，他们只是表达他们的一点愿望，以获得一种心理安慰。他们对“崇拜”对象的不加区分，使得中国的各宗教间不发生冲突，“和谐”相处。至于拜佛神时要送礼一说，那可能是源于人们的一种观念。过去，人们对官府充满敬意，找官府办事，通常要送礼“贿赂”一下。“进错了门”，是办不成事的。现在，这种敬意、这种行为很自然地转达到神像身上。3、直觉体悟。中国哲学与西方注重理性思辩的特点不同，它更多的是直觉体验。在形式上，多为语录式，也许只在师生对答中谈到某个哲学问题；不像西方哲学，多为长篇论述。四川大学古籍所舒大刚所长补充说：“哲学与宗教互相包容，中国文化主流——儒学中既包含理性哲学，如其教化功能；也有迷信成分，如设孔庙。

　　这种带有迷信因素的宗教能否被哲学取代，亦或相反，而“一统天下”？蔡元培曾提出“以伦理代替宗教”，现代新儒家梁漱冥提出“以艺术代替宗教”的观点，均找不到有力的论据。冯友兰先生主张“以哲学代替宗教”。他认为，宗教的迷信成分与科学有一定联系，随着科技的迅猛发展，人们文化水平的不断提高，宗教会逐步发生变化，较高层次的就转化为哲学。马克思认为，宗教会长期存在，宗教势力不会越来越大，宗教中也有哲学，到一定水平，宗教会哲学化，而不是哲学宗教化，两者会融为一体。钟老先生赞成这一观点，他说，哲学会兴盛，宗教会变化，迷信的东西会不断减少。

　　“为了打牌赢钱而求神拜仙、为升官发财而加入共产党，并宣称信仰共产主义，那算不算一种信仰”呢？当哲学所李俊民提出此问时，哲学所李远国研究员戏称，那是“信仰不纯”。

　　“信仰应在此岸还是彼岸？”对文学所副所长苏林的这一提问，钟老先生说：“通过理性所信仰的，是此岸；反之，为彼岸。”他反对“凡是有信仰的就是宗教”的观点。至于信仰是否有功利的问题，钟老先生答视其为公、还是为私而定。

　　针对“所谓管理哲学，是商业气氛的渲染，还是管理之中确有哲学？”的提问，钟肇鹏先生答：“管理理论的升华，可达到哲学高度；某些哲学作品中也含有一定的管理知识。如《论语》、《易经》里谈到的一些管理原则，也适用于现代企业。”对儒家哲学颇有研究的哲学所所长蔡方鹿研究员补充说：“儒家虽未办过企业，仍然有管理知识。”

　　（刘兴淑，四川省社会科学院中国哲学专业硕士研究生）

　　文章出处：四川省社会科学院