香山红叶的般若世界

　　香山红叶的般若世界

　　智圣法师

　　京西的香山被满山的红叶点缀，红叶在霜雨中无声无息地飘落着。那是一种无著、自在的生灵状态；那是一道禅关，万古长空，一朝风月，唯有开悟的禅师才能真正懂得；那是亘古而常新的法音，唯有独觉得观照智慧才能有所悟……

　　漫步在蒙蒙的霜雨中，霜雨如一首伤心的乐曲萦回在耳畔，乐曲中充满着对夏天的回忆，对冬天的无奈，几分伤感，几分缠绵，令人惆怅。

　　红红的香山红叶，在迷蒙蒙的空中如飞舞的彩蝶一样飘动，蝶衣飞舞。再听那冷冷的雨，有种“疏雨滴梧桐”的美感，雨敲打着香山红叶，那细细密密的节奏，点点滴滴，似幻似真。你是否能想到有点像《霓裳羽衣曲》呢？但有点凄凉。红红的香山红叶，像一片亮丽的羽毛，悠悠地落在小径上、草丛中，竟是那么自，那么无著。那种黄叶透红的颜色，充满着丰满的意蕴，似有一种灵气升上来，让您感到有种无边的梦幻。

　　倾听每一片落叶，你仍然能感觉到春的绚烂和夏的繁荣，也能感觉到春的张狂和夏的任性，但是一切绚烂已经走向平淡，一切的张狂、任性已经走向安闲。捡起一片香山红叶，将它收藏起来，堆积于内心。也许那色泽终将随着时光的流逝而渐渐褪去，但心中红红的香山红叶却会伴着你走过冷漠的冬天，走过一生。

　　霜雨迷蒙蒙而空幻，倚在红叶树下，看着这如诗如画的北国秋景，仿佛有点陶醉了。无意中，一片香山红叶落在头上，将它轻轻地放在手中，竟有一滴水珠在上面滚动，水珠仿佛也变红了。那是否是清朝皇帝亡国痛哭时的血泪呢？也许是李大钊为国尽忠的热泪吧！抚摸着那片落叶，一种历史的沧桑感从中传来，那纷纷的落叶仿佛在倾诉着沉重的历史。轻轻地吻着那片落叶，一楼清香沁入鼻孔，一那顷，胸中也荡起那份沉重的沧桑感。

　　红红的香山红叶静静地躺在草丛中，那么自然，那么清新。唯有大地的怀抱才是永恒——不必为它伤感。它吸收了大地四季的绚烂，也吸收了夏日里那郁郁葱葱香山的热情，容纳了风雨中的苦恼与挣扎，走向稳健与成熟。生命也是这样，一切情绪的激荡终会过去，一切彩以的喧哗终会消隐。诞生与死亡本是一如，有位诗人说：“如果你爱生命，你该不怕去体尝。”是的，到了这一天，你将携事实在生命的果实，无论是苦涩或是甘甜的，你将随着飘零的香山红叶，沉埋在秋的泥土中。你将不用遗憾，平静是人生的最终结局，想到这里，你是否有点超脱？但愿如此！

　　曾几度，对落叶赋予了多少伤感，成熟即意味着凋落，大自然未免太残忍，太不公平吧！凝视着那静静的香山红叶，有种顿然开悟的豁然，大自然本来就是如此无著、有序地运转着，也许是我这位凡夫僧自做多怀吧！如果成熟的香山红叶不凋落，哪有冬天的皑皑白雪？哪有来年盛开的鲜花和苍翠的绿叶呢？一时间，我仿佛明白了许多。平时，总是以一种凡人的心态，来揣摩佛经上的道理，“佛菩萨觉悟了，为什么要度众生呢？”哦！原来如此。觉悟了，成熟了，所以懂得奉献自己拥有的一切，愿意牺牲自己，所以佛菩萨自然地流露出无缘的悲心，愿将智慧与福德奉献给众生，“好将一点红炉雪，散作人间照夜灯。”不是最好的写照吗？

　　红红的香山红叶，仍在霜雨中无声无息地凋落着。你明白吗？那是一种心态，一种无著、自在的心态；那是一道禅关，万古长空，一朝风月，唯有开悟的禅师才能真正懂得；那是亘古而常新的法音，唯有独觉得观照智慧才能有所悟。今天，你与我，面对那红红的香山红叶，是否想到自己，想到生命？

　　恍惚中，香山红叶渐渐一片一片地都落光了，只剩下我那高瘦孤独的身影与潇潇霜雨。没有一会儿，我也消失在蒙蒙的霜雨中，仿佛我也化成了一片浇叶，一片红的红的香山红叶……

　　人的生命就像一片树叶，从嫩芽萌生，到蓊绿茂盛，又随着季节更迭，深秋的香山红叶，洒落满地，直到永远深埋地底“叶落归根”……

　　走在霜雨中，心念随着风在飘，脑海里的一片记忆也都变成了雨滴，洒落在丰饶的大地上，与万物同一体。在香山林肠小道上，在一棵古老的松树下，我的心忽地一颤，眼前那一片片红红的叶子使我心中顿起涟漪，一阵伤感让我垂下了眼帘，泪水模糊了双眼。透过落叶，我似乎饱尝了“生命的短暂，人生的无常”，更深一层地理解了“树高千尺，叶落归根”的含义。其实又何尝不是呢？人的生命就像一片树叶，从嫩芽萌生，到蓊绿茂盛，又随着季节更迭，深秋的香山红叶，洒落满地，直到永远深埋地底“叶落归根”。

　　“香山红叶”不也是在暗示着我们“回归”的寓意吗？我似乎明白了些什么，脚步也变得轻松起来。此刻，我攀上香炉峰的岩石，眺望京城，眼前一片苍茫，耳边有种乡音，“深秋闻清梵，余音逐海潮”。

　　世间的万物有生必有死，有来必有去。万物生命在开始的那一天，就注定将有结束的那一刻，然而，生命又像是荡漾在海中的一叶小舟，漂浮在海面不知去向，又找不到港湾可以停靠。

　　回顾过去，由于找不到可以停靠的港湾，我无数次向大地呼喊：“我要回归！”又时常因为找不到回家的路而感到恐惧，我曾向天空呐喊：“是谁带我到无常的人世间？”可是，又有谁能为自己的生命做个妥当的安排呢？我不敢再想，也不愿意想。我告诉大海，我会做它最忠诚的赏客；我亦告诉自己“回归”是我唯一的选择！同时“活在当下”，珍惜来之不易的生命，认真对待每一天、每一时、每一刻、每一秒，于是，我咏出内心的诗：“生命纸上写娑婆，人生路上念弥陀。傲树怎舍一叶落，沧海独当一赏客。”

　　是啊！生命虽苦短，活在天地间，在人生的舞台上，演好自己的角色，生命贵在活在当下，这本身就是一种奇迹！

　　漫行于大自然赋予的绿茵原野之上，欣赏着眼前的一切，感受着生命的禅机。宇宙万物与我们是如此的接近而融为一体。生命，是一种宝贵！失去的无法再找回，未来的也不必去梦想。

　　生活的秋季，知道生命上的极限而感到满足。因为知道生命上的极限，在丰富的经验之下，才有色调儿的和谐，其丰富永不可及，其绿色表示生命与力量，其橘色表示金黄的满足，其紫色表示顺天知命与死亡……

　　在我们的生活里，有那么一段时光，个人如此，国家亦复如此，在此一段时光之中，我们充满了早秋精神，这是，翠绿与金黄相混，悲伤与喜悦相杂，希望与回忆相间。在我们的生活里，有一段时光，这时，青春的天真成了记忆，夏日茂盛的回音，在空中还隐约可闻；这时看人生，问题不是如何发展，而是如何真正生活；不是如何奋斗操劳，而是如何享受自己主有的那宝贵的刹那；不是如何去虚掷精力，而是如何储存这股精力以备寒冬之用。

　　这时，感觉到自己已经到达一个地方，已经安定下来，已经找到自己心中想望的东西。这时，感觉到已经有所获得，和以往的堂皇茂盛相比，是可贵而微小，虽微小而毕竟不失为自己的收获，犹如秋日的树林里，虽然没有夏日的茂盛葱茏，但是所据有的却能经时而历久。

　　我爱春天，但是太年轻。我爱夏天，但是太气傲。所以我最爱秋天，因为秋天的叶子的颜色金黄，成熟，丰富，但是略带忧伤与死亡的预兆。其金黄色的丰富并不表示春季纯洁的无知，也不表示夏季强盛的威力，而是表示老年的成熟与蔼然可亲的智慧。生活的秋季，知道生命上的极限而感到满足。因为知道生命上的极限，在丰富的经验之下，才有色调儿的和谐，其丰富永不可及，其绿色表示生命与力量，其橘色表示金黄的满足，其紫色表示顺天知命与死亡。月光照上秋日的林木，其容貌枯白而沉思；落日的余晖照上初秋的林木，还开怀而欢笑。清晨山间的微风扫过，使颤动的树叶轻松愉快地飘落于大地，无人确知落叶之歌，究竟是欢笑的歌声，还是离别的眼泪。因为是早秋的精神之歌，所以有宁静，有智慧，有成熟的精神，向忧愁微笑，向欢乐爽快的微风赞美。

　　佛法告诉我们，一切问题的核心在这一念心，这念心时刻做主，完全不需依靠外在境界。得也好、失亦罢，皆看得开、放得下，就能够自在、解脱，如此的人生才是光明、积极的。

　　人，住在世间，来到人世，如无正确知见、看法，就容易迷失掉，随之而来就会感受到种种苦恼，空虚而无法自在。如果能够知道自己在哪里；能够找到自己的自性，并知道自性明明白白就在那里，就能得到安详自在。所以，人最主要的就是要“悟到这念心”，契悟了这念心，所有问题皆可从此处迎刃而解。

　　人之大患在执著，迷失了自性，作不了主，忘了最初之本怀，因而滋生种种苦恼。

　　大家都听说过这样一个故事：

　　昔日有位禅师买了一只花瓶回来让大众欣赏。某日，有位沙弥打扫时不小心把花瓶打碎了，这时大家都很紧张，认为老法师会很生气，不知如何是好！这时老法师走过来看了看，平静地说：“把这碎片扫一扫。”

　　大众甚感不解：为何老法师一点也不生气？这位禅师说：当初买这花瓶的目的是为让大众欢喜，如果破了就不欢喜，岂不有失当初之本怀？

　　做一切事情都要了知目的在哪里？这不是哲学的问题，这是切身的问题，把目的弄清楚了，整个人生的大方向就朗朗现前。

　　人从早到晚，做种种的活动，其背后的目的是什么？其共同的目标是什么？“就是为了要离苦得乐！”每个人都在自己的本位上，用自己的方法，想办法去离苦得乐，然而是不是都可以达到呢？

　　不然！因为目标、方法错了。

　　比如：有人以为拥有了一千万就能离苦得乐，但事实不然，可能在一瞬间能得到满足，接下来又想得到更多更多的东西……，这念心不断地在追求，求不到是一种苦，求到了又害怕失去，也是一种苦，始终是苦。

　　佛很慈悲，出现于世的目的就是希望所有人皆真正离苦得乐、到达彼岸。彼岸不是在另外一个他方世界，就在当下每一个时刻，当下每一个时刻能够做得了主、能够超越、能够真正见到自己的本心本性，就能够得到自在，就能够真正离苦得乐。所以，离苦得乐的根本，在于我们的“心”，这念心掌握了，要它快乐就快乐，自在就自在。

　　但为何偏偏我们的这念心就无法自在？明明“心”是我们的，为什么就做不到自在？因为“这念心”从小到大都没能好好地训练过！佛法告诉我们，一切问题的核心在这一念心，这念心时刻做主，完全不需依靠外在境界。得也好、失亦罢，皆看得开、放得下，就能够自在、解脱，如此的人生才是光明、积极的。

　　所谓红尘，“尘”是一种尘劳，这种尘劳包括了佛法所谓的色、声、香、味、触、法等六尘境界，这些境界刺激着我们的感官，刺激多了会觉得疲劳，这是“尘”的特性，如果没弄清楚，就很容易迷失。例如“吸毒”，刹那间好像很快乐，但副作用很多，智者绝不碰它。佛法中的“六尘”有如毒品，智者不染六尘。佛法所说要断除一切贪、嗔、痴，凡人认为不人道，但若能真正断除贪、嗔、痴、不染六尘，才能真正离苦得乐、究竟自在。所以，佛法不是苦行主义，是真正乐观的。

　　外在的境界另有一特质，就是——无常、生灭。我们总认为，外在的一切可始终保有它；或明知是无常，却不愿去思维它，于是在这当中生起很多执著，执著愈深，灭了之后，受的苦就愈大。想想，世间一切有什么是真正永恒不生灭的吗？所谓天下没有不散的筵席，一切皆是生灭的。故了知生灭之理，不是悲观，而是乐观的，因为知道事件的真相后，就不会为此而受到苦。

　　然世人愚痴，总将幸福、快乐建立在“无常生灭法”上面，这是很危险的，随时会幻灭，故唯有找到自己生存在这个世界上的根本核心——即清楚明白的这念心，因这念心的灵知灵觉是不生灭的，不生灭法，才是真正值得依靠的，所谓“有形皆归坏，不灭为真空”，这个“空性”才是最根本的，乃至于能“观空不住空，门前坐春风”，这念心无论在什么境界皆能圆融无碍。所以要达到真正的自在，必须从究竟的不生灭心上努力，才能彻底解决这个问题。

　　《佛经》上说：“诸法空性。”空性不是什么都没有，而是指诸法无自相，没有真实自己的相貌，如果一个东西有真实自己的相貌，应是放诸四海而皆准的，但不然，譬如有些我们认为好看的，别人不认为，故好看、不好看，其实是很主观的，不是这事物真实相貌，这个“相”会随着时、空因缘的改变而改变。佛法告诉我们，外面一切境界皆是主观心念所造成的，无有实相，但我们往往把所观的境界当成是真实的，所以生起种种执著。如能了然诸法空性之理，把心当中的贪嗔痴慢慢厘清到一种程度，因缘成熟，即能彻见事情的真相，得到真正的解脱。

　　“净秽由心，非关外境。”外面的一切境界是好、是坏，完全由我们这念心来决定，所以试着调好自己的心，把心当中的贪嗔痴三毒化掉，则外境不管好、坏，看在眼里皆欢喜自在，慢慢地会感觉四周法界变清凉了。所谓“心迷法华转、心悟转法华”，一切的根本即在契悟这念心。契悟了，一切皆可随自己的意，即所谓的“如意”，但要真正达到万事如意，是要经过修正的。见涤法师说，悟了之后，不是就行了，还要在事上用功，把自己的贪嗔痴化掉，才能到达自在境界。