禅坐的重要与方法（2）

　　禅坐的重要与方法（2）

　　观照你的感受

　　有三种类型的感受：乐受、不苦不乐受、苦受。如果心灵观照出有苦受浮现，就可以如此分析：“啊！这是被称为痛苦的苦受。我不喜欢这种感受，我要除去它。”从早到晚，在我们生命中的每一天都要作如此的观照。当苦受一浮现，无论我们远离、排斥这种感受，或者要试着改变外在的因素，以及各种努力于消除苦受的尝试，都无法真正消除它，除非我们能够将心中的渴望去除。无论我们如何善待身体，无论我们如何移动它，身体还是会一再地感到不舒服，那是因为我们总是渴望着舒适。

　　注意一下这个顺序：接触、感受、反应。当出现“这是痛苦，我要远离它”的念头，与其试着去远离痛苦，不如全心观照这感受的所在，如此就能明了感受的本质是无常的。无论是感受的内容或强度都会有所变化。随着念头的转变，你们应当就能够了解，感受是不坚实的。

　　有一事实是我们必须要知道的，就是并非是这身体在受苦，而是身体本身就是苦。只有了解这个事实，然后我们才能开始深入探讨人生受苦的本质。因为我们不是只有偶尔感到不舒服，而是这个身体本身就是由苦所组成。身体如果一直坐着或躺着不动，一定会感到不舒服。要知道无常和不知足，本来就含藏在人类的身体中。感受的浮现是不请自来的，那么为何将感受称为“我的感受”?所以，当身体有不舒服的感受出现，如果真的要移动身体，也必先经过如上所述的认知后再移动，而不要不自觉地移动。就算检视过理由，要移动身体也要轻轻地移动，必须不会对自己或邻座同学产生干扰。

　　如果咬紧牙关的坐着，并且想着说：“就算会很苦，我也要坐下去。虽然讨厌吃苦，我还是要坐。”这样做早晚会对禅坐、对整个学习造成厌恶，这和不自觉地移动一样是错误的反应。一个是为了贪图舒适，而另一个则是对不舒适感到厌恶，这是一体的两面。只有深入观察种种感受的本质以及所产生的反应，才能获得解决之道。当感受和思绪出现时要面对它们，了解到它们都只是暂时的，是生生灭灭的，所以怎么会认为那是你们的感受和思绪呢?你有要求它们出现吗?当然没有。你是真心来禅修的，不是吗?然而坐着坐着，满脑子都是这些思绪。它们是属于你的吗?这不是在受苦吗?

　　“无常”、“苦”和“无我”，是世间一切的真理。除非我们打从内心认知这三个真理，否则将无法知道佛陀所教导的真正内容。其余都只是文字，唯有禅坐能带领我们向前迈进。这可不是纸上谈兵。

　　我已经谈论了有关于如何清除心灵染污，以及净化心灵的方法。但是，你们也将会发现，还有一些碎片需要收拾。这些碎片是我们对外境所产生的心理反应，而渐渐在身体中积聚的种种习气。

　　想像一下，一个已经居住了二三十年的房子，从来都没有清理过它，就会有很多残余的食物、肮脏的衣服，废弃物可能都已经堆到天花板上了。如果生活在这样的环境中，一定是非常的不舒服。但是，在这房子住了那么久的屋主，可能不以为意。直到有一天，朋友来访时跟他说：“为什么你不打扫一下呢?”所以他们就一起打扫了一个小角落。然后屋主蹲在那个小角落里，觉得舒服多了也轻松多了。因此，他们就开始对整个房子大扫除，直到能从各个窗户看到户外，而且有较好的视野，房子里面也宽敞了许多。同样地，因为无须烦恼身体上的不舒适，人的心灵就能够无拘无束，而有非常舒服的感受。

　　身体就是我们居住的房子。无论我们从城镇到乡村来往多少次，从公寓到家里，从家里到房间，甚至于在国际间旅游，这身体一直跟着我们，直到它的健康恶化、死亡，然后剩下一堆白骨，最后化为尘土。除非到了那天，否则无论我们走到哪里，都带着身体一起走。因此我们需要对这房子作比较好的空间规划，而能住得更舒适些。

　　我们的情绪反应会累积种种心理障碍，而造成心理上的封闭。这些是心灵造成的，所以也只有心灵能除去它们。在我们禅坐过程中的作法是“知道有那感觉，而不产生反应，然后就看着它生灭。”

　　对感受不产生反应

　　其次，禅修必须要同时学习对感受不产生反应的训练。这是我们内心真正达成平静和谐最重要的关键，否则如潮水涌般来的反应将会淹没了我们的心灵，而无法清楚地辨识禅修这条路，眼前只看见一片晦暗。我们或许可以听到路上的声音，或许稍微了解一些涵义，但是我们无法看到路上的一切风光，因为这只能用内心去看，也就是内在的心眼。然而这个内在心眼已经被种种反应——种种因情绪而产生的反应——阻挡了视线。

　　当我们在禅坐之中，观察由身心所产生的各种感受时，完全不需要、也没有必要去产生反应。所以阻绝反应的产生是可能的，实际上刚才我们就已经在做了!我们可以在日常生活中，随时学习不因感受而产生反应。无论出现什么情绪，我们只当作是感受来观察，看着它的浮现和消逝。如果我们在禅修时学习这项能力，那么就是在学习一门如何驾驭我们自己的最有价值的课程。

　　认为因为我们活着，所以本来就知道如何生活，这是一项普遍存在的错误观念。这也是我们人类所有荒谬的其中一项。生活本身就是一项技术，大多数人一生中至少会有一次或两次的大挫折。一般人会称之为悲剧或“我的”问题，事实上是没有将这项生活的技术学好所造成的。

　　第三点，同样是在禅修中很重要的训练，就是对无常的真实体验。除非我们真的体会过，否则无常永远只是一个名词。单单文字无法令人得到解脱，经验才是必须的。佛法的目标是解脱——完整而全面的解脱——而且这必须是一种个人的经验。在禅坐时，无常是一种相当直接的经验：当你专念于呼吸的时候，你清楚知道一息人然后一息出，而它们并不是相同的气息。感受先浮现而后消逝，后者的感受和前者也是不相同；如果对一切身心感受都如此的检视，将会发现没有任何感受是实在的。当腿伤的痛楚浮现，你就可以观察到痛楚时刻都在变化和消逝。感受总是来来去去，变动不居。

　　若是对于禅坐有一些经验，就能轻易地观察到感受本身的无常。但是，对于身体本身无常的观照力，也是必须具有的。说到这个，似乎每个人都知道，只要懂得思考，全世界几乎没有人会不知道，自己和其他所有人的身体都是无常的。然而，我们全都活得好像自己是永生的一样，对于我们的身体早已受到自然法则控制的悲哀，好像是意料之外的事情似的。

　　这显然是错误的思想，而且很不合理，不是吗?这是由于我们从来不肯面对现实，我们只在意令人愉悦的一切。事实上我们一直被迫去面对生活中的不愉快，使得我们因而学会彼此指责，有些人甚至于像在咒骂魔鬼一样。管他咒骂的是邻居还是魔鬼，这都不是重点，重点在于我们必须接受，而且真正体验人生无常的真理，才能因真理而生活。

　　当我们学习得比较深入的时候，即使身体每个细胞持续地颤动都将了若指掌。在学校我们都学过的自然法则（那时候我大概是十一或十二岁）：老师说每隔七年身体中所有的细胞都会更新一次。记得我那时候试着要去想像，是否在七年后我身上所有的细胞会全部一起掉落，然后有一组新的身体跑出来。不过后来根本没有这回事，我就不再去想了。那时候我完全不能够想像这件事，现在我们都能了解真正有事情发生。那是表示在往后的七年，所有的细胞将会死亡和再生——这是时时刻刻都在进行的动作。

　　显然一定有方法可以了解这种现象。只要我们的心沉静专注，就能够感觉到身体表面和里面的颤动。从此我们对自己以及世界，就会产生完全不同的观感，因为现在我们能够直接体验到，世界上没有任何事物是固定不变的，尤其是这个身体。

　　科学家已经证明，全宇宙间一切物质最基本的结构粒子，并不是以有质量、体积的形式存在。每个存在的物质，都是由以能量形式存在的粒子所组成，这些粒子移动的速度极快——迅速地组合又随即分离——而造成了如同是固体的假象。佛陀在二千五百年以前就已经知道了这些粒子，而有相同的见解。然而，他不需要一间实验室去测试和证明，他的结论是靠自己亲证得来的，他也因此而悟道。科学家们对这结论完全明了，但是我敢说他们还没有悟道，他们所缺少的就是属于亲身的体验。

　　“我在哪里？”

　　无论在何处，我们都可以知道，没有任何事物是坚实的。即使只是普通的智力测验、逻辑推理，都能够证明如果世界上存在有任何坚实不变的事物，那么就不会有人类存在，存在的只是一具躯壳。但是，只有逻辑性的推理是不够的，必须要能够亲自去体验才行。只有在禅修过程中亲自体验，才能够称得上是真正明了。如果能够亲自体验这现象，就没有人会反驳。即使世界上所有人都对你说：“不对，不是这样。你为什么不认为你是坚实的呢?你为什么不自己摸摸看身体?它是实在的，不是吗?”你不会想去争论，更不可能被动摇。过去佛陀说法时，如果有人提出反驳，他不会去争论，不会去死守某一观点，佛陀只会提出自己的经验。

　　如果我们的心灵能够更加地专注并且更深入观察，就能够观照到我们内心不停地在变动。因此，心灵就能了悟到，如果内在不停地变动，外在也必定相同。所以，哪里能找得到坚实不变的事物呢?心灵可能会说：“如果一切都不停地在变动，那么‘我’在哪里?而感受都已经改变了，连一刹那前的感受也留不住。身体在变动，没有任何事物是我所能依附的；思想也在变动，那所谓的‘我’在哪里?”当然，人们接着会提出一些想像的可能解释，可以供人们去找寻自我。譬如说，是一个比较高层次的自我、本体或是灵魂等等。但是，再深入一点探讨那些解释就会发现，那也不过是另外的一种假象。由此可知，体验无常是必须的。

　　佛陀于《念处经》中提到我们修习禅坐时的另一观照层面，就是思惟四大：地、水、火、风。“地大”，会令人产生身体是坚实的感觉。禅坐时，我们也能感觉到坐垫是实在的。世界上到处都有“地大”。水中有“地大”，否则我们无法在水中游泳，或在水上行驶船只。“风大”中也有“地大”，否则鸟儿不能够在天上飞，飞机也不能。

　　“火大”——就是温度——也是存在于所有物质之中。只要我们留心一下，就能够在自己身体中直接地感觉到它。通常只有在我们全身冰冷、发热以及感冒发烧的时候，才能感觉到“火大”的存在。但是，温度总是在那里，它是存在于所有生物体和物质之中。

　　“水大”存在于人体内的血液、唾液以及尿液中。“水大”也有结合力，当你有面粉而且想要做面团的时候，你必须将面粉和水揉合均匀才可以。在很多事情上，都能发现到水是具有结合力的。没有了水，生物体中所有不停运动的细胞，将会分崩离析。如果没有了可将我们身体聚合成一个个体的结合力，就没有任何人能够坐在这里了。

　　这些部是非常有趣的，不是吗?但是除非能够亲自体验，不然，这会毫无用处，顶多是另一项可以和朋友玩脑力激荡的消遣娱乐罢了。然而，当我们有了体验，就能借此以深入的角度，如实了知万物存在的现象。对事物的知识和见解要“如实知”，这是佛陀时常用的字眼。

　　现在我们能增加“空大”(space)成为第五大。到处都有“空大”——所有孔洞——包括我们体内，或是在口鼻中。我们身体内部有很多空间，宇宙本身也是空间。如果了解到，我们体内的空间和外境各处的空间，事实上是相同而且相通的，我们就能够去除部分的人我偏执：“这是‘我’，我要好好照料‘我’，要尽可能用这世界最好的一切来照料。那些比我长寿又幸福的人，我可不想太接近他们。”若是了解到，我们也只不过是一些能量粒子的聚集和离散，除了这五大之外什么也没有，那我们如此处心积虑保护的“我”究竟是什么?在世界上还有什么事物能让我们感到威胁呢?

　　禅坐的最终目的在于觉观，觉观是佛教徒禅坐的目标。所有的方法只是工具，你要尽可能正确地运用这些工具。或许每个人使用的工具会有些许差异，只要我们运用得越熟练，就能够较为快速、容易地达成目标。我们必须全心投入学习工具的使用，而非在想着结果。只有如此，才能够熟练而又轻松地向前迈进。

　　禅坐有许多不同的方法。在觉音论师所造《清净道论》中提到了有四十业处，但其中只有二种趋势、二个方向，是所有学习者都必须要走的二个方向：就是“止”和“观”。此二者是相辅相成的，除非我们已经知道前进的方向，否则想要到达目的地，几乎是不可能的。我们必须知道，到底该走哪一条路。

　　“止”和“观”这二个方向都需要学习，才能够获得经由禅坐所带来的成果。大多数人都缺乏止静的功夫，而每个人追求平静，都是为了要得到充满喜悦的满足感。如果他们能多花一点点的时间在禅坐上，就能够相当的喜悦，并且还试着要得到更多的法喜。很多人只要有一些禅悦的体验，就会因此而满足及沾沾自喜。但是，那并不是禅坐所要达到的目的——那只是到达终点的一个过程。“止”只是过程、方法，“观”才是目的。过程虽然重要而且必须，但是过程不能和目的混淆不清。然而，因为那禅悦会令人获得完全的法喜，因此，就产生了新的执着。

　　专注在呼吸上

　　我们常会感叹，想要保有美好的事物而排除令人厌恶的东西，竟是如此地困难。那是因为我们赋予生活一个目的，但是实际上，生活本身并没有什么目的。如果想要去除所有令人不悦的事物而保持令人愉快的一切，那是不可能的。只要我们将之设定成生活的方向，我们就没有了方向。禅坐，也是相同的道理。

　　那么，我们要如何才能获得些许“禅定”，而这“禅定”真正能带给我们些什么呢?只要借着专注意念于呼吸，就会获得平静。在平静之中，心灵片刻地停止思考，此时会觉得相当的自在安乐。因为思考本身是一种运动，而且是一种刺激性的运动，所以不停思考的心灵，是绝对不会有自在安乐的。只要我们多修习专念于呼吸，就能延长自在的片刻，没有任何理由显示我们不能如此修习，这不是那么困难的。或许一开始可能有些困难，但是，所有必须具备的只是耐心、决心、一些善业（见第七章）和一个安静的地方而已。

　　我们一定都有些许的善业，否则我们也不会坐在这里。造作许多恶业的人，通常不会到禅修的道场，万一来了，他们也不会停留太久；所以道场里面聚集的都是善业。

　　说到耐心，我们之中大概有些是被半强迫地留在这里。因此，在有些混乱的心情当中，你还必须有决心。当你一坐下来的时候，就要告诉自己：“我现在真的要专注意念于呼吸上，一有分神就要立刻回来。”这就像是在走钢索一般，随时都要修正脚步，每次你的脚步一滑出钢索时，就要立即站回来。决心，就是如此的重要。

　　当平静的时候，会有愉悦感兴起，佛陀称之为“轻安”（心中轻快安乐）。然后，这愉悦感会消失，而消失是必然的。因为无论任何事物，凡是有生就会有灭，了知无常将是第一个触动心灵的反应；而不是说：“哎呀，它怎么又消逝啦！”或是“那感觉真美好，我要如何才能够把它找回来?”不过，大家通常都是这样的反应。

　　依止于“法”，体验“法”，这并不是一般的生活方式。相较于周遭群众，这肯定是另外一个方向，完全是个人的体验。当佛陀在菩提树下禅坐时，在他悟道之前，牧牛女须闍多（Sujata)曾以金钵盛乳糜供养太子，并且请求太子能接受此金钵供养。太子将金钵往他身后的河里丢去，并且誓言如果金钵逆流而上，就表示他即将悟道。故事里那金钵当然就逆流而上了，然而，实际上金钵真的能够逆流而上吗?这个故事意味着，如果我们奉行依止于“法”，就必须在自然本能与倾向的急流中逆流而上。我们必须去反对那些每个人都能轻松、舒服完成的事情。比起顺溪而下，逆流而上是困难多了。

　　所谓的“轻安”、愉快的感觉，刚开始是自然浮现的，后来会变成情绪性的——首先是身体的愉悦，渐渐变成是情绪的愉快和喜悦，然后可以变得极为平和，最后难免要再度消失。我们必须要了解到“轻安”的无常性，才能够借以达成禅修的目的。如果我们对于无常性一无所知，那么“轻安”也只不过是能令我们感到舒适而已。然而，让我们感到舒适的，是“自我”的取向，并非是“无我”的取向，而“无我”的取向，才是佛陀教育我们的重点。

　　自我的止息

　　整体而言，佛陀的教育都是导向于“无我”。佛陀说：“我所教导的只有一件事，那就是苦和苦的止息。”但是，那并不意味着世上的苦难将会停止，而是表示只要对于苦的感受不起反应，就不会有苦的存在。“自我”将会止息。如果根本没有一个“自我”可以发生问题，又哪里来的问题呢?若是将“轻安”只用在让自己感觉舒适，那就是走错方向了。

　　一次又一次地专注意念于呼吸，将会令我们成就于“止”。八正道中的第八项——正定——代表着全神贯注的禅定。尽可能地将意念专念于呼吸上，就是定向正道。但是，没有人能够借由发愿就做到，或者仅仅禅坐一、两次就能够全神贯注地禅坐。禅定是需要靠时间的累积。只有以“观”作为目标，而时常专注意念于呼吸的时候，才能够全神贯注于禅坐。此时浮现的任何念头，就不再像是令人困扰的侵入者，也不会表示某人是不适合禅坐的，当然也不会有觉得太热、太冷、太辛苦或是太晚、太早了等等——都不会有这些念头。念头不是打扰我们的不速之客，而是教导我们的老师。分析到最后，我们都成了自己的教师，也是自己的学生，其实，本来就是如此。但是为了要让这位老师能教导，就必须要知道该学习些什么。

　　每个念头，都是一位教师。它首先教导我们了解到，心灵本身是多么难以驾驭，如此的心灵，是信靠不住的。当我们多么盼望能有全然的平静和专注和渴望宁静时，心灵却偏偏胡思乱想。因此，我们首先学习了解到，心灵虽然能够记忆和明了种种事实和观念，但并非如同想像中的，是我们最完美的一部分。心灵是难以控制、不可靠的，总是会做一些不是我们要它做的事情。

　　其次，我们要明了到，不能够相信我们的心灵。对于所浮现的种种念头，我们不必深信不疑。它们像是个不远之客，恣意的来去，完全不在意我们是否有邀请它。特别是我们正在禅坐的时候，它们的来去似乎并非是完全没有目的的。它们之中有些可能已经有二十年了，有些可能纯粹只是幻想，有些可能相当不快乐，而有些可能根本是一场梦，还有些可能像是鬼火一般地令人捉摸不定。他们的动作都非常迅速，根本就来不及给他们一个称呼。因此，这样的乱七八糟内容，为什么要相信呢?

　　在禅坐之中，我们有机会可以了解这个正在不停思考的心灵，而且我们要学习如何成为一位旁观者。同样地，对于日常生活中随时出现的种种想法，为什么要相信而且要受到影响呢?当心灵说：“这男人好可怕喔！”或“这女人真是爱撒谎!”我们总是相信它所说的。当心灵又说：“我好失望，我好无聊”、“我必须要得到那个东西”或是“我必须要到那个地方去”我们都全部相信。但是为什么要相信呢?在禅坐时也是一样。念头的兴起、停留和消失，本来就是没有什么规律，没有任何理由。

　　现在，我们终于首度能够抓得住，并且真正有能力去改变浮现于心灵的念头，转成为我们想要有的念头。只要不再相信心灵所说的话，而只是观察念头浮现的过程，就可以办得到。就好像我们周围的空气一样，我们不用去抓取它然后说这是我的空气。但是，如果没有了空气，我们就活不下去了。空气还是在那里，念头也是一样。对心灵而言，思考是自然的过程，因为我们活着，思考就会不断地进行，但它却是不可靠，也是不可信的。相反地，大部分浮现的念头，最好都能够去除。

　　对于心灵，我们还有其他的课程要学习。当我们禅坐的时候，总是胡思乱想而且精神不集中，或是当我们觉得昏昏欲睡或是缺乏注意力，此时我们要学习去克服这些毛病：去除心灵对于娱乐的渴望，我们大可以去睡觉。心灵总是想要有些娱乐，想要读一本书、看电视、拜访邻居、做一些工作等等；只要能够占据心灵，而且可以娱乐心灵的任何事情都可以。单单靠心灵本身，是不可能有快乐和满足的。这是于了解自我时所出现有趣的新课题。

　　想像一个人，独自在一个空房间中待上一星期，完全没有其他的人。人们认为这是可怕的处罚，事实上也是，因为心灵无法面对独处的状况。心灵无时无刻都需要有粮食，正如同身体需要有食物一般，心灵也是一样。因为心灵无法做到自我满足，所以需要外在的供给。这是我们禅坐时所得到另一项新的、而且重要的认识自我的课题

　　关于“无常”和“无我”：你们真的想要留住所有的念头吗？不会吧！它们真的不值得你去挽留，不是吗？几乎没有任何念头是值得花时间留住的，为什么还要试着去拥有它们？为什么要试着认为这就是我？为什么不认为这只是生生灭灭的自然现象，不过是如此啊!同样地，这个身体真的是“我”吗?它只是经由父母而出生，借着死亡而灭去。这是一种自然的定律、自然的现象，然而，因此所产生的“我执”，是无法领略这种自然的。

　　“我执”当然不意味着我们是自负的人，而是表示我们尚未悟道。只有阿罗汉才有能力除去“我执”。除去了“我执”，则表示我们可以超出“我”的观点，来看待自己以及整个世界。然而，处于这充满威胁的世界中，其他人还是会因为有“我”而变得脆弱、容易受到伤害而倾颓。

　　所有我们在禅坐中出现的念头，都能令人引发内在更深入的觉照，深入体会现象、身体以及心灵的“无常”，而进入了“无我”的状态。假如我们真的拥有我们的念头，为什么无法拥有值得拥有的事物呢?没有人会喜欢拥有废物，我们全部都在尝试着要让我们所拥有的一切更有价值。在禅坐中，将会发现所有的念头，都是毫无价值的。

　　我们要深深体会到，所有思考的本身就是苦，或者是不知足。所谓的“苦”，不只是一般的苦楚，也表示着不知足，“苦”是一个含意深邃的字眼，而且包含着我们所经历过的一切。即使是最令人感到快乐的事物也是“苦”，因为是“无常”啊!在禅坐中，我们不知足的思惟模式会变成非常清晰，因为我们一直坐在此处，虽然一心想要集中精神，却是在胡思乱想。

　　借着个人的体验，我们得以深入“无常”、“苦”和“无我”的观照。这“三法印”的观照，除非人们自己努力体会，否则是无法明了的。这些美好的宇眼，或许你们会觉得有些熟悉，但是，只有借着内在直接的认知，才能够真正地了解它们。虽然我们时时刻刻都可以体会到，却无法随时都保持着观照力。

　　我们也是时时刻刻在死亡，但是，我们却完全不在意。若要体会至此，则需要有正确的观照力，这正是我们试着经由禅修而学习的重点。我们要仔细观察，把思绪的缺陷视为与生俱来的本性。

　　我们所有人都能够体验实相——万法的本来面目——如果我们扩展对万法的识见，就能够如实地体验到实相。虽然，我们真的能够体会到佛陀说法的内容，但是还必须要深入探讨其涵义。如果我们只是在那里坐着，而心里面想着：“但愿我的念头能够休止”、“但愿我能够至心专注”、“但愿这件事不会很困难”或者是“但愿我的右腿不会那么痛”，这些都是没有用的。那些都只是梦想，都只是希望。如果想要通达我们苦厄的根源，就不能单单只靠梦想和希望。

　　苦受、乐受、不苦不乐受

　　佛陀曾说，众生都患有疾病，而佛法就是治病的药。因此，有时佛陀被称为大医王。但是在服用任何药的时候，如果只是知道这药物，或者是唱念药物的名称，是没有用处的。唱念药名这种方法，从几千年前一直做到现在。让我们停止唱念药名赶快服下药丸吧！一旦我们了解两者的差异，就知道这不是很困难的。

　　当我们持续地端坐一处，心灵很快就会有不愉快的感觉浮现，乃至于想要拒绝或不想再坐。心灵立刻会有这些念头：“我不喜欢静坐，这真是很不舒服。我不想就这样坐十天，我需要一张椅子。”、“为什么要如此般的静坐?真是愚蠢！”或者是“这真是不值得!禅修完全不值得让我这么地受苦!”心灵中像这般念头，会一直地浮现。心灵有能力告诉我们任何事、谈论任何的主题，而且能看到主题的各个层面。心灵的议论技术是公认的，它可以先谈论某一主题的优点，然后回过头来议论相反的观点。任何心灵都能做到的，我们的心灵也能够轻易地做到。

　　禅坐时不要有这些念头：“我不喜欢禅坐，我的右腿、背部、颈部——或者无论是哪里——真是非常的不舒服!”不要这么想，要将感受的浮现，当作通往“观”的另一条路。感觉，是我们生命的基础。感受，是借由我们的感官和外境的接触所产生的反应。我们眼能见、耳能闻、舌能尝、鼻能嗅、身能触，当然，我们还能够思考（佛陀于谈论有关心灵的部分，将思考的过程当作第六识，我们有时也将念头当作是第六识）。举例来说，如果我们眼盲，世界将会以不同地面貌向我们呈现；如果我们耳聋，我们的世界也会完全不同；其他的感官失去作用也是如此。但是，现在我们所有的感官都是完好的，我们借由这些感官接触，而且从接触中产生感受。那是无法避免的，我们无法不接触。阿罗汉也有感受——苦受、乐受、不苦不乐受等三受。每个人都有这三受，其中的不苦不乐受，因为我们的注意力不足、心灵还无法专注，所以不容易察觉。但是对于乐受，我们就清楚地知道，我们沉迷其中而且尝试用种种方法不让乐受消失。我们全世界的整体经济导向，就是创造种种的乐受，令人们想拥有更多的欢乐。如果每个人都拒绝欢乐，大部分经济将会因此而垮掉。乐受的产生，是借由风扇、冰箱、热水、冷水、各种食物与舒适的床褥等等，这类的事物所引发。

　　感受是每个人都有的——苦受、乐受、不苦不乐受。它们总是相续不断地浮现。绝大多数人穷其一生都努力着要抓紧种种的乐受，而去除种种的苦受。我们在为不存在的理由而奋斗；因为这是不可能达成的，没有人能够保有种种乐受，也没有人能够永远地免除种种苦受。当一个人逐渐老化——你们之中有些人可能已经注意到了——身体就会比从前出现更多的病痛，无人能够免除，这是自然的定律。死亡是必然的，而且时常与非常不愉快的感觉相连接。但是这些苦受，不是专属于晚年和死亡的。最年轻、最强壮的人，也会遭受肉体和精神方面的苦受。

　　如果有决心静坐片刻，最后终将发现，我们不再想要逃避苦受，而且不再想要抓紧乐受（或许只有在禅坐这段期间），我们就已经在探索自我的路上迈开了一大步。静坐的时候，观照着苦受的浮现——大多数人都会有苦受出现，这是深入觉察我们自己反应的另一种方法。每个人都想要改变苦受、要远离苦受。我们都会尽快地移动身体来免除苦受，这是一种自发的、反射的动作。

　　在日常生活中，我们有种种排除苦受的方法，包括逃避令我们感到苦受的人、排除造成苦受的状况、不去面对苦受而去责备别人、或者说“你看，苦受来了。它会停留一阵子，也将再度消失，一样不会留下什么。如果能够更仔细地观察苦受，就表示能够专注心灵，而非只有反应。”

　　这些趋乐避苦的反应，就是我们不断在生死轮回中徘徊的理由。轮回本身没有方向性，是一种循环的运动，我们找不到出去的路。它就像是旋转木马，没有出入口——我们一直不断地、永无休止地循环，要试着保有欢乐、试着免除痛苦。只有观照着感受而不产生反应，才是离开这旋转木马的唯一出口。如果我们能在禅坐中学习到，即使是片刻，只要在日常生活中多多复习，就能够得到莫大的益处。

　　一分关照生起一分平静

　　每个人在他们的一生当中，都会有一些不愉快的经验。人们常常说着我们不想要听到的话，做着我们不想要他们做的事。人们不赏识我们、不爱护我们、不称赞我们。当我们需要的时候，人们往往走开；当我们想要他们走开的时候，却总是挥之不去。这些是每个人都曾发生的事，佛陀本身也不例外。但是，当他处于产生苦受的情形时，能够不产生反应。

　　对于感受，所需要的只是专注。所以当身体因为比平常坐得更静、更久，而有不舒服的感受浮现，就不要怪罪任何事、或责备任何人。感受的浮现，其实没有什么好抱怨的，这些只是生生灭灭的感受，只要看着而且明白就行了。除非你回过头来，看着苦受并且不讨厌它，否则你将无法有所改变。这种体会，无论如何至少要有一次。最理想的情形，是明了种种苦受不过只是感受而已。因为苦受并非我们的索求，所以我们也不需要拥有。我们并没有要求受苦，为什么会认为苦受是我们的呢?

　　除非我们了解到，当这些感受浮现的时候，在我们的心灵中发生了什么事，否则我们将一再地重复过去建立的习惯模式。我们不断地思考，一再地反应，形成心灵运作的固定模式。像汽车来回地走在泥泞的道路上，路上的凹痕就越陷越深了，在我们心灵中也发生相同的事情。这凹痕越陷越深，直到最后，车子陷在其中不得出离，根本无法向前迈进。

　　观察心灵对苦受所产生的反应，这是一种正确的态度、一种因缘际会。不要有合理化的说法：“静坐对我、对血液循环是有害的，医生总是叮咛我、教我不应该这样地静坐。”事实上并非如此。只要观察心灵的反应，心灵是聪敏而有能力，能做任何事情的。我们称心灵为一位魔术师，这是一个很恰当的字眼，似乎能把兔子从任何的帽子里抓出来。心灵总是对事情合理化，令人感到自己永远是正确而别人都是错的。

　　我们借由禅坐所学习的，不可能是完全正确的。我们大部分的时间，都在为建立于“自我”基础上的观点而进行辩护。因为我们有这个“自我”、“我”的妄想，所以我们全部的观点和意见，都染上了“我”的色彩。因此，这些已经不能够、也不可能成为别的东西了。如同从涂上红色的窗户看出去，户外每件东西都变成了红色的。

　　当我们借由禅修开始了解心灵及其反应时，就比较能够接受当我们思考着某种观点的时候，世界上其他数十亿人也各有不同的看法。怎么可能只有我们是正确，而另外数十亿人全部都是错误的呢?我们为某种观点辩护，有时候可能是合理的，但是合理的也只是和我们自己有关的部分而已。心灵唯一能够全然地、完整地正确的是阿罗汉，因为阿罗汉已经没有了“我执”的迷惑。

　　所有这些步骤，都是获得“观”的方法，这些方法不是用在专念于呼吸之时，而是用在心灵对感受或思考产生反应的时候。每一片刻都能用来获得观照，而能够感受到平静。一分观照生起一分平静。当我们明了之后，就不再需要花心思注意种种念头，念头的去除变得较为容易。当我们明了之后，就再也不必对感受产生反应，反应的去除也就更为容易了。一分平静也创造一分观照，这二者是相辅相成的。

　　佛陀的教导正是逆着我们自己本性之洪流，所以是很不容易了解的，只有受过锻炼的心灵才有能力明了。通常心灵会如此反驳说：“这不过只是另外一种消遣而已，不会有任何结果的。”要在自己内心深处，如实体会佛陀的言说，需要比一般更为平静、更为专注的心灵，同时已经了解心灵本身，只是生生灭灭的现象。

　　以上所说的都能够在静坐，并且专注观察呼吸的同时发生。

　　“止”与“观”，是以“观”为目标，而“止”是方法。只要心灵不平静就会有波浪，会有喜好和厌恶的波浪，而这些波浪阻碍了我们的视线。在扬起涟漪的池塘中，是看不清楚自己的面容，能够照人面容的水面必须是平静无波的。同样地，心灵也必须平静无波，浮现的影像才能够清晰，我们才能看清并且深入了解。

　　“经行禅坐”同样也是正确的方向。当我们真的变得相当专注，即使不停地在运动，平静的心灵也会油然而生。如果有了思绪浮现，就能借以了解我们的心灵究竟在做些什么。

　　想要了解心灵究竟在做些什么，还有一个方法就是给念头一个称呼。我们能够在禅坐中做到，也能够在日常生活中做到。任何人只要有意愿，就能将“贪欲”或“憎恨”的念头去除，这是一种净化自己的方法，心灵的平静正是依赖着净化。借着观照、借着认识自我，也能有净化的作用。所有念头的称呼，正说明着我们心灵的内容。在禅坐中所有的称呼、所有的念头，全部需要去除；在日常生活中无用处的、拙劣的念头都必须摆脱。一旦我们能够做到，净化才可能开始。

　　清净之道，将带领我们迈向所有苦厄的终点。

　　我们心灵中有四位善知识，它们随时等待着我们的邀请。但是，我们同时也有五位恶知识，它们随时准备跳出来阻碍我们，它们从不休息（见第六章）。不过，问题在于我们从不尽心尽力去克服恶知识，也不全心全力长养善知识。长养心灵的善知识，是一件自然而且明智的事情。然而人们的心灵，却缺乏明辨善、恶知识的能力。

　　我们的善知识，就是四梵行：慈爱（loving kindness)、悲心(compassion)、随喜(joy with others）与平静（equanimity）。我们必须在自己的心中找寻到这四位善知识。当我们发现自己心中缺少这些善知识，就该知道这是一种缺憾，我们要开始为它们的加入而努力。