心智的培养

　　心智的培养

　　(道隆法师开示／张瑞盈录音整理)

　　(一)

　　记得以前读书的时候，老师曾经告诉我，做人一定要横着走，不要竖着走。为什么要横着走呢?他说，像中国人发明的文字，如果人能够真正横着走的话，这个人的意义就不同了。人就会变成大人。 ‘NO T E：“人”字加一画便成“大”字。’人如果再横着走，就会变成天。 ‘N O T E： “人”字加两画便成“天”字。’当时给我启发很大。人在这遍土地上本身就是横着走的，但绝不是一种无法无天的横行霸道。在我们的现实生活当中，一个人如果能够质直袒澹，仁智礼信，就会变成大人，变成天人。但是一个人如果竖着走的话，意义又有点不一样了。人就变成个(个)人，及个(个)人主义。如果人不安份守已，或者说不按着做人的伦理道德，或宗教情操，去规范自我，那就会出现更多问题。就是说，人会变成小人。因此，人不要超出做人整个生活的天德、天意、天命的范围，这个人才是地道的君子。

　　出家后，发现佛陀称为“天人师”，就是天人的老师或导师，觉得肯定有更不可思议，更殊胜之处。依照中国儒家思想来说，即成为大人，则为君子。中国人是奉行并信仰天的。无论儒家也好，道教也好，天人就成为中国人心目中的圣贤了。中国人所谓的天人就是圣贤。这是中国人的观念。可是佛陀成为天人师， MAS TE R O F THE HEAVENS，那更是不得了。我们通过“人”字来探讨，就是说，在佛教裹面，也是非常重视人的。佛经裹讲道： “人生难得”。就是特别强调做人的价值、作用和意义。人是属于大自然的一部份产物，它是大自然当中的一个基本的生物原素(佛教主张有胎卵湿化，六道众生，四种圣人等)，是心性因果、众生业力、宇宙缘起的一种现象，所以佛陀很重视人。它有一个很奇特的东西，就是它的心性。佛教所重视的人，并不仅仅是说人生难得，还强调的是：人的心性，非常可贵。那么，这种可贵在哪裹呢?首先，在信仰佛法的时候，当我们读了三十七道品，大家都知道，佛陀指出要四正勤。那就是末生善者令生，就是说，你还没有生起善的念头，你要生起来；已生善者令发展，你已经生起了善念、善心，要继续不断发展；已生恶者令断，你的恶念已经出现了，但是你要努力去修断它。未生恶者令勿生，你还没有生起的恶念，你不要再生。这就是四正勤。

　　佛陀告诉我们最基本的一个原则，就是要发菩提心。发菩提心的含义，在很多书本上都有解释，大同小异。在大乘经典和小乘经典裹，都有探讨和提倡这个心。所以，发菩提心不是大乘所独有，小乘也存在。那么，发菩提心的意义在哪裹呢?佛陀是要开发你的觉性的心，指示你掘发觉性的路子，这是相当重要的。我想这一点，在发菩提心的意义上来说，是非常契合佛陀的原始思想的。

　　为什么说要开发你的觉性呢?就是说，众生的觉性还没有开发出来的时候，我们要令它开发。我们现在已经真正学了佛，修了行，长期实践，觉性或多或少总会开发出来一些，但是我们还要不断加强，不断发展，才符合四正勤的进道原则。因此，在小乘或大乘当中，都提倡发菩提心。当然，配合不同的根性，在发菩提心的过程中，增加了很多其它内容进去，就变成了大乘菩萨的那种六度万行的修行方式了。

　　当时，佛陀提倡这种发菩提心，是有一个背景的。在很早的时候，佛陀在菩提树下开悟不久，从原始佛教的一些经典来看，很多弟子们都有问佛陀，关于这个开悟的修行过程，怎样去修?怎样开发自心的觉性光明?怎样修成就等等。

　　佛陀有一天托钵乞食，用过午饭之后，因缘具足，众多弟子在场。佛陀便告诉弟子们说：我的心性是怎样去开发的，我的心智是怎样培养的。这对我们现在修学，会有很大的帮助和启发性。

　　佛陀说： “我已见古道。这条道，在过去佛灭度以后， 已荒芜良久。道路两旁，都长满了荆棘和野草，那么的乱刺林立。这条古道，很难通行，但是，我一直不断地努力，去克服困难，一直继续往前迈进。为了实现自己的理想和愿望，继续向前走，一直艰苦的走。中间遇到种种的艰难行阻，我遗是一如既往，不畏艰险，排除任何干辛万苦，一直勇猛精进的继续向前走。最后，走到尽头的时候，突然间，看到一片平原，非常的漂亮。那边到处有宽敞的大道。道路两旁，有很多花草树木，很多漂亮的庭院。在庭院裹面，有一座很大的城堡，金碧辉煌。遗有一个很大的宫殿。那裹的人们非常幸福，安居乐业。那裹的土地非常肥沃。”后人把佛陀所描述的这条道路，称为“古仙人之道”。

　　这故事裹面，有两个前题。后半部份的平原、城堡、古宫殿，就是佛陀所证悟的精神境界，是非常庄严美丽的，像华严境界，所展现的那样美好，或是涅槃境界，所展现的那样极乐。都是指后面所证到的那个平原、城堡和古殿。但前半部份，非常艰难。就是说，我们的修行，在修行过程当中，会遇到很多困难，特别是与我们的烦恼和业力，互相斗争、对立的情况下，会遇到很多很多艰难行阻，在这种情况下，要不畏任何艰难困境，能够继续向前行，精进勇猛地去克服任何困难，这是非常重要的。佛陀最后强调一句非常重要的话，是符合于我们的发菩提心。他说： “未开发者令发，已开发者令精进。”

　　这条古道，每一个人都有，但是，你尚待开发。没有见到这条古道的时候，你要令它开发出来。当你真正觉得自己的本性中，有这条古道的时候，你还要继续向前走。每一个修行人的手上，都有一把挖这条“古仙路”的锄头或铲子。你怎样去挖，怎样去开掘，是非常重要的。现在，我们所要讲的心智培养，就是这条古道的前半段工程，怎么去克服我们修道所面临的的困难和挑战。那么后半段呢?佛陀所描述的这个平原、城堡和古宫殿，事实上，就是极乐世界。尚未证到这个极乐世界之前，仍需不断地修行，不歇地努力，不停地去培养自己的心智。

　　在这个充满坎坷的日子裹，到处长满了很多野草，很多荆棘，道路已遭破坏，你怎样去把这条荒路拓开，怎样让它更宽，就像美国的高速公路一样，这是我们应该努力去做的道行任务。

　　这裹面所说的道路荒芜，长满很多野草、荆棘、石头等等，代表了我们的烦恼和业力。自身的业力和烦恼，实实在在是自己的敌人。我们的觉性之所以很难显发出来，皆由自我业力和烦恼的原故而造成的。修行过程，真正的力用，就是对付这两个东西————业力和烦恼。

　　首先，从业力角度先探讨。怎样去培养我们心智的修学过程，佛陀有两个比喻，对我们有很大的启发。修行过程，每一个人都有这样的困惑。佛陀举了两个很精辟的比喻。当时，我看到佛陀的这个描述之后，对自心有很大的感悟。大家最关心的就是怎样去克服业力，怎样去转化业力。当时，弟子们问佛陀，对业力很重的人，怎样让自己的业障消除?怎样能够觉悟?能够获得证果?能够往生极乐世界?业力怎么转?佛陀就说：比如一小方块盐，如果把它放到小杯子裹，那这一杯水，大家都不能喝，因为它太咸了，浓度很大。可是，如果这一块盐巴，投到江河裹面去，那大家都可以喝。这就是说，虽然你的业力很重，但是，你要注意、考虑到你的心量如何。如果你的心量，像江河一样宽阔的话，它会起变化，那就会“重业轻报”。如果你的心量，像茶杯——样小，业力如盐太咸，大家都不能喝，不能接受，业报就会现行，而不能“逢凶化吉”了，就会死定自己，而无机会转化。这是一个很重要的启发。

　　佛告诉弟子们的第二个比喻，也是很重要的，这也是弟子们问佛陀的：他们说：这是令大家很困惑、很不能接受的一件事。为什么有些人做了很多恶业，他却得到享受和福报，倒楣的事情，永远不会发生在他的身上。而一生做了很多善事的人，偏偏就遇到很多倒楣的事。这看来很不公平，很难理解。问题还不仅仅于此。有的人造了很多恶业，我看到他下了地狱。可是，有人一辈子做了好事，偶而作了一点点的恶业，我用神通看到他下地狱了。这最难理解，最难接受了。对此问题，佛陀也给了一个重要的比喻，对我们有很大的启发，很有帮助的。他说：一块小石头，如果你把它投到海裹面去，它就一沉到底。你不要轻看这一点小恶，小小的坏事、恶事、恶的念头，它会像小石头那样，一沉到底，肯定会下地狱的。但是，你要注意，如果我有一条船，这条船看你怎么去建造了，大船或是小船。假如说我有一条大船，再大的石头放到船上，它也不会沉。这与我们求生西方，带业往生是相同的道理。只要这一块石头放在船上不沉，总有办法把它消灭掉。因时间给你提供了机会。假如你让它沉下去，再把它从海裹捞出来，这就好难好难了。这就不是一件很简单容易的事情了。人一旦堕入三恶道，再有机会投生作人，实在渺茫，除非业尽。

　　现在涉及到一个问题，就是我们的心，怎样去做的问题。前面的那个比喻一块盐巴，就看我们的心量，能否像大海、江河一样的那么宽广了。假如说我们的心量、慈悲心、信心、善念、善心能够像江河一样宽广的话，那么你的业力很重，就会朝着化轻的方向转变，最终把它溶化了，就像造了恶的一块业力盐巴，就能够慢慢的把它溶解化淡了。因为佛教讲缘起，业力也是绿起。既然是绿起，就没有自性。它就可以起变化或转化的作用。但是，因果的报应依然存在，只不过以整化零，以大分小，以重化轻来受报，这种报，就会感觉轻的多，不致于重报难承，甚至付出丧命的巨大代价。因此，这个心量，是我们特别要注意的，也是修行人所应该要重视的地方。

　　第二个比喻，提到这条船，后人称之为“法船”。制造这条船的材料很多，有木船、竹船、铁船等，就看你怎么去打造这条船了。这条法船，事实上，就是整个佛法，包括六度万行，所有的善法。假如说你持戒不是很好的话，你可能会造一条小小的木船。可能经不起风浪，就把你冲破漏水了。假如说你持戒修行很精严的话，你可以造一条铁船，那就很牢固了。通过你的布施、精进等等，所有船裹的这些器材，六度万行，看你的修道行为、心量、作用如何，来决定所造的这条法船，整体的功能、马力、环境和程度。这条法船是整个六度万行，众善奉行所创造出来的。你过去造了很多的恶业，再大的石头不要紧。你把它放在船上，它不会沉下去通过你不断的认识，不断的提高，不断的觉悟，这一块大石头，你就会想办法，把它解决掉。在修行的过程中，一定能够断除它。包括证到阿罗汉的人，他为什么要断习气，断尘沙惑和无明惑，也是在这地方。因为他已经有了这一艏无漏的法船，永不沉的船，所以过去的业，不会让他再沉沦三涂了，不会让他再受生死轮回，指得就是造层道理。但是，他就在他自己的修行过程当中，就有办法把自己的尘沙惑和无明惑，漫漫断除，就是靠有这条法船的帮助， 自己毕生修学努力，精心打造的觉悟法船。

　　佛陀在原始观念当中，给我们这两种比喻，点化心智，来对付每一个人自己的业力，对我们修学进道，是有很大的助益。现在，进一步探讨的问题，就是业力是什么?

　　我们所有的业力，总括为身、口、意三业，有善、恶、无记的不同性质，都是心识造出来的。如果没有起心动念的话，业力就无由产生，所谓的“心生则种种法生”。六道输回的业是自心造，成佛作祖的业也是自心作，即心即佛。造业最关键的心理，是“思心所”。思就是自己的意志、观念和个性。成就是自己的观念，失败也是自己的观念，指的就是这个“思”的心理。佛经裹依据众生妄心多、散心多、杂心多、染心多、恶心多的根性特征，佛陀教导的一个最基本的思想，就用“息心达本源”。这思想很重要，包括禅宗也是遵循这个思想的。妄心即歇，歇即菩提，你就开悟了。 《维摩诘经》说： “不善(烦恼)不生，是善(菩提)不灭”。不健康的心怎样歇呢?一旦妄心歇下来，你的本源一智慧光明，就展现出来了。健康的心又要如何保持发展呢?所谓“行一切善法”，这些思想一直概括了整个佛教的精神。

　　在此，阕于修心，进一步要探讨的，有两个问题。一个就是怎样去降伏你的心：大家都读过《金刚经》。该经有两个主要课题：发阿耨多罗三藐三菩提心的菩萨，第一应如何住，你追求无上佛道的心，已经发出来了，你要怎样去安住不退转，又要向上努力求发展。这一份觉性，你如何在生活当中，在任何环境下，都能保持不退失。第二个问题，应如何降伏其心。要降伏自己我执和法执的烦恼的心，并非易事，心事越难，越要去修。你只要努力，有信心，或多或少还是能起自觉作用，总有克心顺道的飞跃。一切唯心造，有志者事竟成。

　　烦恼的心到底是怎么回事呢?大家学过很多佛法，有两个探讨的问题：一个是像《地藏经》裹面所讲的，众生心性刚强，难调难伏。地藏菩萨有个座右铭，就是“你又来了”。众生的心刚强到如此地步，老实作难地藏菩萨的悲心，刚救了你出狱门，不多一会儿，你又堕溺到三恶道来。这在《地藏经》裹，给我们描述的很清楚。另一个，禅宗非常重视且特别强调的，是谄曲心。这谄曲心，就是诡计多端，内心不直，烦恼众多，能所分别太重。在我们生活当中，心性的这些成份太多，这个心自然就会变成谄曲了。我们修行就是要特别对治“刚强的心”和“谄曲的心”这两个问题。

　　怎样把刚强的心降伏了?在经典裹面，处处指明道路。佛有十个尊号，调御丈夫是其中之一。要把刚强的心降伏，你先要懂得调伏它，但是，调伏了遗不够，你遗要能驾御它，这才是真正的了不起，才能成为丈夫。 “调御丈夫”的意义是这样来的。佛陀统统把自己刚强的心调伏了，降伏了。后来，佛堂尊称为“大雄宝殿”，由此义而来。你如果能够战胜自己，就是最伟大的英雄。真正的敌人不是别人而是自己。你能把自己的敌人————也就是烦恼和恶业都战胜了，才算是真正的英雄。并不是用一些武器刀枪等，把别人征服了，就叫英雄，这是一种侵犯掠夺，残害生灵。佛陀真正战胜了自己，才成为大英雄。降伏了自己刚强的心，所反映出来的就是自己变得更慈悲了。佛教整个精神和价值都集中于此。

　　另一个方面就是谄曲心。我们的心分别任何东西，一睁开眼睛所看，耳朵所听，嘴巴所尝的东西，统统是生活在根境相对，错觉分别当中，绝对离不开能所二性，主观和客观。因此，我们整个心性一天到晚一直在分别当中，无益的颠倒计度，狭小的心眼障碍，邪见的迷惑染习，·我们的心就易变成谄曲。由于分别不明，就会出现很多恶念，人的造恶、坏业，也由此而产生。恶念一产生，是非分别来，又分别去，人心的纷诤、冲突、隔阂油然而生，社会生活也就变成谄曲不全了。现在，如果你把这谄曲的心也降伏了，你的心就会变成善良。心灵美，生活也美，环境也美，就像人脸洗干净了，照镜子时，镜中的影子也一样干净，所谓“心净则国上净”。

　　我们的修行就是要对付这两个谄曲心和刚强心。佛陀从他所发现的这条“古仙人之道”，然后，教我们去开发它，由此苦、集、道谛的缘起而达到其灭谛的本源后来，很多祖师大德都跟从佛陀的这些教诲，修行而得成就。现在，人的生活在末法时代，觉得自己奸悲哀，其实不然。以前佛陀也没人指导，是自己艰苦的修行而开悟，然后将所悟的真实，教授和分享给弟子们，让大家都能得到同样法喜。以心传心，灯灯续明。古德祖师依照佛陀的教法，身心力行而成就道业。他们也把这些成就，写成论着，留传于世，如《六祖坛经》等，让后人学者，也能充满法喜。我们现在应该觉得更幸运，有很多经论，可以参阅研读。这些珍贵的经论，给了我们一条更直接的修道门路，让我们少走弯路，而不会觉得不知从何入手。但问题发生了，我们会问，为什么现在大多佛教四众弟子，难于修成就呢?问题就出于我们遗不能真正知道佛法的真义，又片片喜欢弯路，再加之，现在太幸运了，什么条件都有，诱惑力大于道心，反而在修行路上，便出现了退惰之心，沉溺之情。其实，任何东西，一华一草，资生事业，心识根意，都是我们修行的最佳材料。

　　中国人的观念是本体论，相信我们的心是有一个真心，但这裹不是。古人有一偈： “三点成星相，弯钩戴月斜，披毛从此得，作佛也由它”。贪爱的东面往裹钩，不好的东西往外踢，自心一生一世糊裹糊涂，贪瞠痴成三途，戒定慧成佛陀。依据佛教的解释，心是集起义。原始经典的解释，包括阿毗达磨，都是积起义。那么， “集”是什么东西? “起”又是什么东西? “集”是我们精神思想裹面所有的概念、经验、熏习的东西，包括名言、行为、观念等等，统统集存在阿赖耶识裹面我们这个集都来自过去，所以，我们的心的作用，事实上是生活在过去。我们的整个认识、思惟、分别都是生活在过去的概念裹，我们的整个起心动念，都离不开这些己积存在藏识裹面的东西。我们的脑袋不停的在转，奸像很新、很时髦、很眼前很现在的认识感觉，但是，这些见、闻、觉、知往往都是己过去了的东西。当下一念的现量、性境是把持不住的。因为我们达不到那个本源的自性分别。我们当下这一念都捉不到，我们生活的东西，心就容易被这些东西所转，脑袋也容易产生错觉，感觉自己认识，好像是眼前的真实事物，其实，真实的现象，我们认知不足。我们事实上是生活在过去裹，而活在现在的整个思惟统统也都在过去，相似相续地生活着。 “起”又是什么呢?起是要有适合的缘，很多条件，才能现行起作用。心识生活，根据不同条件，侧面，环境不一样，那么，所反映出来的整个程序，统统都不一样。在这样一种情况下，这就证明了我们的心，彻底就是一种妄心，而不是真心。我们的心所反映出的这一个层面义，从这一个“集”字当中就可突显出来。我们的心就已经LOST，而成杂心或妄心了，真心没办法找到。这点认知是我们所需要了解的。

　　通过这些概念、熏习、经验、名言的种子为因，再加上，一些条件的缘，这叫做因缘和合，才现起作用，再与外境、生活、社会、环境变化的绿相遇，我们的识则又出问题了，也就是说，心一旦LOST，我们的妄心又速转成了“识”。假如说有一个PERMANENT，在那裹不动，那是不符合缘起的道理，就像上帝那样，有一个常住不变的主宰，其它东西都从这不变的主宰那裹发生出来，这不是的。它是一种互相转化的因果关系，不是单一的作用，其实单一的东面，在宇宙人生当中，根本就不存在。假如说当我们的识，遗没有产生的时候，那是我们最根本的东西，禅宗稻为“本来面目”。当心产生出来，一切经验、概念，遇到境缘的时候，马上起任何分别作用，就在这个当下，整个心都LOST，转到识的领域，又成另外一个阶段，变成了“思量”和“分别”，由思量上就会产生六根、六尘的十二处，再之，出现六识，合起来就有十八界的分别作用出现，我们的认识不出十八界范围。这时候，整个世界的相对性， 自然形成多维空间，立体感观。由于识的分别，相对必然产生，形成主、客观对立。

　　为什么有这样一个心识分别的体系，它的作用，是谁在那裹，做为平衡的桥梁呢。这就是“第二能变”，能变是“精神转化”的意思。比如说我们的心集存的经验、概念、熏习等等，然后通过条件因缘产生出来，变成识的分别。但是产生识的分别，是CONTINUE的。不是说一分别马上就没有了的，我们是相续的分别，这种相续性的力量又是哪一个呢?因为它是相续支持的，所以我们认识的事物，才不是在一两秒钟，马上就间断了，它遗能继续保持某种程度的认识、分别。有这样一种相持力，才能继续认识下去。提供这样一种力量、能量的这个作用，唯识学把它归属到“意”， “恒审思量”作为能变的本质和现象。因此，我们这个本源的心，变成意，又变成识，这就是有名的“三能变哲学”。自然这种转化，就形成了妄心、妄识了。现在，我们所认知的这个心，其实是虚妄的、谄曲的。自己原有的那个心(真心)怎么能找得到呢?

　　我们的生活很像NEWTON(牛顿)所发明的匀速运动的定义V：S／T。速度等于路程÷时间，跟我们生活规律很相一致。如果你的生活是NORMAL(正常不变)，没有一个增上绿在裹面，没有一个很好的修行过程在裹面。你的生活就很像这个程式。比如说，你的TIME(时辰)，是八十岁，那么，你的路程，就是你的生活道路，根据每个人的善、恶业力，来决定自己的不同经历，感受不同的经验，酬有好的坏的，酸甜苦辣都有，你的速度，是人的速度，跟着你的业力在正常运转，是一个NORMAL，一种匀速，一种普通生活规律，永远改变不了。修行就不一样了，可以打破它，也可以打破这个程式。修行就是要有创造心，创造人生价值和有作为的奇迹。不甘于自己的旧业，不好的改之，是奸的则发展。修道应是有一种冲天的信志。

　　这种信念也要建立在基础上，在所有的经论裹面，佛陀是这样说的，一切善法以定为上首。这是什么意思呢?下面举个例子，就像造一栋房子，所有的木根木头木板都朝着主梁上发展。如果没有主梁的话，房子就没法建成。一切善法以定为上首，就像木根木头都是从主梁而发展一样。这就说明了你修善行，做善事，都可以帮助你的定力、定性。我们修很多善行，可成就我们的定心。很多人会说，我不能坐禅，这可以突破。只要我们做善事，行善心，就能够成就我们的定性，有时候真的有这份感觉。你做一点善事的时候，心裹特别的高兴，很平静，忽然心裹很宽阔，很喜悦，这就是定的现象了。因此，我们做了善事的时候，内心会更加宁静、安稳、坦荡，这真地是一种定根、定力的范畴了。不然，佛陀怎么会提倡十善法的修学。三归五戒十善就是突破自我，做人修道的根本基础。倘若如此，我们所证悟的是什么呢?首先，你会觉得修道很难，由于业力的缘故，不同的业力，创造不同的人生。但是，我们的业力是可以改变的。人生的旅程是很困苦的，很难从按步就搬的业力因果的路程(S)这方面去突破。那么，我们现在可以从TIME(时空)上，去突破它。TIME(时空)就是代表我们整个心念的生灭频率。这一点不论在南传佛教，包括内观禅也好，还是大乘禅宗也好，都非常重视这一点。能保持着这份心念的觉，时时刻刻保任这AWARENESS，并非易事。因为你的整个心念，都在那裹分别，在那裹转化，在那裹谄曲，我们不知道真的心，捉不到自己的心到底怎样。百姓日用而不知。整个缘起变化，就像汹涌澎湃的江河一样，就像猴子、野马一样，是极难明白自己的心的。修行就是要把心猿意马的心收回来， “把心带回家”。这样你的心念的频率就慢慢降低了，CALM DOWN。禅定恰恰能做到这一点。在我们的心性静下来的时候，在那裹坐了一整天，没感觉到时间己过了一天。经典描述天上一日，人间百年，没有禅定之福德是做不到的。因此，我们的TIME，静的频率是不一样的，绝对是不同的。修行就是要令TIME起变化，起作用。佛陀在心智培养方面的层次很分明，他是从戒定慧三学去入手，这三方面在我们修行过程当中，都应该重视并存，这是我们作为人生横面上看。但是从修行角度面看，从竖上看，能帮助我们一些启发，就会发现在修行过程当中，我们所要明白的是在欲界当中(欲界有六个天)，我们的起心妄念，恶念等等，贪欲执着最多。因此，我们要用戒的方式，来对付心猿意马的心，就自然起自制己控的效用。但是你一看从色界天，无色界天，初禅、二禅、三禅、四空定上面，这几个天都是以定为主。在欲界当中，要从重视持戒这一方面来对付自己。是因为在对付你的心念上，你需要用一种工具和手段来帮助自己，降伏自己。但到了初禅、二禅、三禅以上，到四空定裹面，就出现了一个奇迹，都是以定为主的生活了。以上所述都是属于世间的静虑之定。

　　为什么佛陀很讲究智慧呢?我们之所以追求智慧，是因为有智慧才是出世间的。当然，我们从人生修行来说，都应包括戒定慧三学。但是，佛陀说的戒定慧三学，正好也是展示我们整个人的心性的证悟水平。如果你的心真正能够达到无漏智的时候，就可以做到出世间的解脱。

　　现在反过来说，定亦能调适我们的心念频率。假如说我们的TIME，我们的心率，它的频率照着《俱舍论》推算，一念等于一刹那，一刹那为一生一灭，一生一减等于现在时间的l／75秒，走得很快的。我们的生灭变化，有很多念头。假如我们可以控制到这个心念不生，那TIME就等于零。你如果能做到这一步的话，当然，从数学上讲，用ZERO的时间(T)，去除人生业力的路程(S)，是没有意义的，S／0t。但是你要知道，这裹面是有意义的。如果你真正去参禅，这个时候它会变成无穷、无穷大，S／LQ。假如你的心念，一念不生，这个TIME变成ZERO，无穷(n的话，你这个速度是超光速的。可以做到超光速，是从这裹产生，心念是最快的，比光速还快。佛教也是这么讲的。我们的精神怎样能够达到超光速?你要去修学、去思惟、去领悟、去找到一个ANSWER的办法。假如我们的心念真的是无穷的，达到ZERO，那么速度就会起变化。所以，为什么说只要在超光速的情况下，你才能做到同时因果。你如果达不到超光速的话，你都是异时的。现在问题是，我们怎样证明同时因果的意义。假如说我们的修行能真正做到一念不生，在这样的情况下，你的心速是超光速的。我们修行的路子就像鸡蛋一样，壳很硬，也像龟背着壳一样很沉重，这是我们的业力和烦恼很重。但是要撞破它，是需要超光速的。开悟的那一瞬间，我想是非常需要的，那是来源于你的禅定功夫。如果经常修禅的人(除枯木禅外)，心越清净，见越敏捷，他的思惟更有觉性。这说明他的思惟速度起变化了。心越静，心的认识的速度反而更快，心烦意乱，反加障碍，见也滞钝。你如果能够加快心的速度，你就能保持你的觉性了。我们现在心的频率被自己的执着、业力、烦恼阻塞很多，造成内心不自在，就自然会影响心的觉照速度，不能成为“观自在菩萨”。我们没有保持那个应有的觉心去观照事物。自然体会不到色即是空，空即是色的同时因果的原理。

　　从我们日常生活当中，也能认识到许多相同的佛理，比喻烧香，可以看得到香一直在变化。这很有意义的。我们烧香来供养佛，用花去供养佛也没错，但在南传佛教来说，它是一种心学，是一种修行。当他看到香一直在烧，然后没有了，就会想到我们人生也一样。从这裹去体会无常的道理。花也一样。昨天一位居士拿来供养佛的花很漂亮，再过几天花就枯萎、死了，从这裹也能体会到无常的道理。南传佛教修行的方式是一种“现观”的方法。但我们修行不应该只停留在供佛的问题上，真正去体会佛法的真理，才是最重要的。 “见到法才能见到如来”。用好香而又漂亮的花供佛，是有愿、有相来见佛，当然这份善心，也是难能可贵的，可是，这永远见不到如来的。从法方面来考虑，去思惟，去观察，才能开启自己的觉悟，才能有力度去冲破自我的束缚。我们看到香一直有个火在燃烧着，而从这裹看到生灭变化或能量的转变。我们在动态上看得很清楚，从动态、变化、作用上，来体会无常的因缘道理。假如我们没有看到一支香在点燃的话，就看不到它的生灭变化了，这就是我们认识有障碍之所在。这也反映出我们的静态的功夫不够，或者内心根本没静，只能动见动。静态上的事物我们就不知道它的生灭变化。比喻这一张桌子，我们就看不到它在生灭变化。就像《金刚经》所说： “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”我们这种“观”的能力尚未出来。在我们生活当中，真正能够帮助我们开悟的有很多东西。问题己摆在我们面前，我们怎么去解决它呢?我们只能看到动态在那裹生灭变化，才体会到一些因缘、无常等道理。

　　静态方面我们根本没能体会到事物的生灭变变化，原因出在哪裹呢?从经典裹面，找到了答案。一个叫安提遮裹的居士，请问文殊菩萨，他说：我也知道无生，诸法因缘和合的道理，但是我为什么证悟不到这个理呢?仍然遗是被外境所转。我现在遗是只能看到动态的生灭变化，静态的东西遗是被静态转，也体会不到它的变化。假如静态的东西也能发现它的生灭变化，就像烧香一样，那就起作用了。当安提遮裹提出了这个问题，文殊菩萨便回答： “其力未充”。即说明力量还不够。心的定力不够，只看到动态的东西而见不到静态的生灭变化，这就说明了在修行过程当中，真的非常需要这份力量来帮助我们去开悟。像刚才说的： “一切善法以定为上首”。你修任何善法都能帮助成就你的定力，更何况你真用功持戒修禅，两全其美。你的定力绝对能加强和提高，这一点可以反映出它是佛法的一个最根本的精神，那就是怎样开发你的心智，怎样能够去保持这一份觉性。觉性越大，悟空越深，佛经说： “空生大觉中”。

　　佛陀教导我们世间任何东西都是苦、空、无常、无我的。从无常观的意义来说，对自己心量方面要特别注意。就是说，你真正认识到很多无常的事事物物，你可以降低你的执着心。因为你知道它是无常的，所以你不需要抱着而放不下。当然，事物有它本身的作用性和变化性。人们只看到它的作用面而生执着，不太留意它的无常变化。当你认识到任何东西都是无常的，你的执着肯定会降低很多，内心的障碍也会大大地突破。另一方面，无常不是消极的，这一点可以反映出佛法教义伟大的地方。佛陀教我们苦、空、无常、无我，没有错，是一种根本的道理，对我们心智培养修行，应该要有这样的观念，这对自己有好处。但另一方面恰恰相反，最有意义、最积极的、最有价值的东西是在四法印的后面。我们一定要记住，用一些无常的东西，可以做到一些有恒、有常、有价值、有意义的东西。每个人只要有心，就能去学去做。虽然是无常的，但我们可以利用无常的东西来完成，去成就，去实现，有常永恒的，最有价值的东西。比喻说行布施，你既然是知道无常的，但是你供养布施的这一份心，这一份物，对一个贫穷人来说，对一个非常需要的人来说，等于拯救了他的生命，唤起了他的尊严，分享了人生的快乐。贫穷者易受被抛弃、欺凌和哀苦。你做到这一步，这价值是很了不起的。像非洲很多难民，假如你提供几百吨粮食，这是不得了的，这一份价值绝对是有常的，绝对是永恒的。

　　我们还要记住的一点，就是一切有为法的东西都是无常的，我们就要少欲知足，要降低自己的执着欲望，追求太多终归无常，还造成极大浪费，贫福差距矛盾等，和现行生活的社会忧患。知足惜福的心会帮助我们提升禅定。因为我们现在的生活太好了，心态的变化也复杂多了，所以我们的定力没办法发展。就刚才讲的，过去的人很明白道理的，尽管生产力很落后，他们能降低各方面的欲望，他们很知足，所以他们的定力自然展现作用。假如你的心真正能够降低欲求，在这样一刹那当中，你的定力就增加了一份。在整个佛法的精神来看，这不是说你去坐就是参禅。你真正能够明白道理，降低你的欲望，当下你的定力就增加一份。为何六祖大师怎能提倡，行住坐卧皆是禅。这一点是每个人都可以做得到的。如果我们做任何善事，任何好事都可以增加定力，这是每个人都可身心力行的。因此，我们用这无常的东西，完全可以做得到一些最有价值的事。而且，真正明白了这个双管齐下，降低了你的欲望，少欲知足，同时用这些有限的、无常的东西去做些最有价值的事，去提高你的心性，心量，两方面加起来，这是我们应该去做去修去完成的道品。苦谛的价值也是如此，佛陀他老人家一生“以苦谛为师”。一切善法的修学成就，皆由毕生身心付出，奉献之苦中成长，牺牲本身也是苦，但这种苦，却创造了他人的快乐，也成就了自己的喜悦，这是佛教提倡的“双喜临门”。自利利他的价值观。

　　假如说我们的心真正有一个常的东西，不管怎么样，就会出现很多难以理解和沟通的矛盾。现在这个心，是有知的，是灵知的，是遍知的，因为有一个常，理应如此。现在的问题是什么呢?比喻说我吃一个食物，我只知道嘴巴能尝得到酸甜苦辣等等，但是一吃到肚子裹面去，为什么又没有知觉的到酸甜苦辣呢?遗有，就是我把无名手指一弄，我只知道这个PALM。为什么其它手指却没有感觉呢?如果心有一个常，那它就能遍知，可是事实证明并非如此。假如说有个东西是常，我的手指一动，全身的其它部位，也应该有疼痛的感觉，因为它是跟身体连在一起的。嘴巴吃的东西能尝到酸甜苦辣的味道，为什么一到了肚子，酸甜苦辣的感觉就没有了呢?有好多叫ESTl0NS，很多东西值得我们去深思。我想这个问题，就留到明天和大家一起来讨论。在海报上看到两句话，我觉得很好。它说： “至道无难，唯嫌简择”。这句话非常的好，我们修行人如果真正证入我们的本性，我们的智性和我们的佛性，事实上，按照祖师的看法并不是很困难，那么，它的一个方法就是说，真正的唯嫌是简择。简择什么呢?这裹的简择指的是不健康的分别。假如说我们能够真正对自己的心、意、识，这三个方面的分别，能够尽量的或者全部的把它息灭掉，那我们的本性自然就会展现出来。正如《维摩诘经》所说： “善能分别诸法相，于第一义而不动”。 (本文未完——下期待续)