因缘果法

　　因缘果法

　　我们先谈什么是因？什么是缘？因是主体，缘是客体。如说是“因”，便是主观的立场，例如，我要做、我能做、我所做的，这便是以我为主，以他为副。

　　缘呢？缘是无我的，是纯客观的，一切现象都是从众缘生，又从众缘灭。例如，我们的生活环境及生活所需都是社会大众互相合作的结果，便是众缘和合所促成的。我们任何一个个人，只不过是社会大众中的一个缘而已。不以我为主因，所以是无我的。

　　从家庭到社会，从宗教到民族，乃至国家与国家之间的冲突和战争，无不由于出主入奴的自我中心的立场或观念而产生。譬如，太太说：“男主外，女主内，我是一家之主。”而先生也说：“夫唱妇随，我才是家庭中的主人。”那么在这对夫妻之间的任何事情，都可能构成争端，甚至酿成家庭破碎等的悲剧。由于这种形态的推演，人和人之间，便充满矛盾、猜忌、怨怒、冲突和斗争，失去了和乐相处、融洽无间的精神，这是非常不幸的事。

　　假如人人都认为自己只是对方的配角，做太太的应想：“我是配合丈夫，照顾家庭的人，以丈夫为主，以孩子为重。”做丈夫的人，也是这么想：“家庭是以太太为主的，我在外赚钱养家，是为了维护妻儿的安全与幸福。”如果能够这样，这个家庭中的成员是相互为缘，彼此敬爱和尊重，便能同心协力地共同开创美满幸福的家园了。

　　一、缘的种类

　　缘又可分为四种：因缘、次第缘、缘缘、增上缘。因缘是主缘；次第缘又名等无间缘，是前后两个相连接的主缘之间不容任何他缘加入；缘缘又名所缘缘，是主缘因对象而有活动；增上缘是以上三缘之外对现象生起的一切助缘。这四缘本系唯识学上对于诸法生起的原因作分解说明，相当难懂，今天我只从现实生活的角度，来向诸位介绍。

　　（一）因缘

　　“因缘”，第一个产生推动力的，是创始者或发起人。从发端而言，他是因；对整体的大众而言，他是缘。比如，贵社最先一定有一个人，想到要集合对佛学有兴趣的妇女朋友们，共同地去探讨、寻求佛法的真理，于是着手号召或邀请志同道合的妇女朋友们，组织成立“缘社”。这个最早发起的人既是因，也是缘。为什么呢？因为他是其他有共同志趣的学者的助缘。他以成立“缘社”的构想，配合着完成大众共同的希求。

　　请问诸位，我在这儿和各位谈“缘”的问题，对你们而言，我究竟是因呢？还是缘？诸位需要我来讲，所以我就被请出来讲。我是配合诸位，所以我是缘，诸位是因。再说，现在我一个人站在这儿说佛法，说给诸位这许多人听，所以我是因，诸位是缘。然而究竟谁才是真正的因呢？是诸位而不是我圣严，圣严是与因配合的缘。

　　通常不是学佛的人讲因缘，多半是指男女间的结合，那是“姻缘”；这和此处讲的因缘不同，但也并不是完全不同。这必须讲到过去的和现在的，因为过去彼此之间有缘，现在才能在一起，而现在在一起后，又产生了另一种的缘。而男孩、女孩二人结合，他们是互为因缘，共同促成夫妇的关系，彼此是对方的助缘，各自是对方的一半，即相依为命。因此，不必争执谁才是主？谁才是副？如果彼此互争主因的位置，就无法避免夫妻吵架的事了。

　　我在国内或国外，常常遇到一些夫妇不和的问题，有些是为了儿女、财产，而多半是在于先生有了外遇新欢。如果是太太一个人来找我，我便对她们说：“问题出在于你而不在于他。”太太们一听到我这么讲都很生气。因为她们已受到欺侮和委屈，所以来请问师父怎么办，结果师父反而说她们不对。我说，我没有办法找到你们的先生们来骂几句，而他们也不可能来，因此我只有先教你怎么办，然后慢慢地来改变你的先生，进而使你的家庭达到美满和乐的目的。原则是只要把自己当成配角，全心全力地迎合你的先生，无论是感情上、经济上、工作上或家庭生活、健康所需等各方面，付出更多的忠心、耐心和爱心，照顾他、服侍他，渐渐地使得他处处都需要你，若没有你，则他的家庭和事业，乃至健康都无法维持；不要把主要目标放在他的外遇对象身上。诸位女居士们，我这种说法，当然是不够公平的，但这种作法是非常的安全。自古以来，贤妻良母都是从奉献自己而来的。

　　（二）次第缘

　　“次第缘”，不论自己是主因或是助缘，凡有活动，即有结果；不论从时间的相续或空间的接触上看，前后是相连的，彼此是相通的。因此，人生于宇宙之间，绝非孤立，毫不寂寞，前与无限年前的古人同根，后与无限年后的来者同源，今与无限数的众生休戚相关。我们虽渺小，但又极伟大。若明次第缘，便会知道“天行健，君子以自强不息”而不舍昼夜的意义了。妇女的耐力，正好与此吻合。

　　（三）缘缘

　　“缘缘”，缘缘是因缘的对象，由于缘缘才有因缘的活动，它不是主因，却为主因产生活动所不可缺，它重要但不是直接而是间接的。

　　我们时常听到有人说：“成功不必在我”，我们做任何事，不必站在出名的立场，也不必求得直接的回报。俗语说：“前人种树，后人乘凉”，在座的诸位母亲们，在报上很少见到你们的名字，可是你们的先生或少爷、小姐的名字，却时时在报上刊登出来，正像我们从水果店买到鲜美的各色果类，却不知种植和改良它们的是谁。

　　诸位都在默默地耕耘，不求自己扬名，你们既是贤妻，也是良母，是国家民族最重要的幕后功臣，所以你们是缘缘，是社会国家民族的缘缘。

　　我们时常看到有些女性默默地为国家民族社会贡献她们自己，但她们并没有在历史上留名，诸位是否知道孟子的母亲叫什么名字？我们只知道“孟母三迁”而已；宋朝岳飞的母亲又叫什么名字？她能教出岳飞那样尽忠报国的大忠臣，可是我们只知道她是岳母，而不知她究竟是谁？她们所付出的心血非常的大，但是所得到的报酬却不易见到。或许你们会认为她们所做的都很冤枉和白费，事实上以佛法的立场来看并不然，不管你做什么，是直接也好、间接也好，只要付出努力，一定功不旁捐。

　　（四）增上缘

　　“增上缘”，增上的意思是帮忙。他已经在做一件事，且做得很好，如果我们再给他一点小的帮助，那么他会做得更好、更完美。比如，有一穷苦的孤儿，他有能力读书，也有上进的毅力，可是他没有钱上学，这时我们可用金钱或言语帮助他。

　　记得我在日本求学的时候，有次只剩下一个月的房租钱，未来的学费、生活费、房租等等都没有着落，当时我就想拿那一个月的房租钱买张船票回国。于是去见我的指导教授，告诉他，我大概无法完成学业。而我的指导教授说：“我们日本的文化和佛教，都是从你们中国传来的，在唐宋时代，我们的留学生到中国去求法时，并没有带很多的钱，仰仗你们中国人的照顾，帮他们完成学业，当他们返国时又给他们带回大批的经典法物。因此，你放心好了，如果真的没有办法，我可以带你去化缘。”接着他又说：“我们学佛的人，道心第一，只要你发心，如果会饿死，那佛法就不灵了。”我的那位教授没有给我什么物质上的帮助，只有这几句话给了我很大的鼓励。结果，没有多久，有人从瑞士寄钱给我，到现在为止，我仍然不知道寄钱给我的人是谁？我想，大概是观音菩萨送来的。当时如果我的教授不说那些话，我的书可能就读不成，因此，这位教授是我的增上缘。由此可见，帮助人不一定要拿很多钱出来才算；当然你有力量用钱助人也是善事。所以，以任何的方式造就人、帮助人，成就善事好事，这就是增上缘。

　　增上缘又分为两种：上面所说是顺增上缘，是从正面来帮助人；另一种是逆增上缘，是用打击来帮助人。

　　在释迦牟尼佛行菩萨道的时候，提婆达多时常找他的麻烦，甚至菩萨化现的帝释天也会化现魔鬼来打击他。我个人也有这种经验，我本来在山里闭关修行了六年多快满七年时，由于有人寄给我几本书刊，有的是基督教牧师所写的，另外是任教于辅仁大学的神父所写的。他们在书中提到现在中国佛教已经灭亡了，因为在中国佛教徒之中没有一位真正懂得佛法的人；有谁懂得梵文？又有那几个佛教徒可以写出较深度的书？庙里的僧尼，只会教人拜拜、念阿弥陀佛，其他的什么都不知道。我当时想，我应该怎么办呢？最后下定决心，出国留学，自己去学一点世界上最高深的佛学。那时我已将近四十岁，因此有很多人说，你已经老了，怎么还想去留学？我说，没关系，为了佛法，我一定要去。结果我在日本住了六年，完成了博士学位。所以，我很感谢那两位牧师和神父，他们是菩萨化现的，来刺激我们佛教徒，要我们自己好好的努力。

　　在生活里和生命的过程中，越挫越奋，是成功者必备的条件。如果偶尔受到人攻击或刺激，就无法忍受，而退缩躲藏起来，那就永远也不会有成功的可能了。我非常地感谢基督教和天主教，虽然他们老是骂我们拜偶像，是魔鬼，应下地狱；可是这几十年来，如果不是他们对佛教的批评、刺激和毁谤，我们佛教徒不会有自觉的精神出现。我们每个人如果对那些批评、打击、毁谤产生感恩的心，使得未做善事当努力，已做的善事宜继续；已有的错误应改过，未有的错误当避免，那么遭受挫折未必不善，用之得当，便是你我的增上缘。

　　我们都知道舜帝是大孝子，他遇到一位最不慈祥的父亲，和最不友善的弟弟，随时随地都想将他害死。可是舜之所以成为圣王，就是因为这种家庭背景将他磨炼出来。

　　如果我们相信逆增上缘，那么，我们看世界上所有的人都是好人，没有任何一件事是坏事。遇到不幸的事件发生时，更能激发我们从中提起精神来继续不断地努力，“多难兴邦”也正是中国人的古训。所以身为佛教徒，应该相信“缘”字，接受缘的安排，促成缘的发生，那么，我们便会经常处于快乐满足、和谐互助、努力不懈的生活中。因此，我很赞叹你们用“缘”字来命名，也很高兴知道了有这么一个“缘社”的社团。

　　二、因果法

　　接着我们来讲“因果”，因果是从因缘而来的。从“前与后”的关系看，叫做因果；从“彼与此”的关系看，叫做因缘。你和我的关系，他和他的关系，彼此之间发生关系叫做缘。由现在的缘，连接上过去的缘和未来的缘，便是三个时间和位置的两重因果关系。

　　诸位想听佛法，结果来农禅寺听圣严讲“因缘果法”，这是因果。诸位都听过“种瓜得瓜，种豆得豆”的话，种时叫因，得时叫果。可是，好人一定有好报，坏人也一定有坏的下场；若仅从现在一生来说，因果论是不容易说服人的。佛法所谈论的因果，必须是三世的两重，并且是从现在的三世，追溯过去的三世，推展到未来的三世。

　　我们现在的三世是指这一生的时间过程，昨天、今天、明天，乃至往上有父母、祖先，往下有子子孙孙；过去的三世是指我们自己在此生未出生以前，无量世中的每一个时间的过程中，在何处做何事遇何人；未来的三世是指这期生命结束以后，来生再来生以后的无穷来生所接受到的一切。

　　如果仅仅讲现在生的三世，是没有办法讲得合理的。有的人做了很多的善事，积很多的阴德，可是没有亲生的儿子来继承其遗产；有的人出生于穷苦的家庭，甚至有一双为非作歹的父母，他自己却是社会佼佼者，乃至是国家的忠贞志士。这种例子很多。因此，在人间能够大富大贵，连续数代的，很不容易。以其兴衰之间，似有因果，然非定则。如果把因果观念，延伸到过去三世及未来三世，对现在所遭遇到任何不幸，都不会怨天尤人；对于现在所得的成就和幸运，也不会骄傲和炫耀。遇到倒霉不如意的事会心平气和；遇到平步青云，一帆风顺的时候，仍会虚怀若谷，谨慎小心，只要时时努力，也不必担忧未来的前途。如果你现在不求努力改进，因循怠惰，既来的恶运，不易除，已有的好运，不会久，坏的会更坏，好的不会再来。若对今生所有的遭遇，平心静气的接受它，且继续不断的改善它，一定会有无限光明的前途，就在前面等待着我们；不仅仅是天堂，或极乐世界，最后还能成佛。就如同我们将一分一毫的小钱，慢慢地存起来，日积月累，到最后甚至于可开一间银行。所以我们的功德智慧都是从日常生活之中，随时随地，点点滴滴地逐渐累积起来，最后功德圆满就成佛了。

　　相反的，因与果也不是必然的，刚才我们提到的“种瓜得瓜，种豆得豆”，实则种瓜不一定得瓜，种豆也不一定得豆。记得我在日本求学时，曾遇到一位大居士给我一笔钱。我问他：“你是不是要我替你做什么？”他说：“因为我在求学的时代很穷，靠别人的资助才完成学业。如今我有了力量，也以同样的心态来赞助别人求学。”这种情形叫“同类因得同类果”。因为前人对他怎么做，他对后人也怎么做。当时我告诉他：“我是和尚，不可能很富有，将来大概无法以财力帮助他人。”他说：“法师，你将来并不是以钱布施，而是以佛法做布施，以修行去化世。”这是“同类因得异类果”。

　　如果助人不求回报，不怀任何目的，是种有漏的因，得无漏的果。什么是有漏、无漏呢？我帮助人，而别人真正得到物质上、精神上的利益，将来他们也会给我回馈，来帮助我，这好像是做投资生意，种何因得何果，这是世间法，是有漏的。如果不求果报，那便做了善事而不以为有善事可做，虽度一切众生而实无一众生得度。这种情形对众生而言，是有的，是种有为因得无为果；对佛菩萨来说，是既未种因也不得果，名为无漏因与无漏果。

　　有因不一定有果。如果我们将任何一粒种子放在仓库里，不去理会它，它是永远都不会发芽的。若种因以后，不加以培植、照顾和保护，那么这个因等于没种；甚至将稻种存放数年后，再去播种，发芽的比率便会减少。光播种而不给予阳光、空气、水及肥料等外缘，也难有结果可见。所以我们曾做过的好事，也必须继续不断地培养它，才能结成善果；若不加悉心的照料，而任其枯萎是非常可惜的事。

　　反过来说，做恶事也不一定有恶报。很多人自认为业障深重，想学佛很难，更何况了生死，因此，干脆不学佛不修行，这就错了。佛经里有一段比喻说：麻园里有很多的草籽，草籽会发芽长出草来。但由于麻很高大，草虽长出来，但得不到足够的阳光及露水滋润，不久，也就慢慢枯萎了。同样地，我们虽然有业障，若能不断地修行，且在修行的过程，业障也必然会起现行，可是，由于不再造恶业，且不断地增强修行的力量，慢慢地也能将重罪转为轻报；本来应该被砍头的，因为修行的关系，结果被竹竿或树枝打一下就算了；或者造了地狱因，当受地狱报，却因修行很努力，结果害了一场重病就抵偿光了。

　　再举个例子：我在美国的道场，后院杂草丛生，拔不胜拔，真是“野火烧不尽，春风吹又生”。我有一位洋弟子为了晒坐垫，将一块三夹板平放在院子里，结果他忘记将板子收回，一直放了三个月后我回美国时，才叫他收回。当他将板子拿起来时，发现木板下寸草不生，连草根草种子，都腐烂光了，而木板外四周是杂草成堆。净土法门说带业往生，生到极乐世界以后，等到花开见佛之时，业障也就消掉了。我们有很多的业障，只要至诚恳切地念阿弥陀佛圣号，定能生西方，到西方极乐世界以后，那些业障就没有机会萌芽受报，慢慢地业的力量也就消失殆尽。

　　因此，种因不一定结果。但要想让已种的因不结果，有二种方法：1、种善因而不继续努力，因就不会结果。2、种恶因却继续不断地努力修行，则恶因也不会结果。所以讲因缘一定要讲果报，讲果报不一定是决定性的，如果是绝对的，那么众生就无法成佛了。但是在凡夫地，是没办法逃避因果，唯有努力不懈地学佛修行，才有办法离开因果报应。一般人怕阎王、怕死、怕下地狱，阎王是真的存在，是我们自己所造的业所招感来的。因此，阎王是缘，不是因，我们不造因则阎王奈何不了我们的；我们造了业，就是没有阎王，也会跑出一个来。诸位，我们如果站在缘的立场，那么我们就不会造罪因，为什么呢？因为“无我”。一切的一切都是为别人幸福，如此还会有我吗？所以，要做缘，不要做因，我们要不怕业果，就怕自己不能不造业因。

　　——摘自圣严法师《拈花微笑》