日常法师：如何运用皈依业果实践善行（四）

正确的对待烦恼

　　我们对很多事情没有弄清楚，一对境，觉得既然要“挡住烦恼，不要被烦恼所转”，以为不做事就没烦恼；实际上这是滋养烦恼的种子，把自己真正对治烦恼的机会排斥掉了，这是一个非常严重的错误！

　　上次我们谈过，眼前最重要的不是“马上去对治烦恼”，这句话要加以解释，因为根本来说，对治烦恼没有错，但是为什么说现在要去对治烦恼却变成错了呢？“对治烦恼”本身有三种可能性：一种可能是错的，一种可能是不圆满的，最后一种才是正确的。哪一个是错的？哪一个是不圆满的？哪一个才是正确的？下面说明：

本末倒置急对治 自误误人大错误

　　对治烦恼有它的理论根据，可是因为没有把理论根据弄清楚，所以会产生误解，觉得修学佛法以后就要对治烦恼，并没有把烦恼应有的内涵了解，或者虽然多少晓得一点烦恼的过患，但是烦恼的真实行相是什么？如何对治？还弄不清楚，就急着去对治，这样的对治，根本是一个大错误！

　　任何一个人，只要还没有如理对治产生功效之前，皆被烦恼所使，绝无例外；假如有例外的话，佛法的涵盖面就不完整，如果不经过对治，烦恼居然会自己消失不见的话，那佛就不是一切智者。所以一般凡夫是在“异生位”上，一定自然而然为烦恼所使，所以一对境烦恼就会起来。可是，不对境的时候难道没有烦恼吗？不是没有，而是由于任何一法的生起都一定有它的因缘，没有对境的时候，烦恼的现行没有生起，可是烦恼的种子跟习气却完完全全蛰伏在那里，一点都没有动。以喻来说，冬天草的种子全部在，只是因为没有暖气，没有水分，或者放在石头上，所以这个种子当然不会发芽。实际上这个境引发烦恼的这种缘，就相当于草的种子遇到暖气、水气、养料。

　　由于我们不了解这个特征，也就是说对整个的烦恼对治的方便完全不知道，对境时烦恼生起来，而没有对境时，并没有粗猛的烦恼现行，就以为我们须要这样来对治。所以，他不是从拿掉烦恼的种子上面下手，而是不要外面引发烦恼的境，把它转掉而已，本末完全倒置。说得实际一点，做事情一对境，烦恼起来，就说：我们修行人要对治烦恼！那怎么办？不要去对这个境！这种情形非常普遍，甚至不少出家同学也产生这样的误会，所以就缩回去了，不敢对境。假定理论上学到了圆满的教法，觉得我们要好好地学，而且还发愿要把教法弘传开去，可是就因为我们对这件事情的误解、误导，结果自己学歪了，养成非常可怕的恶习惯，又去误导别人，产生的效果是自害害人。所以，“我要修行，因此我不要做事情”，或者“我要反省内观，内观的结果，便不能做事情”，这就是第一种错误。

心对境时求出离 落入二乘绕远路

　　一对境烦恼会生起来，这个时候如果不是从境上面拿掉它，而是从内心上面去拿掉，这个做对的话，是二乘。我们现在学了广论，晓得这是不圆满的，而且是条远路。所以我曾经引法华经上面那些大阿罗汉作例证来说明，实际上那些大阿罗汉都是菩萨、都是大乘行者，乃至于是佛的权巧示现，都是为了引导不同根性众生而来示现，他们示现说：“如果你不是决定种性的声闻乘的人，最好不要走上这条路，因为这是条远路。”为了呈现这一点，法华经上面，从舍利弗尊者开始，一一示现后悔。舍利弗尊者是智慧第一，佛法真正不共世间的地方是智慧，智慧第一的他竟示现后悔；大迦叶尊者传佛心法，传佛心法的人也示现后悔；阿难尊者则是把佛整个遗言，全部保留下来的人，但他也示现后悔；至于神通第一的目犍连尊者也是示现后悔。通常声闻乘这种决定种性的人，要换一种方法修行是不大容易的事，所以只好走这条回小向大的路，而我们极大部分人是不定根性，为什么一开始就要走上这条远路呢？

　　经论当中有一个公案：有一个大尊者引导一群人学二乘，学得很好，文殊菩萨晓得了，就把那些人带走，教他们学大乘，结果一学大乘，那些人都出了岔，乃至于堕落了，于是这位大尊者跑去告诉佛，说：“你看！本来我引导，他们可以证得罗汉，现在因为文殊师利菩萨带走，不但没成就，反而堕落了。”佛告诉他：“停下来！停下来！”（佛常常说：“止！止！”）说：“这个你就看不清楚了，实际上，文殊菩萨是对的。”为什么被一个大乘行者带走，而且堕落了，反而是对的？因为即使他堕落地狱，但很快就回来，然后他真正成就的是大乘，所以这条路比成就罗汉再转过来还要快。

　　因此，广论中士道部分很少，真正的中士道其实在告诉我们一件事情──出离心，这是极端重要的，因为如果没有这样的愿望，你不可能朝这个方向努力，也不会为了满愿而去求正确的方法，来提升自己。为了满愿应该要学戒定慧三学，如果单单很单纯的戒定慧那是二乘，但如果把戒定慧往深广两个方向扩大，那就是大乘。既然这条路是直路，所以要从大乘观点来观察下手处。所以，只是在心对境时拿掉烦恼，这种对治烦恼是不圆满的。

　　对治烦恼并没有错，可是它有一定的次第、正确的方法，我们目前重点应放在共下士这个基础上面，宗大师这个传承告诉我们，共下士的重心放在“思惟业果”。这里分两方面，第一个是“思惟”、第二个是“业果”。以整个修行来说，“思惟”非常重要；思惟，一个是如理的思惟，或叫如理作意，一个是非理的思惟，或叫非理作意。因为任何一法的生起都是缘起，烦恼是如此，智慧也是如此。经典里面告诉我们，非理作意为因，无明为缘，烦恼生起；乃至于无明为因，“行”为缘，生“识”，十二因缘下面一个一个生起，到最后又是“有”为因，“生”为缘．．．．等等，整个的生死流转在这地方就产生了。所以学佛以后，如果能够以如理作意为因，把我们闻思所得的这个正确的认识为缘，这个时候就不是无明，这样下脚开始的第一步，我们就对了。

离苦得乐思业果 如理修行最重要

　　我们有比较清楚的认识之后，目前应该怎么办呢？既然说以思惟业果为主，广论告诉我们，真正的重点还是很实在的要从“苦乐”上讲。

　　我们不是要求离苦得乐吗？若内心当中仔细地去观察的话，会发现推动我们的整个力量，就是这个！广论明白告诉我们：既然是苦乐，这个苦乐到底怎么来的呢？关键就在是否“如法修行”──断与证。应断的断，应证的去修。如果要做这个，你必须要思惟业果，这是下士。讲到业果，我们衔接上一次讲的内容，谈到心对境时，我们的“意乐”有三样东西，现在简单说明一下：动机、想、烦恼。我们有动机以后，要根据这个动机去做事情，这时候一个是向善的，一个是向恶的。一个对我们产生正面效果，是我们要的──离苦得乐，一个是反过来──离乐得苦。在这个原则之下，我们不需要经过思惟，或动脑筋，自然而然，“好像”已经成为本能的动力。（实际上不是本能，而是我们已经无始以来随顺这个错误的无明，养成这个习惯了，也就是所谓的业习气。）因为这个习惯，所以任何一个境界一动，它就起来，起来一定是带着我们往离乐得苦的方向走。在这种情况之下，如果我们不去刻意对治的话，绝对不可能改善。在世间也许可以自许是一个无为道人，很清净，不要用力，说说空话，自己觉得很高明，骗骗自己，骗骗别人。然而假定我们真正了解了佛告诉我们的道理，而且经过思惟观察确定了这一点的话，如果还说“不经过真正的努力，烦恼自然的就能够消掉了。”那的确就不用学佛了！在座每一位同学，不管从理论上了解，或实际上思惟观察，就算我们条件很差，都能够确实证明这一点。所以烦恼一定要经过真正努力对治的。

　　过程当中真正对治的还是“烦恼”，这个烦恼有狭义的，有广义的。譬如眼前我们常谈的“念佛”，真正广义的来讲，整个佛法没有旁的法门，就是一个念佛法门，可是很不幸，真正了解广义的念佛法门的人少之又少，所以极大部份都是走上错路，现在谈烦恼也是如此。错误的行相是什么呢？本来烦恼的根本是“我”，由于这个“我”，自然而然就会起有身见，这个有身见是它的根本，因为有我就有你，对立就生起，然后“我”就有贪、瞋、痴。所以从这个上面来讲，是由于不正见，见不到正确的真相，而产生贪、瞋、痴。现在如果不从这个根本上面下手，从另外一点下手的话，虽不是一定错，但却是有问题的。极大部分的情况，我们会变成前面说的第一种的错误上面去，我们对很多事情没有弄清楚，一对境，觉得既然要“挡住烦恼，不要被烦恼所转”，以为不做事就没烦恼；实际上这是──滋养烦恼种子，把自己真正对治烦恼的机会排拒掉，这是一个非常严重的错误！

烦恼根本由于我 观察动机要利他

　　为什么上一次讲不要强调烦恼，而是要注意动机，观察动机？这个“动机”，我们不妨用《了凡四训》上面的几句话：如果你真正为别人，就算有的时候行为上看来似乎不太好，但往往结果是好的；反过来说，你为了自己，表面上虽然做得很好，但这是有问题的。为什么？因为烦恼的根本是“我”！如果你为“我”，不管外面做得多好，你这里面的根是毒的，所以意乐当中的“等起”就是这样。好比牛吃了有毒的东西，它的奶就是有毒的；吃了好的东西，它的奶就是好的。也就是说：前面的动机如果正确的话，你做下来的结果就是好的。《了凡四训》作者袁了凡先生，对佛法虽然多少有点了解，但根本的理路并不清楚，只是他信得过，照着去做，就有好处；现在我们学了完整的教法，讲得头头是道，真正去做的时候却是走错了，这是我们应该避免的。

　　阿底峡尊者把教法带进西藏的时候，尊者以及几位非常重要的大弟子，像种敦巴尊者．．．．等，都曾经说：不管是有神通、或者见了本尊，这些都不重要，真正重要的“业果决定”。所以业果是第一个绝端重要的事情，然后戒慢慢的清净，烦恼慢慢的清净，烦恼慢慢的减少，发了菩提心，集资净罪，最后成佛。所以《略论释》上有段公案：有一个祖师运用神通，他的老师看见后，大发脾气，说：“你做这个事情干什么？”绝对不准！除非为了要帮某个人忙，除了神通外没有别的办法，这种情况之下才能用，此外绝对不能用神通；乃至于成了佛，亦复如是。真正重要的就是对业果的认识，就是说“如是因感如是果”的必然情况。持戒重要的要斗烦恼，要把戒持好，要斗烦恼，需要什么条件呢？

　　中士道里边说：“犯戒四因”。因为在平常情况之下，我们的行为都是错的，如果受了戒以后，不去持的话，就是破戒。持戒有两种，叫“止持”、“作持”，应该做的不去做叫“止犯”，你停止在这里就犯戒了。像刚才讲的，一对境觉得烦恼生起来就退回去，这个叫“止犯”，而且长养自己的无明。而懈怠懒惰放逸，是所有远离善法当中最严重的力量，“精进”度上面告诉我们，谁有懒惰、放逸，一切的善法都没有了。如果是自己的习性，还勉强情有可原，因为习性不是那么容易改得过来，但是现在觉得这个是修行，结果是长养懒惰，把唯一修行的工具毁掉，整个的修行就没路了。如果还引导别人，才是绝端严重的错误。

　　我们谈犯戒四因，第一个是“无知”──我们要去修行，却对修行的根本不知道。我们应该知道些什么呢？除了下士一路走过来的基础外，到了中士，我们应该知道烦恼的过患、烦恼的体性、生起的次第、对治的方法，要想知道就要学听对法等等，要经过闻、思、修。这个时候最最怕的是相似法，特别是菩萨戒当中爱乐宣说相似法，是非常严重的大错误！我们平常习惯上，走错以后，他人告诫你错了，我们往往不大容易承认错误，反而为了保护自己而去辩护，错上加错，这是我们刚开始的时候非常需要努力认知并加以对治的。刚开始的时候，我们的确不认识烦恼，已经无始以来习惯地被烦恼所使，烦恼的中心是“我”，今天我学了相似法，被人家指责时，自然而然先保护它，结果到后来是为了保护而保护，所以会辗转地增上，这也是个可怕的业，这个业会使得我们辗转地一直加强它，这非常非常严重。所以平常我们要很认真地把这个主要的概念、行相把握住。
　　
犯戒四因须明了 理论行持同增上

　　犯戒四因，无知是第一个，第二是放逸，第三不恭敬，第四烦恼盛。如果前三者真的做好了，应该不太可能有炽盛的烦恼。──当然还是会有烦恼；如果没正确的对治，一旦遇到很强烈的境的时候，“烦恼盛”是会生起的，所以假定你真正的正确认知，然后经过前面的不放逸（放逸跟不放逸恰恰相反），那么烦恼会大大减低。“无知”不是说“我现在广论已经学过，大概了解了。”在座很多同学经过长期的努力，都了解这不仅仅是经过研讨班切磋琢磨的理论认识就够的，理论认识只是文字，不管你写得多好，说得头头是道，一旦对境，往往是派不上用场的。所以我们不要看别人，回过头来看看自己就晓得。可是自己就看不见，偏偏如果别人直接指出来以后，我们还要想尽办法保护自己。这里我只是要说明一件事情，我们总把理论的认识，以为知道、以为做到，事实上是需刻意对治才行的。我们烦恼的习气非常强，不经过刻意的对治，很难产生效果。这就是为什么广论刚开头就告诉我们“苦乐”。如果想别的不知不觉这个烦恼习气又起来了，一想到苦乐，苦乐是自己的事情，这个时候，如果很认真去想的话，平常我们已经习惯的假面具或掩饰这一套，最少可以降低一点，那时才有机会真正碰到病根所在。所以关于“无知”部分，诸位可以很认真地去反省观察，但不必太多理论上的讨论。（并不是不要理论，不太清楚的，还是应该切磋。但如果长期都在理论上面转，弄到后来又变成能说善道的学者。）

　　“无知”能够转过来变成正确的认知以后，第二点应该注意的就是“放逸”。平常我们说放逸好像就是放纵、贪图逸乐．．．．等等，其实只要没有很认真提持起来的心态，就是放逸。法相上面告诉我们，对于精进三根，努力地、很谨慎地去应防应修，在这上面真正用功叫做不放逸，反过来叫做放逸。什么叫做“精进三根”，或者说“精进于三善根”呢？我们晓得“精进”是“于善所缘勇悍为性”，对于这个“善”，我们要辨别得清楚：眼前好，将来果报也好──善；眼前不好，将来果报好──善；反过来，眼前好，将来果报不好──不善；眼前不好，将来果报也不好──不善，一定是从因果上面去讲的。现在我们讲的将来，是尽未来际，是究竟的，有它很严密的标准，其它还有很多纵横交叉、总别之辨，就不去细说了，“精进”努力在那里呢？三根──无贪、无瞋、无痴。现在不是从贪瞋痴的行相下手，而是直接了当从贪瞋痴的根本下手。所以说为“我”就麻烦，这就是有个隐隐的老根在，它长出来的东西就跟这个老根相应的，这是为什么我们要处处代人着想的原因。

友伴策励效果好 善业皆从做中来

　　我们凡夫要为人是不大容易的，所以我们要引用儒家“推己及人”的观念。因为这跟我们民族文化完全相应，在我们脑筋当中多少有一点这个概念，何况我们要增上一定要对境，对境就是人，我们在法人团体里，可以把《广论》拿出来，但是毕竟法人里边只是少数人，绝大部分的人是外面的广大群众，所以引用儒家有其接引上的方便性。儒家“己所不欲，勿施于人”的观念告诉我们，你想到自己时，也要想想别人。因此坏的应该「止」，我不要给别人，好的我应该分享他人。

　　我们现在一开头不大可能把理论完全认识，而且这个理论的认识，绝对不能在文字上面，而是需要去实践，要在生活上体验。所以我们说──精进三根。然后做两件事情──防修为性，这个“性”是它最重要的地方。产生的效果是什么呢？所有一切世间、出世间的善业都从这里起来的。因此，宗大师在广论当中，非常强调“无知”是根本，如果这把握不住，什么都不必谈，知道以后，不努力去做的话任其放逸，也等于白费。

　　不管是要正确的了解，或者要产生很强大的精进不放逸，对一般人是相当大的困难，不要说在家居士，出家人也是这样，这个时候“友伴”对我们就绝端地重要。我自己做事情的时候，不一定提得起心力来，可是因为平常大家都谈广论，谈如理如法，所以一对境时，就自然而然策发我要如理如法，友伴就有这样的价值。如果是平常的环境，一对境，自然而然非理作意那一边就冒出来了，这就是为什么大家聚在这里所产生的效果跟平常不一样之处。我们在凤山寺什么都不谈，只谈佛法，所以很多人跑来受不了，我自己也觉得绷得很紧，常常想放缓，但是想想觉得不对，现在这个时代谈“某人你应该怎么做”，谈怎样如理如法，一开口人家就觉得这个人八股，或者假正经。世间已经堕落到这种程度，平常说：一叶落而知天下秋。现在已经满地黄叶，树上剩下来的已经没有几片了。我们很幸运在这里头，因为我们已经养成习惯了。虽然，对各位来说还是太严肃，不过外头人到这里来都感觉得到的，这里有一股不同于外面的气息，“业”的力量就是这样！

　　实际上一个人的力量是不够强大的，但是我们每个人朝着同一个方向，真正去走的话，力量就强大了！世间是没有选择的──向下，唯一的向上已经不谈、不愿意谈了，因为这是八股、是假正经，甚至有人讥之为“伪君子”。我们这里是有选择的，我们每个人都尽量地想办法向上。谈到伪君子有两类，一类是真伪君子，表现一副君子样，专门欺骗别人，当然不可以；另一有类是我们做的过程当中，虽然努力想去做，但还没有做到之前，表相上面感觉像伪君子，这是正常的。所以我们不要责备别人是伪君子，应该体谅别人，在我们修行过程当中必然经过这点，假定用这个帽子一扣，大家都不做这个伪君子的话，圣人这条路对我们永远是可望不可及。但是我并不鼓励大家做真的伪君子，这个大家一定要辨别得出来！