济群法师：我理想中的僧教育 （一）

我出家两三年后，就进入佛学院，此后就一直没有离开过佛学院，从求学到教学，到现在差不多有二十多年了。也许是因为生活在佛学院的关系，平时总会思考一些佛教教育的问题，似乎蛮有心得的，可是这次要写这篇文章，左想右想上想下想，总是不得要领。原因在哪里？是不是现有的佛教教育模式有着太多太多的问题，才使得我不知从何下手呢？

现在社会上提倡素质教育，看来社会上也不满意现有的教育模式了。从某种意义上来说，佛教本身就是一种教育，佛教有着非常优秀的教育制度。社会上提倡素质教育，其实佛教早就提倡了，确切地说：佛教就是一种素质教育。佛教教育的目的，是要我们凡人断烦恼、开智慧，成佛做祖，把凡夫改造成圣贤，这是何等的素质教育！

遗憾的是，清末民初以来，佛教教育也和中国的传统教育一样，接受了西方学院式的教育，以传授文化知识为主，以培养学生的学术研究能力及生存技能为目的，背离了东方传统以做人为本的素质教育。许多佛教院校也和社会大学一样，成为纯粹传授知识的场所。许多青年僧人通过佛学院的几年学习，往往信仰淡化、道心退堕，甚至还俗回到社会；而许多佛学院毕业的学僧，在教界往往口碑也不佳，大家议论纷纷，说什么“能说不能行”啊、“高不成低不就”啊！

佛学院承担着续佛慧命的责任，我们要培养的是宗教家，其行为足以为人天楷模，假如品行太差，就连社会一般人的素养都比不上，何以化导社会呢？所以佛教界的当务之急，是要倡导素质教育，未来的佛教教育应该以提升人的素质为重点。本文想就这个问题谈谈个人的看法。

有品学兼优的老师引导

佛教的教育，不是一种纯粹的知识传授，而是在传授做人的方法。俗话说：身教重于言教。做为一个佛学院的教师，他不应该只是具有某个学科的知识、足以引导学生去从事某个学科的研究就了事，同时在做人方面也应该是个成功者。当然这里的成功，主要是从品行、修养上来说的。

当今的社会信息爆炸，新的知识在不断的涌现，但这些知识大多与做人无关。而中国传统文化和佛学一样，都重视做人，也可以说都是做人的学问。不久前我在苏州就举办过几天的讲座，谈学佛与做人，沿着这样一个主题，我思考了一下，发现整个佛教所讲的，都是做人的道理。

好的老师，具有良好的品行，是生活的艺术家，淡泊物质的追求，高度关怀现实社会人生，内心宁静，行为洒脱，一言一行都足以为人典范。做人的教育，是建立在老师品行的基础上的，缺乏良好的师资，想要培养出品学兼优的人才，那是很难的。

在做人的教育中，老师的人格魅力或感召力，是培养造就品学兼优人才的重要因素。一个缺乏德行的老师，在讲台上宣扬道德的意义，本身就具有讽刺的意味，其言教能否影响学生，可想而知也。相反，品行高尚的老师，其人格就具有强大的感召力，一言一行，都会产生无形的教化作用。一位有德的高僧，有时只要往那个地方一坐，也能让一个十恶不赦之徒生起善心。

生活在大自然的环境里

古德说：“一色一香无非中道，郁郁黄花尽是般若”。老子也说过：“天地有大美而不言”。大自然是最好的教室，大自然是最好的老师。古代有许多禅者、隐士都喜欢生活在水边林下。中国的孔老夫子和古希腊的智者们，也都喜欢把他们的学生带到大自然去教学，从而培养出许多贤哲之士。而我们的佛陀也是坐在菩提树下悟道的，不是在现代化的教室里。

现代的教育，大多局限在教室、实验室里，虽然培养出许多各个专业的人才，但身心健全的很少很少。他们只会做学问，只会赚钱，但不会做人，不会生活，对人生的认识惊人的无知。你看日本奥姆真理教的信徒，都是一些高级知识分子；而其他邪教也不乏其人。这也说明了现代教育的失败之处。

人是大自然的一部分，也可以说是大自然的儿子。人生活在社会中，总觉得很紧张，一旦回到大自然的怀抱，就觉得放松、自在。诸位知道，科学的灵感和修行上的顿悟，从哪里来的？从放松中来。幽默是智慧的火花，幽默也是在人最放松的状态下才能出现。人处于竞争强烈的社会，名利得失之心会日益增强，而大自然能使人的名利之心淡泊下来。今天的社会，红尘滚滚，人心躁动不安，回归大自然能使人宁静。

理想的学习环境应该在大自然中，每天都能看到蓝天、白云，闻到鸟的语言、花的芳香。可以独自在林中漫步，坐在岩石上沉思，躺在草地晒太阳，跑到溪边戏水。适当的种些农作物、水果，老师要经常带着学生劳动，或游山玩水，在自由轻松的自然环境中，思考、讨论宇宙人生的问题。

生活条件要简朴

东西方宗教都有关于禁欲的思想，宋明理学也有“存天理、灭人欲”的说法。禁欲、灭欲虽然不现实，但也说明人类意识到了欲望的过患。佛经称我们这个世界是欲界，人类都生活在强烈欲望中，由占有而攀比，由攀比而竞争，在欲望的鼓动下，今天整个社会都疯狂了。人们只知一味地去追求物欲，并在追求物欲中迷失了自己。

在这里我想起了老子“小国寡民”的政治思想，同时我也想起了佛陀告诫弟子们“少欲知足”的修身之道。欲乐与法乐往往不能并存，两者之间你崇尚什么？你希望学生追求一种什么样的生活？这在教育期间就应该开始培养。

有一点不知道大家意识到了没有，今天的小孩比起我们小时候，不知要早熟了多少倍。你和一个十岁左右的小孩接触，他说的话，会让你大吃一惊。他关心的东西，他的世故，和成年人简直没什么两样。在丰子恺漫画中描写的小孩，在这世界上越来越不容易找到了。这当然是社会环境造成的，社会太复杂了，生活在这样环境中的人自然也变得复杂了。

我们培养的人，希望永远保有儿童的纯真，这就需要创造一种简朴的生活环境。在物质生活上简单，在人际关系上真诚、和谐，他们不必为和人相处而烦扰，不会在衣食住上挑剔，这样才能把整个身心放在对佛法和人生问题的思考上，这样才会拥有一颗纯洁而又宁静的内心。

有适当的空闲时间自由思考

经商忙，从政忙，读书更忙。小学生背着沉重的书包，中学生高考前的复习，大学年轻教师为职称的奋斗，老教授为带动某个领域的研究而努力。庄子在二千多年前就感叹：“吾生也有涯，而知也无涯”。何况今天社会的知识，比起两千年前又不知增长了百千万倍了。我感觉知识就像太平洋的波涛，人类早就被自己制造出来的知识给淹没了。

你看任何一个学科，从他的产生、流传，有许多原着；后人对这这些原着的研究，又出现许多成果，每年每月都会在杂志上出现很多很多的论文。佛教的学习，自从被西方学者纳入学术研究范围，它也就成了一种纯学术了。在日本，佛教和物理学、文学一样，被当作佛教学去研究。

佛教成了佛教学，佛法几乎就死掉了。把佛学当做学术来研究之后，佛学成了一种专门供人研究的学问，许多研究佛学的人便忘记了佛陀创立佛教的最初意义－－佛教是为改善现实人生服务的。你看许多学者的研究，他们很少会考虑到佛教契理契机的问题，为了研究一个领域，把大量的时间都花在看资料上，整个身心都陷入错综复杂的资料堆中，终日案牍劳形，身心疲惫不堪。当然这样也可以说是另外一种学佛方式，但那是一种和做人没有关系的方式。

真正的学问，要用自己的生命去感悟，要用心去体会；不为应付什么，心中不能有任何成见，观念中不能有任何框框套套，是自由的、自发的。因此对一个领域的学习，除了掌握一些该学科必要的知识，读几本经典性的原着之外，应该有更多的空闲时间，对该学科的重要问题作自由的思考。

我觉得治学应该像做人一样，要简明。知识使人复杂，智慧使人单纯。我们培养出的人才，不能像个图书馆一样，给人感觉学富五车、才高八斗，一张开嘴巴，就不断冒出各种各样的知识，而是要有智慧，能过滤吸收，像胃肠一样，只吸收那些对自己生命真正有用的东西，每天把多余的通通都排泄掉，丝毫不要留在体内，造成生命的负担。

基于对社会人生问题的关怀

任何一种学问都有他自身关心的对象、解决的问题。研究佛教，首先应该知道佛教关心什么。很遗憾，长期以来，佛教在发展的过程中，有着太多的误区，诸如神秘化、鬼神化、来世化、哲理化、学术化等，使得佛教的发展，偏离了正常的轨道。

民国年间，太虚大师提出“人生佛教”的理念，虽然带有针对性，却不是他老人家开创的，因为佛法本来就是属于人生的。佛教以人为本，佛陀基于对人生的困惑，发心出家、修道，由人而成佛。说法四十九年，也基本上着眼解决现实人生的烦恼和痛苦。因此佛教本来就是属于人生的。以佛法的智慧，去解决社会人生的问题，关心现实人生，这才是佛教的本位。

今天的世界，可能比以往任何时代、任何社会，问题都要多得多。如何以佛法的智慧，解决现实社会人生的问题，正是当今佛教徒应该思考的，也是佛教在新世纪应该发挥的作用。对当今社会存在的各种问题，诸如人类对宇宙人生的困惑、人类心理健康、社会人际关系、环保、毒品泛滥、道德重建、世界和平等问题，根据以往的思考，我觉得佛教都有极好的解决方式。

佛教从创立以来，在千百年的流传中，为解决各个时期的社会问题，曾经发挥过巨大的作用。今天港台地区的佛教，在对现实社会人生的关怀上，已经以其独特的方式，走出了自己的道路。如举办各种讲座，传播佛法，启迪智慧，净化人生；创立慈善基金会，救济贫困。针对社会存在的各种问题，提供正确的认识和切实可行的解决方法，这是今天佛教徒的使命和任务。

佛教教育，不应该停留在纯哲理的思考，或纯学术的研究，应该结合现实社会人生，从解决现实人生的问题出发，去学习、思考和研究。从对自身生命问题的解决，到关怀社会大众，推己及人，民胞物与。学生在受教育过程中，就养成对现实社会人生的使命感、责任感。

从良好的生活习惯中养成高尚人格

讲到人格，似乎让人觉得陌生。这一概念是不是过时了呢？现代人崇尚的是事业上的成就，比如财富有多少、地位有多高、情人有几个、去过哪些国家等等，似乎只有这样才风光，在社会上才受人尊敬。然而在中国传统文化和西方文明中，也都在倡导：人，应该有高尚的人格。

一个人，人格的养成是无始以来的积累。通常人们是随着自己的习性在生活，因而养成各种不同的人格。比如不健康的人格，是不好的生活环境、自身的错误观念、不良的生活习惯等因缘造成的。佛法讲因缘，人格不是天生的，不是固定的，是因缘和合的，是长期养成的，创造一种什么样的因缘，就能养成什么样的人格。

教育如果只是一种知识的传授，那么局限在教室里，是可以的。可是，我们的教学是为做人服务，那局限在教室里显然是行不通的。知识可以从教室里学习，但人格必须通过如法的生活来训练。如法的生活，是一种通往真理的生活。如法的生活，是一种让生命安祥、自在的生活。如法的生活，是养成人格完善的生活。如法的生活，是一种绝对健康的生活。

可是平常的人们，有着太多的问题、太多的缺陷，整个社会充满着贪瞋痴，每个人几乎都是一堆烦恼的组合。以孔老夫子的修养，都要活到七十岁才能做到“随心所欲不逾矩”，何况凡人呢！佛经上说：修道如一人与一万人战。可见一个人想要克服自身的烦恼，是何等艰难的事啊！

教育培养人才，应该创造一种如法的生活环境。除了上面说到自然的环境、简朴的生活以及下面将要说到的树立人生的正见等以外，戒律的生活是为人类获得完善人格、趋向解脱自在而设立的一种最佳的生活方式。依戒律建立起来的僧团生活，是法律平等、财富均衡、思想统一。

戒律中有关于禁止人类恶习流露的规定，如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等。僧团半月半月布萨，用戒律检查自己的身心是否清净；有人犯了错误之后，僧团通过羯磨，帮助你发露忏悔，改过自新；还有针对人心摆脱贪着的许多规定。如法的戒律生活，是塑造养成良好人格的关键。

2000年3月写于五老峰阿兰若处