圆桌对话的思考

中世纪有个圆桌骑士的传奇：亚瑟王从岳父那里，得到了一张能坐下150个人的桌子和150位出色的骑士。这些来自不同国家的骑士有着不同的信仰，但为了共同辅佐亚瑟建立王朝，经常共聚圆桌。骑士们为什么因圆桌而得名？是因为这张桌子大吗？不仅如此，这更是因为圆桌是一张意味着平等的“对话之桌 ”。用圆桌是避免任何人居于首位。我认为，在不同层面架起一张真正意义的圆桌，是构建和谐社会的保障。在此我想就宗教文明的层面与大家共同分享。

亚瑟王和圆桌武士

　　一、圆桌对话的实意：和而不同

　　圣奥古斯丁的一篇布道文说了这么一件事：两个人决定去看日出，等待中的他们首先讨论太阳会从哪里出来，以及看日出的最佳方式是什么，因为意见不统一，他们打斗起来，结果双方都抓瞎了对方的眼睛，最终谁也没看见日出。结合亚瑟王的圆桌骑士们看，虽各有不同的称号和个性，但却受于同一个使命，于是他们立下了一个誓约：永不暴怒和谋杀，永不背叛。可悲的是，他们却以违约而告终！去看日出的“两个人”实际上正代表着现实生活中的富人和穷人、信仰者和非信仰者等在意识形态、宗教、种族和文化等方面具有诸多差异的人。而与圆桌骑士们相对应的，则是当今种种令人失望的“对话”。我们的“对话之桌”总是被某些先决的形式所规定，“往往不是真正的圆桌”。这是人类的悲哀，更是文明的悲哀。

　　叶小文局长曾说：“中国文化讲和而不同，这是和谐的基础。中国的和字，源于音乐，古代的写法就是一个人正在吹一个笙管乐器。‘龠’是象形字，是一组管子组合在一起，可以同时发出多样而又相融的声音，其意就是和谐，而本质在于不同而和、不同才能和，否则只能是齐而已……在音乐审美的经验层面，齐唱和齐奏的效果远远不如合唱。”“万紫千红总是春”，春日的斑斓也绝不是由一种色彩来主宰！缤纷成就和谐。和谐不是一把用同一个标准丈量万物的尺子，而是一位让万事万物各就其位的指挥家。春秋战国的“百家争鸣”至今仍然在耳畔响起,而“罢黜百家、独尊儒术”给我们留下的是沉重的反思。所以，和谐不是“齐”，乃是“ 和而不同”、“事物的对立与统一”，以及具有差异性的不同事物的结合、统一和共存。

　　翻开历史画卷，人们会发现宗教文明也有不断被劫持并被利用于暴力的现象，那些打着宗教旗号却完全背离了教义原则和普世价值的残暴行为，令广大宗教徒和热爱和平的人士痛心疾首。人类意识到：不同宗教和文化背景的彼此认同、互相融合是世界和平的基础。

　　如何认同，如何融和？这需要回到亚瑟的圆桌旁，进行真正意义上的对话。这种对话的前提就是坚持和而不同的原则，承认各大宗教乃至原始宗教都有积极价值，承认人类各种文明都对历史的发展作出了贡献，都有值得人类珍视、值得其他宗教尊重的内容，并且在保持独特性的基础上彼此尊重、理解、学习、影响，建立良性互动关系。

　　二、圆桌对话的途径：趋同存异

　　早在明朝，天主教耶稣会的传教士就已经穿上儒服，戴上儒帽，口说中国话。他们已迈出了本色化旅程的第一步。后来，赵紫宸、吴雷川、王治心等人，也在本色化运动上作出了很大的贡献。王治心认为：“文化不是一个国家或民族的专利品，乃是属于全世界的。基督教可以提供一个文化的接触点，来沟通世界不同的文化。中国的基督教应该包括基督教、中国文化及西方文化这三部分的精华，彼此调和，互相容纳，这就是中国化、本色神学的一个民族特征。”

　　有人担心，文化的兼容可能会导致福音的“酱缸化”！有人担心这种文化兼容的本色化会像酱缸一样，牺牲福音本质的纯洁，以至于让基督教神学思想在中国文化面前低头。其实，本色神学的目的只是为了更有效地传扬基督，而不是改变福音的本质，只是用一种大家较容易接受的方式将真理诠释出来。为了拯救人类，耶稣支搭帐篷在人间，“道成肉身”正是他与这个世界人类趋同的表现。但他又说：“我不属于这个世界。”耶稣来到世界却没有被世界同化，这是与世人的一种“存异”，两者结合起来，正是他入世而出世的统一，是人性和神性的共存，是趋同和存异的具体体现。“道成肉身”是他唯一救赎的途径，这也表明了趋同和存异的重要性。

　　同样，宗教间的对话，也应该在彼此尊重的基础上趋同和存异。存异是坚守本质信仰的纯正，趋同是要看到彼此间的相通之处。比如，在伦理方面，五大宗教间也具相通之处:儒释道三教的精华，是“仁爱”、“慈悲”和“道德”，这与基督教之“圣爱”有某些相通之处。再就是“和”的理念，中国自古以来就追求大同理想境界。《礼运·大同篇》说：“大道之行也，天下为公。”孔子提出：“礼之让，和为贵。”孟子提出：“天时不如地利，地利不如人和。”庄子提出：“太和万物。”佛教主张“心和”。基督教圣经中以赛亚告诉我们上帝是和平的君主。《以弗所书》一章10节的经文告诉我们：基督的救赎，是为了让一切达到最终的和好。所以我们说，各宗教中和谐的理念都能够延展出来和谐的社会伦理、生态伦理、经济伦理等。

　　三、对话的目的：分享、反思与共存

　　潘尼卡说过，人是“词的分享者”。人存在的本身就形成了一种对话关系。每个对话者，仅仅是整个互动关系中的一方而已，对话是相互沟通的一个平台。真正的“对话”，最终意义是要指向对话者本身，其目的是在“对话关系”中意识到自我局限，进而通过对话不断激活自我。苏格拉底说：“未经思考的生活不值得生活。”我们个人、群体都应该不断地自我反省。

　　各宗教也是如此，都应该在坚持基本信仰不变的基础上，通过对话，找到双方的契合点，认识到自身和对方的长处，也找到自身不足之处。孔汉思指出：“只有当我们试图去理解别人的信仰、宗教观点、伦理价值和标准时，才能真正地去学习别的民族，真正理解我们自己信仰的长处和短处、性质和界限、恒定的和变动的东西，才会发现共同的东西。”丁光训主教给我们作了沟通基督教内外真善美的表率，他曾批评过一些比较狭隘与保守的基督徒。所以，不但基督教，各宗教也都应用开阔的胸怀，承认和尊重宗教之间的差异和多元存在，这是人类文明走向宗教和谐的途径。在相互肯定、相互定位的过程中，一方面可以重新自我界定，另一方面可以在实践中进行更好的改革。保守性与开放性是宗教存在的两个层面，如同鸟之两翼，缺一不可。保守性可以维护了宗教的核心价值，保证正统一脉相承；开放性可以搭建起宗教与世俗社会的桥梁，使宗教与时俱进，为存在和发展赢得空间。

　　我们的敌人不是异己的宗教同仁，乃是超越一切国别、地域和宗教界限的疾病、暴力冲突、贫困、自然灾害等问题。四川汶川地震与金融风暴，不得不使有着不同价值理念、不同身份和不同信仰的人有一种共同的思索：“到底谁是我们真正的敌人？”“世宗和”秘书长万德莱博士指出：“在贫困夺取人们生命的时候保持沉默，违反了各宗教都认同的基本教义。”他还曾经指出：不同的宗教都可以让每个人的心中形成一条和平的河流，人类可以共同运用宗教智慧来构建“共享安全”的新理念。四川汶川地震发生后，中国佛教协会、道教协会、伊斯兰教协会、天主教一会一团、基督教全国两会等宗教团体，分别以不同形式各自组织信众，积极参加抗震救灾活动，踊跃向四川地震灾区捐款捐物，与灾区民众患难与共。

　　今天，我们喜悦地看到，宗教人士不再是蛰居于象牙之塔的人们，不再是高居于庙堂之位的人们，而是积极融入社会的人们。从跨文化的宗教体验中，我们也能够寻找到这种必要的行动依据，即“没有一个人是孤岛”，“人”是“相互倚依”的关系。所以无论是宗教外还是宗教间，都应该更加地和睦相处、友好对话，可以透过别人看到自身的信仰力量，从而突破个体或宗教组织本身的局限，进入人类世界更为宽阔的生存空间，共同造福于社会。

　　最后，衷心希望，我们各宗教能够真正共聚社会主义社会这一大的圆桌旁，互相尊重，彼此认同，和谐共处，谁也不居首席。同时，又让我们在面对民主共识、公民道德建设，以及人类共同面对的难题时，都能积极居于首席，尽最大的努力，积极地投身于社会建设当中，以至于都能够成为构建和谐社会的中流砥柱；让我们携手并肩，共同演绎社会和谐，让最美的和谐之音在中华唱响，以至于成为世界之最强音。