“止于至善”的精神高度

《大学》第一章“明明德”告诫人们要发扬自身的美德成就伟大事业的道理，第二章“亲民”要求人们自新、新民，对上要求君主自新，对下要求百姓更新的道理，第三章则要求人们“止于至善”。

（一）“知止”的主体自觉与多元取向

“止于至善”一章比较复杂，引用了很多的《诗经》上的话。“《诗》云：‘邦畿千里，惟民所止。’”《诗经·玄鸟》这一篇当中说，邦国的王都有千里之广，都是他的老百姓所居住的地方。“惟所止”指老百姓所达到，所居住的地方。“止”，除了终止、截止以外，还有理想境界、至善之区的意思。在这里可以把它解释成“至善之区”，即最美好、最理想的生活环境。“邦畿千里，惟民所止”是说，邦国的王都很宽阔，老百姓所居住的是美好的地方，在这里安居乐业。用德国诗人荷尔德林的话说就是“诗意地栖居”。

“《诗》云：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅。’”“缗蛮”，“缗”，也读Mín（民音），是一种鸟的叫声，缗蛮鸣叫的声音。黄鹂鸟的鸣叫又清脆又动听。如果黄鹂鸟因为它叫得动听，那就满天下都是黄鹂鸟，行不行呢？这肯定不行。尽管黄鹂鸟鸣叫得很动听，但它栖息在山丘的一个区域、一个地点。黄鹂鸟虽然很多，它也不能占尽整个世界。在我看来，只有百花齐放百鸟争鸣才是多姿多彩的生态世界。如果这个世界只有一种鸟一种树，那就是霸权主义、单边主义，就是世界的末日人类的末日。因此，“止”很重要，它代表了一种节制和限度。在古代中国，有很多关于多元和节制、知足的思想火花，《诗经》中就表达了这样的意思。在引用了《诗经》之后，又接着引用了孔子的话。

“子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？’”孔子发感慨说，对于“止”，就是居在一个善良、美好的地方，对自己栖息之地有自足感，就是说我不是盲目地扩展，我不是无所顾忌地占有别人的领地，然后自己一个人来住，而是说我只住到我应该住到的地方。通过这一个比喻，可以知道儒家思想对节制、秩序、知足和分寸是极为重视的。儒家的“止”有其深刻的价值。

孔子的意思就是说，难道人却连那黄鸟也不如吗？“知其所止”，即鸟都知道所止，都知道栖息在它应该栖息的地方，难道人还不如鸟吗？如果人不守和谐安乐，他就不如鸟。他只知道征战，只知道霸权，只知道去践踏别人的人权。如果个体不守社会的秩序，不守人伦礼节，那这样的人，孔子认为禽兽不如。《诗经》所说的和孔子所说的并不是封建迷信，而是闪烁着人文理性的光辉，是人对自身的自醒和反观。这几句话所表达的是中国传统思想当中仍然有生命力的文化的碎片，不仅值得中国人去重新发现，也值得整个世界去发现。

在我看来，“止于至善”极为重要，安居乐业是老百姓的事情，国泰民安是国家的事情。有了“止于至善”，国和家都是安康的，国家的安康是一个国家的福音。由此可知，为什么孔子动辄就要把人和动物加以比较呢？就是因为，人有超越于动物之上的对社会、自我的思考。人们经常说，人是万物的灵长，宇宙的精华，他远远超越了动物，他会创造和使用工具，他有语言，他有许许多多动物所不具有的东西。但孔子认为这都不是最重要的，孔子认为，如果你不遵守秩序，不遵守人伦礼节，那你连禽兽都不如，连鸟都不如。人与动物的差别很可能不像一般所说的那么大，要不然为什么动物可以做到的，而人却不能做到呢？人通过“比德”，从动物身上看到了很多光辉的品德，比如“知止”，当然，最常见的就是动物的母爱。这种母爱被人冠以“本能”而草率地从价值平台转移到了科学的冷冰冰的事实平台上，其实，人很可能在走向文明的过程中遗忘了这种来源于天地本身的母爱。

屠格涅夫写过一本《猎人手记》，其中有一篇《麻雀》是关于动物母爱的，读来令人感动。有一天雨后，屠格涅夫带着他的狗出去打猎。当走到路上的时候，突然间从水淋淋的树上掉下来一只还没有长羽毛的小麻雀，这时这只猎狗毫不犹豫地冲过去就要吃掉这弱小的生命，就在这猎狗张开血盆大口要吃它的时候，只见一只蓬松得不成样子的母麻雀从树上飞了下来，它一次次地去撞猎狗的嘴，它是要用自己的身体去保护自己的孩子。这只母麻雀的举动让猎狗惊愕。

屠格涅夫跟常人不一样的地方就在于，常人看了这个可能一笑了之，或者无动于衷，他作为一个灵魂的工程师，他能由此体察出一种精神。他首先感受到的是，究竟是一种什么样的力量让那只母麻雀在那个枝头上不能停留，而一定要冲下来用自己的身体去保护自己的孩子？显然，是出于她的母爱，她要救她的孩子，她要救她的小雏。这种东西就叫母爱。他说，这种母爱的力量使他的狗在面对这个母亲的时候感到惊愕，也许这只狗也感受到这种母爱的伟大和震撼。动物能够为了自己的孩子奋不顾身，人类世界又何尝不是。人如果连这点都做不到，那就连动物都不如了。

我在上大学的时候，曾经亲眼目睹一件事情，让我深深感受到母爱的伟大。大概在70年代末80年代初的一天，火车站站台上的人特别少，当时铁轨上有一位妇女背着一个大约一岁的孩子前行，孩子的手里拿着一根毛草在玩。突然间，那位妇女尖叫了一声：“谁夹住了我的脚？”原来是搬闸工把电闸合上了，铁轨并轨了，那位妇女的脚被正好被夹在了铁轨中间，大家听到叫声以后都急忙朝妇女这边跑过来，可是就在这千钧一发的时刻，火车飞快地行驶过来，顿时大家都惊呆了。火车呼啸而过，一切归于寂静，在铁轨旁传来婴儿的啼哭，我们放眼望去大吃一惊，那个婴儿居然完好无损地躺在对面的沙堆上。原来就在火车即将撞倒妇女前的一刹那，一股强大的力量让她把孩子瞬间从背上解了下来并扔了出去，而自己却死在了车轮之下。这件事情让我很震惊，从那天开始我认为，我比屠格涅夫更加深刻地意识到母爱的伟大。人的求生本能，在关键时候肯定先救自己，但是，就在那么短短的时间之内，一个农村的妇女能够想得如此之深。所以我们看看孔子所说的，如果没有这样的伦理礼节，没有这样的真诚的爱，人真不如禽兽。所以，这位农村的妇女尽管没有太多的学问，但她的内在良知是光明、博大的，她的心灵充满着温润之情。所以，从此以后我认为做学问绝不能做空头之学问，而要做体验之学问！心体身验，既是理论又是实践，这样子可以加以引照的学问，才能是真血性、真性情的学问。

“止于至善”对于人而言，首先就是要坚守人伦礼节，饱含人性和美好的光辉，如果肆意践踏道德礼法，人也就不能成其为人了。那么，在孔子看来，谁才可以被看作止于至善的典范呢？

（二）五伦关系的现代意义

“《诗》云：‘穆穆文王，于缉熙敬止。’为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”这句话出现了几个关键词，是中国历史上最有争论的词。《诗经·文王》中说，穆穆，深远的周文王，光辉不断，而且恭敬威武。为人君，为人臣，为人子，为人父，这几个关键词，君、臣、父、子，人们耳熟能详，君君、臣臣、父父、子子，君要成君之样，臣要有臣之格，父要有父之慈，子要有子之孝。具体要求就是，作为君，即作为领导，应该“止于仁”，即定位在“仁”。“止”的意思很重要，这个“止”就是定位。你定位到什么样子，你才能显示出一种什么样的政，就是你的政治秩序、社会秩序。行仁政、爱人民，还是行暴政、害人民，结局是截然不同的，行暴政的结局就是君不成其君，就会被人民厌弃。因此要“君其君”就应定位于“仁”，“仁”就是对一个君王的要求。这里《大学》鲜明地提出，作为国家的领导者，应该定位在仁，就是爱人民。

“为人臣，止于敬”指作为下级，应该定位在尊敬，恭敬上。当然这有些过分，因为太追求敬，就导致最后连意见都不能提，提了就叫大不敬，更不能提出自己独到的看法。所以，对敬不能过分强调，不能过分到牺牲真理的程度上。所以，在尊敬的基础上，还要提出自己的意见和独到的想法。当然，作为下级，也不能没有敬。而且即使平等的双方之间也要敬。敬是很重要的，如果我们都不尊敬别人，我们都不听人家说清楚，说什么话，你就开始起来反驳，那这个社会岂不是吵吵嚷嚷甚至拳打脚踢起来了，某些国家和地区就出现了在国会上的拳打脚踢的恶劣现象。所以，相互尊重是很重要的。

“为人子，止于孝”，指作为子女，应该定位在孝，就是孝顺父母亲。这个孝顺很重要，被人骂为“不孝”是极为严厉的。中国流传一句话就是“忠孝不能两全”。“忠”是对国家而言，“孝”是对父母而言。实际上，“忠”高于“孝”，因为“齐家”之后是“治国”，或者说“齐家”是“治国”的基础。孝是日常生活中很重要的人伦标准。如果一个人连父母都不孝顺，那他忠于国家，为国捐躯，是不可能的。他连家族中最起码的人伦常识都没有，他要为国家，为这个大集体去付出，其乎难哉！在这个意义上，在“忠孝”之间，人们往往会选择“忠”，因为选择“忠”就是“大孝”，是对整个国家的负责。但对一般人而言，尽孝道与尽忠并没有严重的冲突。

“为人父，止于慈”，指作为父亲要定位在慈上，就是要慈爱。朱自清教授有一篇散文《背影》。朱自清离家的时候，身体不好的父亲到了月台上送孩子，车还没有开，这时父亲想要给孩子买一袋桔子，父亲买桔子两次爬月台融进在艰难地攀登月台的背影之中而，儿子爱父之意也从注视着父亲背影的泪眼中流泻出来。“这时我看见他的背影，我的泪很快地流下来了。我赶紧拭干了泪，怕他看见，也怕别人看见。”父亲留给孩子的不仅仅是“朱红的橘子”，还有父亲所有的爱和寄托和父亲的慈祥、慈爱。朱自清教授那个时代已经是现代了，但这孝慈思想过时了吗？难道都应该完全抛弃吗？当然没有过时，也不能抛弃。

“与国人交，止于信”，指与那些国家的人民交往，应该定位在信，定位在诚信上。一个国家的人民和国家的基本机构，如果没有诚信，那真是不可思议。如果自然、天地、宇宙没有诚信，这个世界就大乱了。大自然已有的规范和秩序丧失了，今天太阳是早上六点升起的，明天突然三点就升起，下午两点天就落山了，这个世界的轨道就出大问题了。诚信是一个恒定不变的品质，是一个一往直前的、坚守自己德行的品质，是一言九鼎的信守诺言。这样一种品质，以其不变展现了重要的价值。那些丧失了诚信、巧言令色、花样百出、坑蒙拐骗，甚至是妖言惑众的人，尽管能得宠于一时，最终将自食其果。

君、臣、子、父、国人都各有其所“止”，准确定位自己的身份，遵守道德行为的伦常，社会才能在诚信与和谐中发展，这对我们今天的社会仍有其现实意义。

《大学》的第三章，强调了仁、敬、孝、慈、信，说明中国儒家文化是一种柔性的、软性的文化。《大学》规定，作为国家的领导者，作为国家的臣（或者是按今天的说，就是作为下级），作为家族里边的子和父，以及作为普通人的老百姓，是紧密相关的一个链条，也就是说，从君王到大臣、从孩子到父亲，最后到普通人，都有相应的规定。因此，《大学》在这里提出了一个关于个人自由与社会规范的关系的问题。我们不能仅仅看到君臣关系，对现代社会而言，君臣关系可以转换为上级与下级的关系。不能苛求在孔子的时代或先秦的时代，就有现代意义上的上级与下级关系。经过现代的阐释，君臣关系其实代表了一种上下级关系。同样父子关系也不能照搬古代，应该增加新的意义，但子孝父慈从根本上说是合理的。即使在今天的家族里边，这种基于血缘关系的父子关系也应该强调孝与敬。所以，从品德意义上来说，仁爱、尊敬、慈孝和诚信，在今天基本上还应继续发扬下去。当然，要是愚忠、愚敬、愚孝、愚慈，甚至被忠、敬、孝、慈吞噬，那是不允许的，因为今天的社会是一个民主而理性的社会，强调人自己的个体自由是不可以出让的，这与古代不同。因此，我们不应对古代的东西完全加以否弃，当然也不能完全加以肯定。正确的做法是，理性地丢掉不合时宜的东西，并去发扬仍然有生命力的东西，包括人类文明当中那些美好的，还有价值的，还可以为现代社会提供精神支撑的东西。

君仁臣敬，父慈子孝，人和人坦诚相待，这是《诗经》中所记录的周文王对“止于至善”的实践，那是一种理想的社会状态，而作为理想社会的主体的君子，应当不断地修身养德。在我看来，仁、敬、孝、慈、信都不是针对一个人而言的，而是针对一种关系而言的，这说明中国和西方的着重点是不一样的。在西方，个人自由是高于社会规范，或者社会应服务个人，所以强调的是个人的主体性，强调的是个体性。在中国，强调的是个人自由应该是和社会的规范形成和谐的关系。所以这是一种差别，在今天个人主义甚嚣尘上之时，东方的重整体关系的价值应该加以重视。

（三）止于至善的精神高度

“《诗》云：‘瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！’”“瞻彼淇澳”，在那个淇水的岸边，岸口。“箓竹猗猗”，箓竹长得那么茂盛，那么葱绿。“有斐君子”，“斐”是文质彬彬的意思。这个“君子”在古代除了指德高望重的、文质彬彬的人，还指美男子。在《诗经》里，也可以看作是那个美男子。“如切如磋，如琢如磨”。“切”，切骨，就是一般的骨头，可以用来做器具。“磋”，磋角，就是去磋很硬很尖锐的兽角或象牙。“琢”，是琢玉。“磨”，是磨石。骨、角、玉、石都是很硬的东西，但正是因为硬，才能显示出这种君子的厚度和高度。一般而言，如果做学问，你找了一块很薄的板子钻下去，那你只能是学问当中的弱者，你不会引起人们的关注。这就如同奥运比赛，一个跳高运动员起身一跳不是两米多，而是一米多，那他就不可能是冠军，甚至早就被淘汰，更不可能成为万民敬仰的英雄。因此，硬度、高度、厚度和深度是君子必须达到的，当然这也是很难达到的。只有当获得了很高的成就之后，才会引起人们的关注。

“瑟兮僩兮”，真威武啊！真勇仪啊！“赫兮喧兮”，真显赫啊！真高大呀！“有斐君子，终不可諠兮。”文质彬彬的君子啊，不能忘啊，不可以忘怀的呀！这里提出，只有君子才是不可以忘怀的。只有拥有优美德行，文质彬彬，质胜文不行，文胜质不行，只有文质彬彬才是君子。

“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。”“如切如磋者，道学也”，这是一个总结。如切如磋，就好象切骨磋角。因为骨和兽角都很硬，切磋的时候就是硬碰硬，就是前沿对前沿、思想对思想，要碰出火花。这说的是诗友之间相互学习提高的过程。中国古代做学问并不是说“骑墙派”，不是折中调和，不是左右各对一半。相反是如切如磋，刀切肉很容易，切骨头容易吗？很难。拿一个牛角，拿一个象牙，很难切，因为它很尖锐。这说明《大学》强调的是研制学问的艰、深、高，为了学问，就是诗友之间可以争论、争辩，甚至争得面红耳赤。这是古代很好的一句关于做学问的话。“如琢如磨”是对自己说的，当你深夜在灯下，一灯独萤，窗外竹影婆娑，细心研读古籍和今人之作的时候，应该做的就是如琢如磨。如琢如磨就是说，如同拿着一块美玉慢慢地琢磨，因为一刀下去可能就毁坏了，就好象对一个石头慢慢地磨，打磨得很光滑，珠圆玉润，晶莹剔透。这是很高的境界，这就是质的精微，做的是慢功夫。“如琢如磨”要求就是要自我不断的打磨，做到精益求精。

“瑟兮僴兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。”“瑟兮僴兮者，恂栗也”，真威武、真武毅，这是指君子呈现出端庄恭敬的状态。"赫兮喧兮者，威仪也”，真显赫、真高大，这是指君子呈现出一种威风的仪态。“有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也”，文质彬彬的君子是很难让我忘记的，他道德最完善，而百姓就不可能忘记他。这说明，人民是很重要的。为什么人民众口铄金，为什么人民可以高山仰止？你如果做了坏事，千夫所指；做了好事，万民永远记住你。这就是说，人们对于好的德行、好的人物、文质彬彬的君子，会迅速去仿效，因为心里佩服，从心里边觉得高山仰止，所以他会去仿效。因此在我看来，《大学》是对一种高大美好的人物的君子形象的赞美。我认为，这种赞美至今不可小看，因为如果没有这样完美的人格，遍地都是一心向私损公肥私的精神侏儒，这个社会就没有救了。可以说，严于治学、谨小慎微、行为端正，这样的人才可以称得上是君子，才能成为道德的典范。

最后，《大学》引用《诗经》的话对“止于至善”进行总结。“《诗》云：‘于戏前王不忘。’君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”这里的“于戏”就是“呜呼”，是个感叹词。“前王不忘”，先前的君王，不会遗忘，就是高风亮节的贤民君王，对后世影响极大的那些伟大的人物，人类精神的领袖和先导者，人们是不会忘记他们的。“君子贤其贤而亲其亲”，作为君子的圣人君王去敬重他的贤人，亲近他的亲人。“小人乐其乐而利其利”，平民百姓享受他的欢乐，而得到了这位伟大人物的利益。“此以没世不忘也”，因此尽管他已经去世了，但是人们却永远缅怀他。在中国，周恩来总理就是这样一位伟大的人。他作为总理，为人民鞠躬尽瘁，死而后已。所以，他“贤其贤而亲其亲”，正是因为这样，人们怀念他，正是因为这样，他把善良推进到了极致。由此可知，德行的绵长，个人的修养不是一次就能的完成，它是需要生生不停，是生生之谓道，生生之谓易，要不断地发扬光大，而且要智能不灭、薪火相传，还需要一代代地往下传。同时，这种定位，要定位在仁爱上，所谓的子孝父慈等。其实都是一种慈爱，都是一种仁政。《大学》在这里还讲到一个问题，就是一个人达到了完善，还不是最美好的世界，要使他人同样完善，使所有的人达到完善，这个社会才是一个完美的社会。

在“止于至善”这一章中，引用了《诗经》中的话来说明“止于至善”的“止”，强调有所止，且止于善处。接着又引用了《诗经》来说明至善，还引用了“前王不忘”来咏叹周文王的至善至美，至此大学“三纲”得以完满阐释。