大般若经要解——九十波罗蜜（无众生）

　　大般若经要解——九十波罗蜜（无众生）

　　文：白云老禅师

　　继续介绍大般若经要解九十波罗蜜的第三十六个──无众生波罗蜜。

　　佛法在概念上谈众生是以六道众生来说，有“天道、修罗道、人道、畜生道、鬼道与地狱道”，但众生其实只有五道，因为以众生而言“天、人、畜生、鬼、地狱”五道中都有阿修罗，所以六道众生其实只有五道而已。很多人把“阿修罗”翻译成“无酒”，表示那个世界没有酒喝，这是不对的！阿修罗恰当的翻译是非常丑陋；我们知道丑陋指的是表相，恶劣则指内在，阿修罗就是从表到里都丑陋、恶劣这一类的众生，所以 “阿”字不一定都指“无”的意思，阿修罗的“阿”字也可以念ㄚ。

　　前面说五道众生都有阿修罗，难道天道众生也有吗？以阿修罗而言，在天人之间，“非天非人”也是阿修罗，要谈天道有没有阿修罗，就必须先了解三界包含了“欲界、色界、无色界”。以欲界众生来说有六欲天，可见六欲天还是一种“非人”──超越于人又不同于所谓十八天、二十八天、忉利天（本就是欲界天第二天）那么高的色界、无色界天道众生；因此五道众生中都有阿修罗，肯定是丑陋、恶劣的这一类众生。

　　谈众生首先须把握众生的分类，了解众生涉及的生命现象。从生命现象来看，众生分为“有情类”、“非情类”、“无情类”三类；所谓“有情类”是指有情感反应的众生，好比会讲话、有表情，会哭、会笑、会显示痛苦的感觉，属于动物类的；“非情类”呢？它们的生命现象很明显，只是依于人所能体会、理解的，无法直接沟通，好比植物就是非情类。这里的“非”是指不同于原有，以植物而言，它还是一种众生，但是不同于动物，所以叫“非情类”。“无情类”又是指那些众生？其实无情不是说没有情感反应，只是它们不像植物一样会生长、开花、结果，表现香、臭的味道，但在动物、植物外还有矿物、石头，就属于无情类；虽然它们没有动物、植物那样明显的生命现象，但看看最小的沙子以及大小、式样不同的石头，再看矿物中的金矿、煤矿、银矿不同的矿物，它们的成长过程又是怎样的？其实用科学的方式还是可以分析它们的生命，只不过这种生命现象，以人的能力与条件是没有办法体会的。可见众生，除了六道五趣（五趣就是五个趣向，就是生存往趋的方向），再就是依生命现象有“有情、非情、无情”三种分类，这是谈众生须有的基本认识。

　　若以现在的分析学来看，有人称海底的珊瑚为动物，但是一旦珊瑚死了后变成矿物，又把珊瑚当成植物型态来看。由此可见珊瑚是动物、植物也是矿物，那究竟怎样去分别？就得看它的因缘关系了，以现代的话来说，就是依于它的时空背景去分别。再看“细菌”，细菌的本身如果说像昆虫，事实上昆虫并不是细菌，可以发现昆虫类也有最小，目前可以直接感受的就是台湾的“蚋蚊”，一种黑黑的、非常小的蚊子，在竹林里常见，属于昆虫中的一种，而如果要谈细菌，那只有用显微镜才看得见，可见把细菌当成非情类，可不可以？从中又可以想到另一个名词“细胞”，但细菌不是细胞，以现代的科学研究，如果把细胞跟细菌混为一谈，那就错了！因为它们不属于同类。

　　到目前为止，动物类以人来说，是由多少不同的细胞组织才成为一个人体？首先看“脑细胞”，它有没有生命？当然有，但是谈众生，必须要了解这些生相，所以脑细胞究竟属于有情、非情还是无情？其实，我们知道脑细胞会新陈代谢，可见正在起作用的时候是有情，只是我们没有办法去感受它，所以又是非情，而一旦凋谢了就变成了无情了，就如刚刚所讲的珊瑚一样，也是要看它的时节因缘来分别。所以在佛法中谈众生，不以这种方式谈，如果一定要以世俗的观念来看，依于人的能力？认为“如何”的看法，其实都不可信，为什么？我们知道现在医学机构做研究的地方有所谓的无菌室，那是完全没有细菌的一个真空地带，那么无菌室究竟是有情、非情还是个无情世界？如果以时节因缘来讲比较容易理解。

　　首先要了解无菌的环境是做什么用的？如果是无菌的一间房子，那最多只是一个空境，需要它、不需要它以及正在做什么用的时节因缘都不一样。由此可见，佛法讲法无定法，它是依时节因缘而说法，能够把握这个道理，于众生就可以分辨，就可以了解般若经里所说的“一切众生是众生，即非众生，是名众生”，为什么？首先须知“是众生”的道理；我们说“有情、非情、无情”都是众生，“非众生”呢？还得依不同的时节因缘来看，“是名众生”则表明它只是依名字相来说；好比牛、马、羊、人、飞禽、走兽，天上飞的、地上走的、水里爬的．．．．．．不都是众生吗？可见“是众生”，以及不同于原有的，或者说以名字相来看的，都可以说是众生；比如“弱势团体”，至少这个弱势团体也是众生群，至于弱势团体它是指多数还是少数？大体上与多数相比是少数，但它也不一定是决定性的少数，因为以中华民族所谓的汉、满、蒙、回、藏五族共和来说，目前大陆已经查出来的，将近有一百几十个族姓，还有一些根本是闻所未见的，也查出来了，如果用这种方式去看多少、大小、强弱，那不符合众生的分辨。所以，谈众生我们应该用什么方式来看？“众”是多数的意思，“生”是一种现象，所谓“众生”这种现象是依大多数怎么样的就叫众生，因此“是众生，非众生，是名众生”，如果不能把握这种说法，那么讲众生就是所谓的人、天，就是讲六道众生了。如果谈“天”道，人家会问你很多问题，好比：天道众生是什么样子的？那些鬼道众生是不是也跟人一样？

　　所以，先要了解众生是一个群体，至少三个人以上谓之“众”，如果说“天”有各种不同的众生，好比三十三天有忉利天的众生，还有三十二天、二十八天、十六欲天，此外还有六欲天，你究竟谈的是哪一道众生？除了三界“欲界、色界、无色界”之外，六道众生不是也有天道吗？以欲界来说，天道不是也有欲界吗？由此可以发展到另外一个比较细的认识，好比有一句话叫“衣冠禽兽”，究竟指的是人还是禽兽？看那耍猴戏的，那个猴子不是也戴冠穿衣服吗？你会说它是衣冠禽兽吗？一定说它是猴子，是禽兽，对不对？至于讲到衣冠禽兽，一定是指人戴着帽子，穿着衣服，从外表看像一个人，可是他的行为却像禽兽，从这当中可以发现一个矛盾，难道所有戴帽子、穿衣服的就是人吗？我们看看成衣店里站着的那些模特儿，不是也戴帽子，穿衣服吗？可见谈众生，讲“众”不够，还涉及到生命的价值，如果说把众生一定要定名为什么，最多只是说它的名字相是如此，像人有人的样子，猴子有猴子的样子，鸟有鸟的样子，还有各式各样不同的鸟，鱼有各式各样不同的鱼，昆虫有各式各样不同的昆虫。

　　所以谈众生，也许有人会提出这么一个问题：蚕、蛾同属一个生命体，但为什么蚕是蚕，蛾是蛾，不把它归为同一类？因为有的爬虫类也像蚕，可是它不会变成蛾，而蛾也不一定是蚕变成的，由此再谈到“四生九有”，说明生命有“胎生、卵生、湿生、化生”四种生态；谈胎生类好比人、牛马之类的；卵生类好比是鸡、飞禽之属，湿生类就是指鱼、虾这类的水族类，或蚂蚁等类的生物；那化生类是什么？就是刚刚讲的像蝴蝶、蛾这类由变化生的。其实，变化生的东西很多，可见讲生命，除了我们刚刚讲的，不要忘了它还有四种不同的生态，如果你不这么分辨，那又会造成很多问题。讲到这里也许有人会问：那鲸鱼究竟是湿生、胎生、还是卵生？这就要进一步作认识了。基于众生的生命现象，以鱼而言鱼，我们称之为卵生，但“鱼”也是湿生，因它的环境是湿的。而人虽是胎生，但如果没有卵的存在也不能成胎，那有没有湿呢？母亲的胎位不就是一个潮湿的地方？再看看有没有变化的现象？从一个头七日成为所谓的胎，慢慢的成长，乃至足十月降世，这之间你看经过了多少的变化？

　　可见“生相”也不单分别为四种，生相也有所谓共生的生相；所以，佛法讲生灭有“同、异、共与不共”的现象。因此谈众生一定要把众生搞清楚，绝不是说度众生，度哪一个众生？你能清楚明白吗？可见这不是一件容易的事。那为什么又会说“无众生”呢？只因有太多的众生令人搞不清楚，但也不是弄不清楚就说无众生，没有众生，因为“无”不是没有，最简单的是在法要上，我们可以去理解分别亲疏，“无众生”说的是没有亲疏的分别，是以平等心、不起分别心去看众生，但绝不能否定众生“有”的差别。此中目的何在？为什么要谈无众生？佛法是一步一步慢慢扩大的，要了解这个道理，我们先以人来着手，好比谈到人的感情，从最开始的父母子女、夫妻、兄弟姐妹的关系，慢慢发展到同事、同学，乃至同乡、街坊邻居，最后遍达一省、一国或同一个地球，若局限于所谓的众生，究竟是那一种众生与你在一起？刚刚不是讲“众”是多数吗？那么，多数的生命在一起，究竟怎么去分辨呢？所以佛法讲无众生，不是叫你去分别众生，而是要平等一如、不起分别，没有所谓的亲疏差异。之所以要谈无众生，是基于佛法涉及两种情况：一类是学佛修行是个人的事，众生跟我没有关系；一类是好像每一个众生都跟我有关系，其实这两者都是“有众生”的一种分别现象。

　　因此无众生是告诉你，依于个人还没有道德修养之前，不要去否定那些需要去度化、施以饶益的众生，但度他、利他本身须具备条件，有了度他、利他的条件，并不表示你就“无众生”了，那要做到什么程度呢？首先须明白，度他、利他但却不能执着于他，所以释迦牟尼佛在般若经里也讲过这样的话：度众生，实无一众生可度，为什么？因为那只是一种行为，一种愿力，道理就跟我教你们修行学佛、学知见是一样的，如果这是一种度的方法，那我只是告诉你们道理、方法，真正要不要照着道理去做，关键在乎你们！所以终归还是自己度自己！好比《六祖坛经里》，惠能法师跟五祖弘忍法师说：还没有觉悟之前是师度，觉悟之后是自度，就可以发现此中有所谓众生相，不只是一个“人我”的差别而已，在法义上还涉及到一个清净的问题。

　　如果还有“有众生的相”的差别，那你还是在“有众生”里打转，所以“无众生波罗蜜”的重点在于：即使你有利他、度他的本事行为，还必须告诉自己，真正的利他、度他，最后还是对方或自己在利自己、度自己，所谓自利利他，自度度他，事实上是一个“人、我”的关系，不是一个“我”可以度众生的，为什么释迦牟尼佛说无一众生可度？他只是告诉你一些道理方法，还是要你自己去做，再说如果释迦牟尼佛能够普度众生，为什么娑婆世界现在还有那么多人？大家不是早就成为佛菩萨了嘛？可见在理念上，如果不能建立正知正见，就会造成自我意识；结果把“无一众生可度”解释成“众生度尽了就没有众生可度”或者只要一度人就执着于人，好像众生的业障很重，没有修行办道的能力，无法自度解脱，但至少可以种下菩提种子，来生还是有机会；所以一切还是要突破对“有”的执着，显现“无”的境界，唯有如此，才是“无众生波罗蜜”。