大般若经要解——九十波罗蜜（无常波罗蜜）

　　大般若经要解——九十波罗蜜（无常波罗蜜）

　　文：白云老禅师

　　大般若经要解九十波罗蜜，目前已经介绍到第四十四“无常波罗蜜”。

　　提到无常，常听到这么一句话“人命无常”，是说人的生命不能肯定一定会存在多久，说不定明天就往生了，因为是“说不定”。也就表示其中会有变化，一切还是说不定，所以如果连“说不定”都无常，那表示连“无常”都无常了。

　　所谓“无常”是什么意思呢？是说你没有办法去肯定它的常性，好比这个时刻我们在录音室，等一会儿可能会出门或赶到工作的场所去，完全没有一个肯定的常性，这是“无常”的一种说法。

　　另外，我们的思想、意念也不会永远停留在同一个点上，它会一直在变化；通常提到“无常”是从“相”来说的，其实从内在来看，不论是人的问题，事的问题，几乎也都没有常性；好比俗话说“天有不测风云，人有旦夕祸福”，并不是指一定会在早上或晚上出事，这还是一个很难去把握的变化，我们能把握的也只是“常性”。

　　其实“常性”没有把握不了的，只是我们人总是执着于“有”，以为“有”的无常性就是常性，所以认为最好能及时行乐。其实一个人是否一天二十四小时都能在玩乐之中？或者可以玩一辈子？那是不可能的，所以还是没有常性可言。又好比这个东西很好吃，难道你就不断地吃，以维护它的常性？因为只要一停下来，就无所谓常性或者所谓的好吃不好吃了？

　　这是谈世间的现象，现在让我们谈一些出世间的方法。好比我是一个出家人，是不是当一个出家人就可以任意改头换面，一会儿是出家人一会儿又不是出家人？这到底表示是常还是不常？其实，常或无常不是这么解释的，出家是一个样子，只是换了一套衣服，有不同的表相，事实上以出家人来说，如果心不出家那即使现出家相了，也等于没有出家。可见“出家”是由意念来肯定身份，而不是以你的身份来肯定你的意念。如果穿出家衣服的就是出家人，那有很多冒充出家人的怎么说？所以，不可以说穿着出家衣服的当然就是出家人！可见这也不是一个常性。再看六道众生轮回，“人”是不是永远都能当人？即使今世你现的是人身，但连这一生也不一定永远是人，因为我们有时表面是人，内心世界是不是也是人呢？可能有时像天道众生那么快乐，有时像地狱众生那么痛苦，原来“无常”是要从表面去深入它的内在，不能单从表面肯定它的常性，须从表面“有常”的相去发现它的“无常”之性（它的本体或者本质）。

　　所以“常”如果以性而言，是无常的，比如一盏电灯会亮着，是因为发电厂在发电，但电灯永远都能亮着吗？须肯定发电厂要不断地发电，电灯才会亮着，就算发电厂一直发电…但是还是有停电、断电的时候，偶而也会发生一些“灯泡烧坏了、线路坏了”的意外。

　　可见“常”里面含有一个“不可以肯定”的意思，是无常，我们常说“人命无常”，就是说明“人的生命现象是很难把握的”是否身体很健康就不会死？那也不见得！除了天灾、人祸，平日还会有意外的死亡等等，不是常发现一个人上午还好端端的，但在上班途中突然的被车撞了，所以以人的生命来讲，它不是不变的，它随时都会变化，依健康而言也有生病的时候，生病也会有治好的时候，所以都不是一个固定不变的型态，这样去看就了解什么是“无常”了。

　　以法而言，“佛法”谈戒、定、慧是肯定的，好比“戒”，出家了当然会受戒，若受了戒不守戒，那等于没有。谈到修定，即使你坐在那里盘着腿，闭着眼睛，好像在修禅定，如果一脑袋瓜子都是胡思乱想，那也等于没有修定。于慧而言，佛法谈般若、谈智能，是要你遇到一些人与事的问题时，知道怎么去化解、排除这些障碍，显现你的智能，如果根本没有这些知识经验的运作，即使有慧也等于没有，事实上等于没有并不表示就肯定没有，关键还是在于修养，它只是一个无常之性，以上是讲“无常波罗蜜”的理谛。

　　再介绍下一个“苦波罗蜜”，这个“苦”不只是讲痛苦，“苦”还是以我们人的感受来确定，也就是依人的感受而言苦，只不过讲苦难道还有所谓的方法吗？首先要了解，不能够说世间的一切都是苦，所以我们才须以方法使自己如何不感觉苦，不是这么解释的。因为它明明讲的是“苦波罗蜜”，不是讲“不苦”波罗蜜，那这个“苦波罗蜜”究竟如何解释？举一个例子就很容易了解，好比一个人喜欢讲话却又不善于讲话，如果以禁语的方式，你看！那么喜欢讲话，偏要求自己不讲话，是　一件多么苦的事！这就是“苦波罗蜜“的义谛，是一种利益的方法，不是伤害的。

　　又如苦行，像释迦牟尼佛雪山六年的苦行，他认为那不是究竟成道的方法，但是肯定的可以体会什么是苦，可见“苦波罗蜜”的确是苦，不是不苦！问题在于苦的结果是利益的还是伤害性的？比如本来一顿要吃三碗饭，要吃大概多少菜，才能维护身体健康，现在苦一点，吃一碗就好了，那最后可能会营养不良，因为改变了原来正常健康需要的维护，那这个不叫做苦，而是虐待或伤害。又如打饿七，不也是苦吗？但“饿七”只是教你体会在平常吃得饱、睡得好的现实生活下，怎么样用苦的方式去破除内心的计较与执着。

　　可见“苦波罗蜜”肯定是苦，绝不是不苦；千万不要把这个“苦波罗蜜”变成不苦波罗蜜，那就不对了！“苦波罗蜜”的确它是苦，但是这种苦的结果肯定是利益的，不是伤害的。好比一个人向来不走路，出门动不动就是搭车子，那不妨就试试走路看看，它不致于会造成伤害，可能最后就变成一种运动，对身体反而有好处。你不能够怪说走路好苦，是苦没有错，但是苦的最后会得到利益，人绝不会因为走路反而生病，而是可以成为一种运动；可见“苦波罗蜜”不管是世间的法也好或者佛法也好，还是依于一些方法去化解一些问题。比方不好受，通常是因为自我的感受不好认为苦，但是如果从中可以得到利益，这种方法就叫“苦波罗蜜”，所以并不表示苦就是不好，要懂得怎么面对，这是讲“苦波罗蜜”的义谛。

　　再看下面第四十六个“无我波罗蜜”；其实任何的问题会发生都因“有我”，前面讲的所有波罗蜜，甚至于后面提到的波罗蜜，都是因为“有我”，如果能够完成“无我波罗蜜”的修养，不是其它的八十九个都不要了吗？其实也不是这么解释！因为“我”显现的时刻，也就是执着于“有我”的时候，好比分别“这个是我的”，那就执着于“是我的”的意念。以一千元钞票来说，你的是一张旧的，我的是一张新的，我说：“某某！你喜欢新钞票，我可以把新的跟你换旧的。”请问：你有少了什么或增加了什么吗？新的、旧的不都还是一千块？但是人还是会产生“我”的执着，因为你喜欢新的，所以我跟你换旧的，如此说来难道我就喜欢旧的吗？那是因为我知道这只是一千块而已，你用掉还是一千块，其实我拿新的跟你换旧的一千块，难道你那张“新”的一千块就不会花掉吗？可见“我”与“无我”从那里看？偏偏人就是会执着新的钞票，看也舒服，事实上花起来都是一千块的价值，毫无差别。

　　再看一个问题，我们常讲佛法一定是好的，那究竟什么是佛法？佛法一般解释为觉悟之法，那“觉悟之法”是什么法？其实能帮助你觉悟的方法就叫佛法，可见佛法是以世间法为基础，而你究竟要执着于佛法还是执着于世间法呢？在那个“我”有问题的时候，一定是世间法，如果要把世间法化解掉一定要有方法，如果你运用了一些方法化解了问题，原来的那个“我”的执着就会变成“无我”的境界，那么佛法是什么？其实，一旦你从迷惑转变为觉悟，你的我还是我，佛法还是佛法，并没有改变什么！等于我刚刚讲的：一张新的一千元钞票跟旧的一千元钞票是没有差别的，但是我们人就是会分别“有我”，佛法就是用这种方式去看问题。

　　再看下一个“空波罗蜜”，前面讲到虚空，虚空是一个形容词，这里谈“空波罗蜜”，千万要记住是从“有”而说法。比如说物质的东西是“有”，那物质的“有”究竟谈什么？假使说这张桌子是由木头等很多东西组合成的。一张桌子，以物质体而言，就是组合而成的一个物质体，这叫做“成”，做好了以后会摆在那里用，这是一个存在的现象，但是这桌子慢慢的会起变化、会坏掉，最后朽烂了，以桌子而言是“空了”，但是那堆碎木头并没有空掉，可见空的是“空相”，而不是空掉所有一切，所以有人说“空”是什么都没有了，我不以为然；我常举例：有人说“空”，就把手上的玻璃杯砸了说：

　　“你看！这是个玻璃杯，这是“有”，我往地上一砸，这个玻璃杯砸碎了，杯子就空了。”其实空了没有？地上不是还有一堆玻璃渣，怎么会空了呢？可见，空掉的是那个玻璃杯的相。人的问题也是如此，烦恼时非常不自在，是一个烦恼相，那要怎样突破烦恼呢？我们说什么是烦恼空，是把原来的烦恼化解掉了，并不是把人空掉了；所以须了解“空”，是从“有”上去认识，而后得到最后的结果是于相是空，于境，于本体、本质并没有空掉。

　　再谈另外一个问题“众生皆有佛性”，众生皆有佛性”是一个“有”，对不对？那么佛性呢？佛性如果没有显现出来则表示我们都是众生，那众生显现的时候我们是否没有佛性？不是说众生皆有佛性吗？怎么会没有佛性？可见还是有佛性，只是因为众生是一种业的现象，这些业把佛性盖住了，如果这些业完全清净了，那业就成为一个空相，也就是业已经清净完了，于相空了，然而佛性并没有空掉，因为佛性本来就是存在的，所以不是说佛性看不见，就连佛性也空了！

　　佛性以本性来讲，我刚刚说过相是空的，境跟本质、本体不是空相，就等于我们谈玻璃杯，以本质、本体来讲是讲玻璃，杯子只是一个相，假使一块玻璃与一个玻璃杯子，其实于相而言都是玻璃，那如果说一块玻璃是一块什么玻璃？是放在桌上用的玻璃，或者窗户用的玻璃，各有各的相，如果这些相都破坏了，于相是空了，不存在了，可是于本体与本质而言并没有空掉。所以，我们常常谈“空”，动不动说什么都没有，这完全把佛法搞错了！再举书为例，一本书原来是什么都没有，但至少现在成了一本书，你看！书上印刷了一些文字，装订成为书的样子，那我问你要怎么去空掉它？如果你把这本书撕掉，地上还有一堆纸屑，把它用火烧掉好了，还会有一堆灰烬；可见，空是空掉那个书的相，而不是空掉它的境界。好比说这本书上很多文字，是不是我们用火烧掉，就没有了文字？世界上还是有文字，只不过是把这本书的文字相烧掉了，“空相”就是讲这个。

　　其实谈佛性，究竟什么是佛性呢？我们讲“众生皆有佛性”，讲“佛性”是觉悟的本能，当觉悟的本能显现的时候，就有觉悟的能力，如果觉悟的能力不能显现的时候，于相就是空的。为什么我们讲佛性也空了？其实佛性只是一种觉悟的本能而已，这种能力显现的时候是“有”，不显现的时候并不表示没有，因为有机会还是会显现，好比因缘聚合的时候就会显现，像这一本书一样；我们知道秦始皇把所有的书都烧光，为什么现在还是有那么多书？其实他把那些书烧掉了，但是烧得掉那些文字吗？依相而言文字相是烧掉了，可是文字的本体、本质还是没有烧掉。譬如书上写了一个大小的大，如果我们把这本书烧掉，难道连“大”字都没有了吗？是烧掉书上大字的“字相”，字的“相”空掉了，可是大字的本质并没有空掉，可见“人性”也是如此，佛性也是这种现象；所以善是业，恶也是业，业性可以空，其实佛性也是空相，那就能把握所谓的空相绝不是什么都没有，所以我们常常对佛法误解，造成一种空亡，就是把“空”当成一种完全的否定，须知“空”只能空其表相而已。

　　举个例子来说：假使一盆花好漂亮，有人会说：“学佛的人要清净！你执着它的漂亮干什么？”那就会抬杠了，一方说：“你供佛为什么也要供花，不也是执着吗？”对方回答说：“那是供佛又不是供我。”其实谁在那里供佛呢？不是你那个“我”在那里供佛吗？那个佛有没有告诉你：“你要来供我？”究竟空掉什么？只有空你那个自我之相，跟那盆花没有关系的，花是花，你是你，你否定它，否定得了吗？一盆花就是一盆花，你否定不了，所以这不是一个否定，是经典上的原理“于相本空”，所以这个相本来就是一个空相，那是你自己要执着它是花，如果不执着它的话，花跟你没有关系，好像我刚刚讲的一千块钱，所以，于空而言，千万不要把它当成空亡，世俗还有一句话：“人死如灯灭”。人死是不是真的像灯一样的灭掉了？佛法不是这么解释，是说人死是一个暂时的现象，暂时的生命结束，于业有没有清净呢？如果业清净了，人死了便不再受生死，那才是真正的究竟，否则只是空掉你这一生的“相”而已，于这一生的我相空掉了，但是你那个“我”的业是不是空掉了呢？如果你的“我”业完全空掉了，你就不是人了，是佛菩萨了，但于人相空掉了，佛菩萨的相又显现了，显现的是什么？是佛菩萨的究竟圆满的智能，进而圆满的觉悟，这个圆满一旦不需要了，于相又成空了，可见佛法的道理方法是帮助我们可以成佛成菩萨，一旦成佛成菩萨了，道理方法也没有用了，空掉的是什么？空掉的是那些道理方法的相，人也是如此，一个“人”成佛成菩萨了，空掉的是那个人的相，并不是把佛菩萨也空掉了，这也就是说，空相是以任何的一个“有”来说；空，绝不是把一切都否定！这一点要特别注意。