大般若经要解——九十波罗蜜（四）不灭

　　大般若经要解——九十波罗蜜（四）不灭

　　文：白云老禅师

　　这单元的大般若经要解介绍的是九十波罗蜜的第十三个，“不灭波罗蜜”。

　　前面已介绍了“不生”，只不过了解了“不生”，也不一定了解“不灭”，为什么？因为谈“灭”，若知道是消失、消灭，表示就没有了，这样的解释并不恰当，如果把“灭”解释为灭尽了会比较好，因为消失是一种暂时的现象。

　　“不灭波罗蜜”究竟说什么？前面谈“不生波罗蜜”时，曾以果树为例，如橘子本身是“果”，橘子里面有种子，并不表示吃掉了这个橘子或者连橘子树都砍掉了，今后就没有橘子吃了?!为什么？因为橘子里面还有种子，把种子种在地里，便会再长成树、会开花，会结成橘子。可是如果干脆连橘子的子都吃掉了，是不是以后就没有橘子了？那就肯定没有了，不就是灭尽了吗？既然灭尽了，怎么还要讲“不灭”呢？先得了解佛法讲的是“法”，好比人因为有业，需要有道理方法来教我们怎样去认识业，清净业；一个人经常容易散乱、妄想杂念多，这种障碍多的人，须要教他禅定的方法来化解，一旦妄想杂念、散乱都不存在了，是否禅定的方法也跟着消失？并没有！所以，举以前所说的果树的例子来看，橘子的本身是果，但“果”并不表示是一种结束，在唯识学里也有提到“种子生现行，现行熏种子”，这说明了什么？假设果是现行，果里面有种子，其实种子只是一种法的现象，如果以“不灭波罗蜜”来看，依于方法可以帮助你排除障碍，消除一些问题，但问题解决了，法并没有减少。在前几个单元里，解释生灭的时候，我也举过这个例子：假使你的蜡烛点燃了，每一个人都拿着蜡烛到你那儿引火，再多的人、再多的蜡烛引燃，而你那根蜡烛会不会因此而灭少了光亮？并不会！这就是“不灭”的意思。但蜡烛点到最后还是会点完，所以，为了维护火种就一定要有源源不绝的能源，一旦能源用完了，当然火种就会消灭尽了。

　　这说明了什么道理？人的业好象是一种能源，因为有业，所以才会有善恶、苦乐的果报；在承受果报时，像那个火焰，背后的力量是业，等到苦乐的果报受完了，是不是业的力量就不存在了？一旦业清净了，没有苦乐的果报了，请问你还干什么？如果业的清净缘于有道，那么是不是干脆执着于道，抓住这些道理方法不放？因此《金刚经》里有这样的例子：“如筏喻者”，法就像竹筏子，竹筏可拿来渡河，但渡了河以后，还有必要扛着竹筏子走，顾虑到下一次遇到河时还可以再用吗？虽然竹筏子在现实中有它的效用，就像法的效用，可以帮你排除一些问题，但并不表示要执着不舍，如果执着不舍，那就变成有生、有灭了！如果只拿它当方法，可以化解问题，就像“一加一”、“一乘一”，并没有对与不对，于法而言，这就是一种“不灭”的现象。

　　再看下一个“无作波罗蜜”。“作”一般解释成作为或造作，还是那句话──不要把“无”当成没有，因此“无作”不是没有造作、没有作为。“无作”是基于人都会造作，都有作为，因为“有”的缘故才需要道理方法出离，可是利用道理方法的帮助，是不是就肯定了“有作”呢？以知识经验而言，是一种道理方法，可以用来行善，也可以拿来作坏事，但知识经验并没有肯定，是用来作善事或作坏事，由于人的“我”才有这些差别。“有作”就是有作为、有造作，但并不表示“法”就一定有什么作为。我经常举这一个例子：刀可以拿来切菜，也可以拿来削水果、劈柴．．．．．但是，制作刀时并没有肯定告诉你一定作什么，可见“无作”的本身有“不一定”的意思，不一定怎么作；好比刀的认知，并没有肯定要拿来杀人的行为，可见如果刀是道理与方法，它本身是一个“无作”的现象，之所以有作，是因为人在运作的关系。

　　所以，刀可以毁灭一个人，也可以雕刻一具人像，如果拿一块木头来雕刻一个人像，以作为而言，原来是一块木头，是人把木头改变了，成为一个人像，这当中所谓的“作”究竟是好还是不好？其实，了解了那块木头，你雕刻一个人像或其它的动物、植物都没有差别，要完成雕刻什么的造作行为是那个人，不是那把刀！所以“无作”通常是从“作”上去认识，才能发现“不一定”的意涵，这里的“无作”是不一定怎样去作，怎样去行。

　　再看第十五个，“无知波罗蜜”。无知，不能当成没有知识或当成不知道，因为于法而言，本身好像没有知见分别，可是事实上还是有，比如求生西方净土，肯定修某种方法，一定可以怎么样！西方极乐世界有九品莲台度众生，肯定九品莲台是去西方极乐世界的一个跳板，但为什么又说“无知”，说它是不可以肯定的知呢？至少我们知道九品莲台有九品，你究竟是下品、中品、还是上品？如果想在西方极乐世界建立一个莲位，还得要看你在未往生之前的修养与功德如何？才能确定将来莲位的品位高下，所以这是事前并不知道的，至少“带业往生”你就没有办法知道自己究竟带了多少业走？因为带业往生是带你过去不知道的业，不知道有多少？但不知道并不表示没有，只是它的成份多少不能肯定；于法也是如此，于自己及人我也是如此，所以才说在知见上、或知识上或理解上，我们都可以去了解，它不是设限的、预定的，它是可以增上的，也可以降低。

　　可见“无知”的本意，以波罗蜜法而言，我们知道藏经里面有一部论典，也提到“般若无知论”，般若既然是智能，怎么说是无知呢？其实如果知道这个“无”不是没有，那就很容易理解它的意思；因为“智能”，不是一个肯定的知见，智能有高低的层次，智能本身无法肯定我是什么等级，你是那一类的人就用哪一种方法；它不是局限的，也没有缺省，不管层次高下或适合与否。之所以讲“无知”，是依于知识经验也就是道理方法之多来说的，假使八万四千法门是针对不同众生的根基智能而说，就可以了解“无知波罗蜜”的法义了。

　　所以“无知波罗蜜法”的本身，也蕴含着不是一个可以事先知道该怎样去作，也无法事先拿一个法怎样去化解你的问题的。好比：很多学佛的人会问说：我究竟修什么最好？那个告诉你适合修什么法的人，其实他能够把你搞得那么清楚吗？所以，问的人希望预知什么，那个教你怎么做的人，好像也预知能怎样，其实两个人的预知，都是处在一种无知的情形之下，于法也是如此，于人、于我都是如此！我们说佛法要能相契相应，所谓“应病与药”，什么样的病吃什么样的药，但你能肯定吗？好像同样是Ａ型的流行感冒，为什么每个人吃的药会不一样？问题就在于各人的体质、生活状况、运动状况．．．．都不一样，当然吃的药也不一样。所以这里的“知”是讲知识经验，“无知”是说：依佛陀的道理方法来说，知识经验不是一个可预知、可缺省的，而是不定的。

　　再看第十六个波罗蜜，“不到波罗蜜”。“不到”解释成“到那里或不到那里”会比较勉强，举一个例子比较容易理解。所谓“不到波罗蜜”，如“波罗蜜”翻译成到彼岸，不到波罗蜜就是不到彼岸，按这么去解释的话，般若经里讲“波罗蜜”就乱了，因为“波罗蜜”是一种方法　这种方法可以离苦得乐，可以从苦的此岸到乐的彼岸。可是有一个问题，如果说此岸是苦，彼岸是乐，那么此岸有没有乐？彼岸有没有苦？如果娑婆世界是苦，西方极乐世界是乐，那么西方极乐世界有没有苦？任何法师、任何经典都不会说西方极乐世界有苦，可是我说有苦，而且苦不堪言，是一种讲都讲不出来的苦，为什么？因为九品莲台度众生，假使你的品位是下品下生的话，那个“我”藏在莲台里面，可以说是暗不见天日，因为极乐世界是个法音世界，你的莲台是在极乐世界，但这个莲台之外是一个法音世界，你听不见阿弥陀佛讲经说法，只能听到那些乐的声音，甚至在娑婆世界就已经知道那是乐的，但在莲台里的你不容许跨出去，只能关在莲台里面，所以我为什么会说它是苦不堪言？因为莲台要上品上生才能花开见佛，见到了佛才是极乐世界的众生，在没有到达上品上生、花开见佛之前，必须在莲台里面受苦难，也就是受业报的苦难。

　　为什么到西方极乐世界可以带业往生？因为你带的是过去的业，将你未发愿往生极乐世界之前的业带去，但西方极乐世界是没有业报的，如此一来怎么消化这些业？所以，就有九品莲台的设置，带的业愈重，莲台的品位就愈低；带的业愈轻，莲台的品位就愈高，花开见佛的机会就愈快，如果带去的业重，是下品下生，你想，要到达上品上生的话，待在莲台里究竟要待到什么时候？一定要等到你过去的业完全消化掉，因此莲台是一种受业报的环境，这问题是任何介绍净土法门的法师都没有讲过的，为什么不能讲？因为到那里受罪还不如在婆婆世界直接成佛的好，由于众生的业重至少能够有一个希望，先去西方极乐世界再说，什么莲位、品位，那是以后的事；就好像有的人认为先有了钱再说，其实一旦真正有了钱还真烦恼，怕火灾、水灾、天灾、怕人家抢、怕绑票、怕出车祸．．．．一天到晚提心吊胆，因为有了钱他的命好像都不一样了。我不是说到西方净土不好，而是说所谓的到彼岸、不到彼岸，如果真正了解一些道理，知道为什么有很多人要强调：不需要到西方极乐世界打个转，因为即使往生极乐世界，花开见佛成为极乐世界的众生，你还是要再听阿弥陀佛讲经说法，在那极乐的环境修行办道才能成为补处菩萨，并不表示往生极乐世界就成道了，而在娑婆世界根本不需要去打一个转就可以即身成就，直了成佛，尤其在娑婆世界，这苦乐同存的环境。

　　当然极乐世界不像天道，没有懈怠放逸的环境，在天道有懈怠放逸的机会，一旦懈怠放逸会马上转变为苦，在天道一旦把福报受完了，还堕之后、仍有受苦的机会，在人的世界如果你本来处在一个乐的环境，一旦懈怠放逸，失去了这个好的环境，把福报挥霍完了就要受苦了。但至少你有机会后悔，有机会东山再起、再奋斗，可见这个直了成佛的力量比天道要好，当然，去极乐世界也不是不好，这得看个人的意愿，千万不要以为一到西方极乐世界就什么问题都解决了，其实“不到波罗蜜”问题不在“到与不到”，是说依于你以这种道理方法去修养，究竟想的是什么？以前我不是常说吗？到每一年开戒要填报名单，表上会问出家的原因，大都数的人都会说：“了生脱死、普度众生。”我说如果我开戒，假使报名单上有人这么填的话，我一定会说你不要来报到了！为什么？因为你出家、受戒就是为了“了生脱死”？其实不出家也可以了生脱死的！如果说为的是普度众生，你连了生脱死八字都没有一撇，还谈普度众生。所以又未免过于理想化了吧！如果是你要去受戒，最好你们想想报名表究竟要填什么才好？若以“不到波罗蜜”来看受戒的目的就是希望能够庄严身口意，不是吗？因为要清净身口意，所以“尸罗”解释为清凉，有了戒，身口意就不会因为那个“我”而产生问题，不会造成各式各样的问题，所谓五欲像火焚烧，但有戒可以帮助我们去澄净它，得到清凉。

　　如果受戒是为了生脱死，为普度众生，那你不是来受戒的；应该说希望受戒之后能懂得戒律，可以清净自己的身口意，庄严自己的法身，这才是名正言顺的说词。可是我从来没有见过任何一个人报名去受戒会写这些，早期有一位跟我出家的比丘尼，就是已经过世的如智尼师，和如本尼师填的是什么？希望能求得解脱，当时我就教如智尼师填“庄严身口意”，结果在戒坛要问话的时候，那个戒师怎么说？他说：“你庄严个屁！”竟然这么讲她，因为我事先告诉她怎么样回话：“如果来受戒不庄严，那我不要受，回去好了，既然你们的戒不能庄严身口意，还说庄严个屁，那我来受戒干什么？”

　　结果把那个引礼师弄得很杆格，因为当时不只一位引礼，还有别的戒师也在旁边，而且戒坛问话都是开堂和尚，我们知道除了开堂和尚是大引礼，此外还有二引礼、三引礼，一直到七引礼。所以有时候我们说：以什么的一个方法，可以到什么果位，其实真正到了也并不表示你到了，比如修十地法门就是修成了十地菩萨法，从初地到十地，那个距离究竟有多远？而且即使到了十地也还没有到佛位呢！究竟到不到？所以不要用这一种方式去说“我一定到什么”，这是很重要的观念；举一个例子来说：“不到黄河心不死”！试问：到了黄河去干甚么？怎样去黄河？到了之后又怎样？这是很值得深思熟虑，而且，其中“到、不到”有很大的思考的空间，究竟能“肯定的”有多少呢!?