大般若经要解——九十波罗蜜（十九）正勤

　　大般若经要解——九十波罗蜜（十九）正勤

　　文：白云老禅师

　　继续介绍九十波罗蜜，第六十七个“正勤波罗蜜”。所谓“ 正勤波罗蜜”也可解作“精进波罗蜜”，一般都是谈“精进波罗蜜”，很少谈正勤，为什么要讲正勤呢？我们知道，“精”是选择好的，“进”是往前，不停留也不后退的意思；那么正勤呢？显示著勤劳是一种动态，但强调的是“正”，譬如讲“八正道法”，佛法为什么要强调“正”？因为人世间的法都有偏邪与缺失，这些都是不正的；佛法则是特别强调要以正法作为前提，所以“正勤”，意指在正法的前提之下，去做勤劳的修养。

　　如果说“精进”比较容易产生误会，因为你说选择好的，那究竟什么是“好的”呢？免不了自我意识的判断，若说“正法”，那肯定是依佛法而言；所以你认为所选择的是好的，却不一定是佛法的；为什么一定要讲佛法才是正法呢？譬如世界五大宗教，其实都是教人向善的，那因为再好也只不过是善法，依业而言，善法最后所得到的果报，只是一种乐的果报，不能脱离三界六道，唯有佛陀的法，才可以脱离三界六道；学佛主要的目的是什么？不再受生死轮回！如果只是说选择好的，那是以人为标准，很容易造成自我意识；所以“正勤波罗蜜”虽然也翻译为“精进波罗蜜”，但“精进波罗蜜”摆在六波罗蜜中比较容易把握，因为提到精进波罗蜜之前已先提及“忍”、“施”、“戒”，对于“精进”的方向已经有了一些导引，不像本章节如果只谈精进，谓从中去选择好的话，有可能会产生偏见，因此大般若经还是以“正勤波罗蜜”来阐释比较容易把握；意即在正法的前提之下，我们要勤劳地去修养，就是“正勤”。

　　但所谓“正勤波罗蜜”究竟如何解？我一向主张“波罗蜜”是方法，就是以佛陀的教法作为前提，勤劳地去修习；但若只说这是一种方法又未免太概念了，不能明显的讲出“正勤”的真实义谛。在大般若经里常有这种形容──昼夜六时，勤习不懈。所谓“昼夜六时”，依现在的说法等于一天二十四小时，你要勤劳不休息的去修养，可见原来“波罗蜜”是讲方法，它还是有方法的，但是这个方法一定要明显的标示出来。所以正勤虽然是属于一种方法，但并不是对治法，为什么？我们讲“精进”大部份是针对懈怠来说，那是一种对治法，但是谈“正勤”就不是对治法了，是肯定“人”本来就生存在世间，会有一些束缚、问题与障碍，之所以要学佛，为的是要出离世间法，因之不是以佛法去对治世间法，而是怎么样在佛法的前提之下，正当地、勤劳地去修养，才是所谓的“正勤波罗蜜”。

　　现在，概念上我们已有所认知了，尚有一个问题，勤劳要用什么方式来定位？怎样才算勤劳？因此古德们提出说：「道如逆水行舟、不进则退」，提示我们要怎样勤劳；就好像坐在船上逆著水而行，必须用桨不断地去划，如果划累了，停下来休息，桨一不动那船就会后退，不可能停留在原地，可见“道如逆水行舟、不进则退”，是要我们昼夜六时勤劳不息；那是不是就不要睡觉也不要吃饭了？所以，以佛法谈问题要把握它的大前提，否则会形成专挑语病漏洞的挑剔了。以四事供养来说，“衣、食、住、行”，这是维护色身的基本所需，而佛法的修养是要去维护法身，但是佛法没要你否定色身，那为什么有人会去挑剔呢？往往在于我们一执著于色身就忘了法身；有的是执著于法身，反而不在意这个色身。其实，色身也好、法身也好，不都是那个“我”吗？无须把它分成两个，因为色身是本体，法身是它的作用，那作用不是造业就是修道！肯定的说：在正法的前提之下，勤劳地去行，所修的就是道，而不是造业，当然最后就能求得解脱，完成所谓的“正勤波罗蜜”。

　　其实“正勤波罗蜜”还要把握一项，就是我刚刚说的“正”，可不要误解了这个“正”字 ，因为说“正”，总是会把别的都当成偏邪，其实说“偏邪”并不是指邪魔外道，而是正之反，于“正”而言，它是“不正的”、是有缺失的， “正”呢？肯定是没有缺失的，但是不是完全没有缺失呢？那就要看修养的程度了。譬如八正道中有一个正思维，“正思维”是告诉你要在正当的前提之下去运作思想，如果有偏邪就会造成缺失。但是所谓“正当”要以什么为标准？有时我们谈“八正道”就会忘了“四圣谛法”，假使依世俗法来说“苦与集”，那“灭与道”就是要消灭其苦必须要有道，“这是一体两面的道理，所以“八正道”针对的是苦，那“正”是什么？当然是要不苦，要出离苦，可是我们却不在这上面去认识，反而去挑剔，所以如果把握不住这些道理，很容易造成误会。

　　接著讲第六十八个波罗蜜──“如意足波罗蜜”，什么是“如意足”？很多人误解为可以在空中飞行就是“如意足”，把此处的“足”当成脚，这是一个大错误。其实“足”是具足，就是具备完善的条件才能称作足，或者是满足。因此“具足”不是讲脚，千万不要把这个足当成脚；好比“天足通”，一般人认为象是可以在天上飞，脚可以离开地就是天足通，那样解释“足”也是错误的。所以“如意足波罗蜜”的“足”是具足、满足的意思，就是说你要具备像天一样的福德因缘的意思，请看这两者间的解释差距有多远?!所以我们要了解：“如意足”的“足”是具足、满足;“如意”，是没有逆境，都是顺境的意思；通常人会说，对这件事很满意，其实“很满意”就是如意，那要怎么具足如意？“如意足波罗蜜”，是如此肯定告诉我们，世间法有很多令人不满意的，甚至会产生很多的缺失，若能具足“如意”，就是圆满的“意”。再看圆满的“圆”，比如画一条直线或横线，绝不如意，为什么？因为一道线，从头到尾或从左到右画下去，要画到什么程度才如意、才结束？结果是不肯定的！因为一条线，即使画得再长，它还可以继续画，没有结果。但如果是画一个圆，打一开始就会有一个结果，而且这结果也绝不违背它的开始，因为它无论从任何一点开始，都会回到原来的那个点，完成一个圆，这就是一个如意足的样子，也就是一个圆满。

　　所以所谓如意足，就是对这事情很满意或者说做得很完美，那要到什么程度才是？一定要具足“没有缺失”。然而以世间人的角度看如意，并不是具足的如意，世人没有严格的标准，总是马马虎虎就算了；须知佛法具足的如意，肯定是个圆满，所以“如意足波罗蜜”以圆满来看就不会误解！尤其佛法常常谈如意吉祥，那是针对我们众生来说的，众生往往因为欲望之心，导致很多事情不如意，好比五欲的内涵，能得到满足吗？世俗人的欲望是：即使做了皇帝也还想做神仙，所以不可能如意的；由此看来，世间法始终是有缺失、不是圆满的，而众生就是处在这样的情势下过日子，因此少不了有贪欲，谈“如意足”不是叫你舍弃这份贪欲，而是教我们要怎么做！就要了解人人都有“欲”，人人离不开“财、色、名、食、睡”，问题在于欲之所以会成为一种伤害，那是因为贪的缘故，如果要使之不造成伤害，势必要在一种正当的前提之下，使之在完成圆满的情况下，才可以说是如意。

　　好比财是五欲之首，钱财可用来做善事，也可以做坏事，如果一个人钱财有限，只能维护自己的生活，没有办法做善事，也不去做恶事，这只是“如意”，但并不“具足”，如果于钱财，只能维持你的生活，还称不上满足，因为这种如意，并不是一种满足的如意，尚有缺失，为什么？因为对夫妻、父母、子女这些跟你有关系的人而言，你还有责任与义务，必须要多付出心力与劳力，才能够得到更多的钱财，维护他们的生活与利益。再扩大来看，是不是能照顾到家庭的人就是“如意具足”了？有没顾念到亲属、亲族、朋友，甚至达到所谓“人溺己溺、人饥己饥”的境界？可见“如意具足”的义涵是没有限制的，只不过它的“缺失”是不具伤害性的，然而世俗一般人的缺失，不是伤害自己，就是伤害别人。举例来说：如果你的家庭有两个成员，你自己得到满足，但你不能满足另一个人，那同样不是如意足；如果一家人都能满足，就可以达到如意足；但如果涉及到你的愿，就不只是如意满足而已，因为除了个己于造作行为的满足，还有道德修养的满足，好比菩萨精神、愿力的满足，每一个层面和层次都不一样。所以，我们还是以一个层面来看它的圆满，如果没有缺失，那就已经是一个如意足了，但是，它还不是究竟的；我们可以从小的而慢慢扩大，扩大到普及众生，像佛陀的如意足、菩萨的如意足，还有罗汉的如意足以及学佛人的如意足，其层面都不一样。只是不学佛的人没有如意足，因为完全是随自心所欲，不像学佛的人秉持守著“戒、定、慧”，可以帮助他在道理方法上建立正确的认知，而后怎样去调整自己，达到如意足，所以如意足还是有其层面，这里还不是讲层次。

　　假设一个家庭，夫妻并不是学佛的人，讲究的是男主外，女主内的所谓分工合作，在这种分别原则下，认为要达到那个标准，才是如意，结果可能仍有缺失。假若夫妻两人都学佛，在色身上可以彼此维持生活，但法身呢？世俗人可能就只会在意色身，不会在意法身，如果是学佛的人，除了色身外他还会进入到法身的领域，好比自己学佛，也希望他的另一半也能学佛，因为学佛的目的就是成就法身；如果一个小家庭，在夫妻的层面上去看，也可以做到如意足，慢慢的扩大、扩大，在不同的层面，表现不同的如意足，这可以高到什么程度？如果修养达到究竟圆满的如意足，那就是佛陀的如意足了，但是学佛人千万不要一下子把境界拉太高，可以从小处而慢慢扩大，这是谈如意足有其不同的层面，可以做到不同的圆满的如意。

　　另外还有一个问题，大家都会很在意，刚刚讲的，夫妻两人色身问题，有的会说：「我不要学佛！法身又看不见!」好比先生与太太，两人中只有一人学佛，万一学佛的硬要求另一半：「你不学佛就是个业障鬼，将来就会怎样．．．．」这就变成世俗人了，根本不是个学佛的人。如果是一个学佛的人，要怎么才能够达到如意足呢？通常我会说：「不要以自己的个性去要求别人，要以自己的道德修养去影响别人。」这样不就如意了吗？不就没有缺失了吗？因为你并不是要求他，而是让自己做得更好，影响所及让对方知道原来法身成就有这么好，可见我刚刚讲的在夫妻的这个层面，要在这么一个范围中去看问题，不是说你自己学佛，教他学佛，那就是如意了！

　　其实若要达到“如意足”，你必须自己先要具备“如意足”的条件，再去影响所及，使你的另一半也能达到如意足，这才叫“如意足”；绝不是自己如意足，就要求别人如意足，那就不是如意足了，因为这个如意具足，这个“具足”不是单方面的要求，要特别能够把握。尤其很多人学佛，很容易造成这些问题，“你看你这个人，学佛那么好，你不学，你情愿去玩、旅游”，好像别人做的都是错的；你如果能把握学佛的道理方法，那对方喜欢旅游，你何妨就陪他旅游，在旅游中难道不能表现佛法吗？就不能导引他吗？所以不一定非要两个人在家里设一个佛堂，天天待在佛堂里，除了上班下班，就在佛堂里面过日子，那不一定是如意足，可能愈来愈烦恼。所以，如意足一定要把握：“如意”是个圆满的意思，“足”是具足的圆满，不是有缺失的圆满，这一点我们一定要了解！