大般若经要解——九十波罗蜜（二一）无作

　　大般若经要解——九十波罗蜜（二一）无作

　　文：白云老禅师

　　继续介绍大般若经要解九十波罗蜜，第七十三 “无作波罗蜜”。“无作”是无所作为的意思，讲到“无”要特别注意，“无”不是没有，无所的“所”则是一个定位，但不一定以什么为定位。好比一个家庭，当父母亲情绪不好的时候，往往会发脾气：「我这么忙！这么累！不都是为了你们吗？」这是一个“有所”，什么是“无所”呢？事实上，探讨他讲这些话会发现：又忙又累真的都是为别人吗？难道没有为自己？是否所得到的一切都是为儿女，自己完全没有涉及？可见这里面的“有所”就是个不一定的现象。

　　佛法中有种“无相布施”，是说不计较、不执著于功德，这就是一种“无所”，虽然做了一些善事，但并不以此为一个定位。好比帮助别人之后就这么说：「我给了你多少钱，我给了你什么……」，这就是“有所”，而波罗蜜法则强调不要以“有所”来作行为上的表现，这叫 “无作”；“无作”是无所作为，但并不表示不做，或者没有做，而是“有作”却不计较执著。再举一个例子：譬如讲经说法，会不会专门对谁而说？像释迦牟尼佛在世说法，都是以众生为对象，所以常说的“普被众生、广度众生”就是一种无所的现象，因为它不是以某些或某一个定位来说。

　　至于“无作波罗蜜”的本义是什么？由于一个学佛修行者常常执著于相上的问题、计较种种的结果，乃至于酬报，所以佛法中有所谓的“回向功德”，即是以“无作波罗蜜”告诉我们，如何去面对自己的所作所为，勿以计较执著的心态而有所作，就叫做“无作”，也就是无所作。

　　再看 “空波罗蜜”，前面谈了很多“空”，为什么这里还有一个空波罗蜜呢？其实这个“空”是针对前面的空相以及空境来说的，这里谈的是究竟清净的空；基于无所作为之后，看起来好象是空相、空境了，事实上不然，它还是有所作为，只是不计较、不执著了。那么，“空波罗蜜”所要说明的是什么？是你所发起的心愿以及行为的过程都不是问题，重要的是你最后完成的结果，对自己、对别人有利益？还是会造成伤害？那才是问题的究竟！你不能说「我做完了就算了，因为我根本不执著它、不计较它」，那不叫做空相！因为佛法强调的就是饶益性，绝对不能有伤害，所以才讲“空波罗蜜”。

　　而且这里所讲的空是“究竟空”，所以不能再以前面的方式来解释说，就像虚空一样，或「从有的突破」；那该如何把握究竟空呢？比方以涅槃来说，涅槃有“有余涅槃”与“无余涅槃”；有余涅槃肯定是个“有”，无余涅槃是从“有”突破之后所完成的涅槃境界。假使我们这么说，从有余到无余只是一个过程，它的最后就是究竟涅槃；究竟涅槃是一种修养的境界，到此境界表示已不再受生死，已到达一个完全寂静的境界，这种寂静的情况就是究竟空的一种认知，是究竟涅槃，是圆满了的结果，“空波罗蜜”就是说这个。所以最前面谈的是空的“有相”，其次谈怎么从有，突破其空相显现“无相”？接著所谈是空的究竟，是其顺序。

　　接著谈“无相波罗蜜”，前面谈了很多有关无相的问题，这里的无相是谈什么呢？是从寂静的认知，而后去把握寂灭的相。寂灭的相是什么？前面谈相是从有相突破到无相，这里谈的无相，是无相圆成之后所完成的一种境界，是一种寂灭的境界；就是连生也不再发起了！“生”的现象不再发起，当然“灭”也是多余的了，所以连灭也寂静了，这才是“无相的究竟”！只不过，我们还要把握一个重点：前面谈“有相”是肯定实相的有，谈“无相”则是真如的有，所以说是从实相的有到真如的有；而这里是已到达圆满来说，所以同样是讲无相，都是从“有”去认知、去突破，可是此处所说的是一个圆满之后的现象，就是生也不起，灭也不需要了，这才叫做圆满，因为还有生，就有灭，如果连生都不起，当然灭也就不需要了，这才是此处所讲的无相波罗蜜。

　　再下一个“背舍波罗蜜”，前面已介绍过八背舍，大家可能还有点印象。我们晓得“背”是相反的意思，“舍”是放舍，可是这不是说违背而放舍，或者说不好的放舍；前面已解释过，“背舍”的本义是说，依于佛法还是有其选择，“选择”是以真如的究竟之道完成的结果来说，而这个结果一定要经过多层次的选择才能显现，而凡有选择一定有比较，有比较才有选择的机会，如果有许多可以比较，同样的也就会有很多的选择，在很多选择之后还要再作比较，经过这样不断的比较、选择，选择、比较，最后所到达的，自然就是一种背舍的境界。举个例子比较容易了解，背舍的境界是什么？假使说“念佛”，念佛是告诉我们要一心不乱，那是平常的训练，真正到临命终时，是不是还可以做到一心不乱呢？如果平常的修养能做到一心不乱，临命终时也还能维持一心不乱，那就达到了舍的境界了，为什么？因为没有任何可以再成为障碍，就不会造成一种违背的现象；换句话说：没有违背就没有障碍了；因此这里所说的“舍”，是指真正的放下了。平常的一心不乱只是一种修养，但是否在最后最紧要的关头还把持得住？尤其人在临命终时罣碍最多，感情最脆弱，放不下的最多，在这种情形之下，你还能够清清净净、平平和和的去完成自己的修养，进而显现修养的成果，那才叫做背舍而后完成的成果，所以这个“背舍波罗蜜”跟前面谈的有一些差别，前面是说在开头与过程中间有其背舍，而这里的“背舍波罗蜜”是说，最后、最要紧的时刻你能够作得了主，能够一心不乱。

　　再看第七十七个“定波罗蜜”；通常谈“定”都会加上“禅定”两个字，其实这里所谈的“定”是包含了四禅定、四无色定以及灭尽定。什么是“灭尽定”？其实刚刚在解释空跟无相的时候，于“灭尽”已传达了一个概念，它是生既不起，灭也成了多余了；有种现象我们须知道：必然是有所散乱了才需要修定，使自己不乱，如果根本连散乱都不会发生了，自然就不需要定了。这里所谈“定波罗蜜”是这一种境界；套一句禅门中的话说，就是“定而无定”。这里所谈有些名词跟前面好多都很相像，事实上，那都必须历经多层次的修养，是经过慢慢提升、增上而完成的，深妙殊胜的修养境界。

　　接下来第七十八个“檀那波罗蜜”。“檀那”之意就是布施，这里所谓的“施”，不只是讲布施，或是一般所说的财施、法施、无畏施；因为谈施，就涉及到“受”，比方“施”一定要有接受的人；我们且来分别一下施与受究竟哪个是主角？其实都是主角！一个是施的主角，一个是接受的主角；可见施与受的本身是相等的。所以谈“施波罗蜜”便须在施与受相等的情况之下来谈，为什么？假设现在有个人他有能力行布施，另外有个人则是需要别人布施才能舒困，那我们有否想过？首先，这个人会有一份布施心，说不定过去他曾经也接受过别人的布施，才会发起这一份心；还有，他今天愿意施舍，他必须已经拥有可以施舍的条件，才能感受到一个接受布施的人的心境和需要。所以谈施与受，于精神、物质、心理其实都是相等的，只是前面谈施都是有所分别，这里是已经到达一种无分别的一种布施的行为，这“无分别”不是说这个人我熟悉，多给一点，那个人不熟悉，少给一点，不是这一种分别，那是前面讲的“施波罗蜜”，这里的旨趣则是强调施与受是相等的；像千佛山成立的“佛弟子慈善基金会”就特别强调这个宗旨，为什么要强调这一点呢？因为许多行布施的人，难免有自诩是施者，便自认为高人一等，受施的人就好像都是可怜人。这种情况，只要是学佛人，未具相当智能境界的话，难免都会犯此毛病；但若真正能够达到这种施受相等的修养的话，方可真称得上是具有般若的修养，而不只是一个自我的知识经验的修养了。

　　所以这里谈“檀那波罗蜜”，以施而言，与前面最大的不同点，便是在施与受相等的精神前提或者说是一种旨趣，这是我们要特别把握的。

　　接著第七十九尸罗波罗蜜，一般讲尸罗是戒，其实尸罗有清凉的意思；因为戒是一种清凉的修养，为什么要有戒呢？因为人会有无明、有烦恼，有很多造业的行为，因而造成一种燥热，而戒可以帮助我们化解这些问题，可以获得清凉的效益。所以这里谈尸罗是以清凉来讲，其实还是不够，所谓清凉到什么程度呢？尸罗波罗蜜，同样也谈清凉，但与前面讲的清凉还是有所差别，好比要清凉到什么程度？如果清凉到已经不会有懊恼或是热燥的现象，当然，这种清凉就不止限于自己得到好处，也可以使别人得到清凉。可见尸罗波罗蜜，说是戒也好，清凉也好，通常讲“戒”一定是有侵犯、有造作的行为，如果以尸罗波罗蜜的境界来讲，就是已经没有造作，没有侵犯的行为了，让自己处在一种清凉或者清净的境界；这里所谈的“尸罗波罗蜜”就是以这种方式表现。

　　虽然一口气讲了“无作波罗蜜”、“空波罗蜜”、“无相波罗蜜”、“背舍波罗蜜”、“定波罗蜜”、“施波罗蜜”以及“戒波罗蜜”这么多，其实我们只要把握一个原则，从前面的“有”，突破到“无”，以至到圆满，可以说都是以一种圆满的境界来谈最高的层次，所以不要只是在名相上打转，否则会感觉讲来讲去不都是一样吗？事实上，九十波罗蜜是从一个有的开始，以及突破有到无的境界，这只是一个提升，还要增上，增上到圆满的境界，我们现在谈的这些就是以圆满、究竟来说法，这是我们必须把握的。

　　在九十波罗蜜里，即使谈到后面这一些也有六波罗蜜、十波罗蜜这些内容，也就是我刚刚讲的道理，我们必须要能把握：从“有”如何去着手？也就是从“有”的认识了解，而后能够突破，能突破，才能显现出另外的境界。所以佛法中特别强调要认识、了解、有所发现，那是为什么？关键就是在于如何达到究竟圆满！佛法常常有一句这么的话，不管什么事，到达什么程度，不是有功德圆满的说法吗？其实功德圆满就是一种究竟的境界，表示这个事情已经究竟了，再也没有相对差别或者是不同的现象，可以说就是一种绝对的境界。如果我们能够把握在此之前所谈的那些波罗蜜的话，就可以发现，原来九十波罗蜜里，前面六十几个波罗蜜都是谈从“有”到“无”的突破，从第七十七定波罗蜜开始，所展现即是增上的境界了；而在七十六之前可以说，都还是从有的突破到达无而显现圆满的一种现象，还不是一种完成。到七十七以后才提出：要究竟圆满绝对境界的修养，而第七十六个波罗蜜之后的七十七、七十八、七十九，也就是定、施、戒三个波罗蜜，到后面的十几个都是谈究竟圆满的修养。

　　继续讲第八十个波罗蜜，“安忍波罗蜜”。要知道，“忍”是要做到忍而化之，前面也谈到忍波罗蜜的问题，忍而能够化解，表示还有问题才需“忍”来化解。而此处谈的”安忍”，是已经没有问题了，但是没有问题是否就不必去行波罗蜜？不是的！修行是一辈子的事，必须直到进入到究竟无余，犹若虚空才不需要修行了，也就是说明忍而化之，要能够到达连化解的机会都不需要了，也就无所谓忍与不忍了！那是一个洒脱自在的境界，可以说安忍就是洒脱自在，但不是任性，随著自己的个性而认为是自在。所以安忍的“安”是安稳，安于叛逆的、违反的这种事与理的问题之上去行忍，就叫安忍，这里所谈就是已经不再受任何事情的影响了，以白话来讲是一个什么境界？是感性、理性都不会产生了，那是一个清净之性。从中可以发现此处所说“安忍波罗蜜”，可以说是已从修养提升到增上，一直增上到连忍都不需要了，如果还需要忍就表示还有问题。这种境界就是刚刚讲的一种清净的境界，但是这所谓的清净，不是一般讲的干干净净，是不起变化、不生分别了，这时候不会受是非、善恶、对错的影响，等于没有感性也没有理性的显现，是一个清净之性，犹若湛然的太虚。

　　可以这么说，“安忍波罗蜜”肯定是到达了圆满的境界，是一种洒脱自在的修养。当然，讲起来很容易，事实上从有问题而去修学“忍波罗蜜”，而后突破问题进而到达无的境界，还是在那里修养“忍波罗蜜”，对不对？即使到达安忍，能够安住于忍法，这也只不过是一个增上境，还不是究竟的境界。必须要到达完全无所谓忍无忍了，即使别人认为好像有忍的现象，于修养者本身来讲，他洒脱自在，没有任何事情会引起他产生感性、理性，但也并非如同木头、石头，他还是清清楚楚，只是不会被牵引，不会受影响，不会再发生无明烦恼或者是作业的行为，完全是清净的，寂静的境界。