大般若经要解——九十波罗蜜（第一义空）

　　大般若经要解——九十波罗蜜(第一义空)

　　文：白云老禅师

　　继续介绍大般若经要解"第一义空"，这里的"义"是道理、意义，"第一"通常说是最上的意思， "第一义"可以说是唯一的意思，也就是说绝对的，没有相对的了。

　　为什么要讲第一义空波罗蜜呢？在前面我们介绍过内空、外空、内外空、空空和大空，为什么这里还有"第一义空"呢？可见谈"大空"这些空，还是有所谓的"愿"或者是"大前提"，表示还是"有"，最多只是让空相到达一个更微细的境界而已，但不管怎么谈空，目的是饶益性的。

　　"第一义空"究竟说什么？"第一义"肯定是饶益性的，没有伤害的，不仅不伤害别人，自己也不会受到伤害，才叫第一义。可以这么说：信佛、学佛，目的是成佛，那么"成佛"就是第一义，但这还不容易把握，我们还是讲吃饭好了，举吃饭的例子最容易理解，人天天都在吃饭。

　　如果以"第一义空"来说，吃饭怎么去发现它的道理？吃饭是世间法，怎么去理解呢？必须要以营养为例来说明。如果营养是一个大空的现象，那么第一义空呢？就是即使你吃了再多的营养，你能不能吸收？能不能消化？能不能完完整整具备身体所需要的营养？一定要能做到这种程度，你才会达到空相的究竟，才叫第一义空；可以说"第一义空"就是在某一种前提之下完成究竟的一种饶益性。因为吃饭的目的是为了健康，营养可以维护健康，如果你不能吸收或者不能消化，就表示你不能维护健康，所吃的营养还是没有用！但有营养，也能吸收、消化，也就是说"大空"的境界是有了，可是为什么还不健康呢？譬如讲到营养，每一个人每一天假使吸收一百分的营养，脑就占去了百分之七十五，其它五脏只有得到百分之二十五，这是指在一切正常的情况下，如果你胡思乱想，妄想杂念一大堆，营养就会不够，本来只有一百分的营养，结果百分之七十五还不够脑的消耗，就会去找五脏，五脏的营养就会不够，当然会生病，甚至连五脏全部的营养都给了脑，还不够呢？结果脑也会生病。

　　所以"第一义"是什么呢？是说在正常的运作之下，它的结果必须是饶益性的。如果说多吃一点营养，就可以胡思乱想了，但是你的吸收与消化系统又不能够承受，因为营养过剩了，你所吸收的、消化的有限，因此并不表示你胡思乱想，消耗的营养大，多吃一些营养你就能够维护健康。"第一义"是讲这种道理，如果你不懂第一义的道理，就会变成我只要多吃点营养，供给脑需要的百分之七十五，如果我现在吃一百分，再多加一百分好了！我就可以胡思乱想了，没有错！但是你是不是能全然吸收、消化，把这些营养都送到脑部去呢？首先你的肠胃必然承受不了，以致没有机会供给脑的营养。

　　就好比说：灯泡不是有十烛光、五烛光、一百烛光、一千烛光对不对？假使正常在某种光度的情形下，就以一百一的电来说，一百一的电压，如果你用的灯泡刚刚好是一百一的话，那这个灯泡不管你用多少烛光都很好，对不对？如果灯泡的电压是两百二，结果你用一百一，这个灯光一定不亮，因为灯炮的电力与电压都不足嘛！相反的，如果本来电压是两百二，现在使用一百一的灯泡，这个灯泡一定会烧掉，为什么？这就是不能恰到好处，可见"第一义"就是恰到好处，而且结果一定是饶益性的，不会造成破坏、伤害，这样的才叫做"第一义空"。

　　其次再看下面，我们把"有为空"、"无为空"放在一起讲。"有为"肯定是有所作为，也就是身口意有行为表现的都叫有为，譬如身的行为是动作，口的行为是语言，意的行为就是思想表现，这种种身口意的动作行为表现都叫做有为。涉及"有为空"就可以发现：身、口、意要清净的意境， "有为"才会突破成为"无为"，但“无”不是"没有"，为什么？因为你身口意还是存在着行为。好比于身而言，行为、动作不会逾越，不会造成伤害，虽然是有为，可是这种有为是一种无为的现象。举例来说，我现在拿钱或者一些物质去帮助人，这是一种有为，但我从不认为我这种行为是救济，所以行为上是有，可是事实上已经突破了这种有的执着了，这就是无为的现象。我们又可以发现，无为是一种真如境界，"真"是从假而显的，"如"是圆满，从缺点来对照的；可见"有为"是假的、是有缺失的，这是一种假相，是一种有缺失的虚妄之相；"无为"是突破了假相，显现它的真相，是没有缺失的，才叫做无为，所以无为以真如而言道，就是这个意思。

　　"有为"是以世间法，依于身口意的造作行为而完成的，能突破这种有为，并不表示没有作为，所以"无为"不是没有作为，还是有，只是表现的不一样。详细的来说明，有为是以业的造作行为来讲，有行为造作就会成为业；如果说道就是修养，可是修养还是一种行为，缘于"业"的本身，是我们造作完成的一种结果，"道"的造成也是一种结果，只不过其结果是菩提。可见两者都是一种有为，造业是肯定的有为，如果我们去修行，一定是要突破原有的"有为"，不好的使它好，好的使它更好，虽然还是有行为，但却是一种无为的现象，并不表示没有作为。

　　所以我一直说："无为"，"无"不是没有，无为并不是说没有行为，还是有，可是不是一种有缺失、有问题的行为，而是已经没有缺失，突破了的现象。我刚刚讲，有为是一种假相，而且是一种不实在的，若以真如来讲，肯定它是有缺失的，但这是以人的标准来看缺失，不是以佛菩萨的标准来看。因为人的任何行为造作都会有缺失，如果去修行办道，这个缺失是不是会愈来愈少？最后把这所有的缺失都改正了，就会有深厚的修养，这种修养的本身是不是也是一种有为？有造作的行为，如果把它也摆在有为法上面是可以的，可是它的境界不同，为什么？于业的造作是有缺失的，也会成为障碍，于"道"的造作呢？它虽然没有缺失，可是还是会有障碍，什么障碍？我们晓得"业"是烦恼障，"道"是所知障，它还是有其不一定的绝对行为！。

　　可见"无为"一定是连所谓的所知障都要排除，最后显现无为的现象，如果一定要做个结论，究竟要怎么去认定"无为"呢？比如说我现在贪心很重，看到什么都产生一种贪欲之心，这是有为，对不对？但是有一个问题，贪欲一定是有行为表现出来才是有为，要有贪的行为，如果慢慢使这种贪念愈来愈少，是要有所修养的，贪欲才会慢慢的减少，不过这一切还是有为，直到减少到原来的贪欲完全清净了，是不是无为了？因为有为就慢慢、慢慢．．．．转变，最后连有为都没有了，是不是没有行为了？其实过程中还是有，是经过了有为，把缺失转变，慢慢成为没有缺失了，才能由假而显真，从缺失而显圆满，这才是真如；所以无为是以真如而言道，是从有为突破的另外一种现象，这是谈有为无为空，后面还有一个叫做"毕竟空"，既然谈到无为，应该好象是毕竟了，对不对？

　　其实，无为未臻毕竟，"毕竟"其实就是究竟，"毕"是完毕、终了、结束，好像我们在学校读书，毕业了，比如在某一个阶段毕业了，可见毕竟只是一个过程，一个阶段，并不表示结束了，还是有的；如果说，原来你念小学这是个有为，小学毕业了，进入初中，以小学而言，你不需要再有了，可是并不表示中学不要有为了，还是要"有为"，只是于小学，你已经到达无为境界了；如果你再进入到高中，你的初中又变成无为了；可是在初中的时候还是有为，那你在高中的时候也是有为，只是初中变成无为；当你再进到大学或者研究所，假设你完成了博士班好了，博士班是不是究竟了？如果我们讲"毕竟"，假使说博士学位已经拿到了，是不是你真正什么都不要学了？一切都完成了？其实还有需要了解的领域，你只不过是在这个阶段的专业上完成了，并不表示所有的都已完毕了，从中可以发现，这一个毕竟，是在某一个阶段，好比说读书取得学位，最高是博士学位，对不对？那"博士学位"就是一个毕竟位。如果谈"无为"是在某一个阶段，譬如说小学到达中学，小学是无为了，可是在中学，又是有为，进入到大学，你的中学是无为了，可是大学还是有为，可见还是在有为、无为里面，即使进入到硕士班，还是有为，为什么？大学是无为了，可是你还是在硕士班，那还是有为，再进入到博士班，也是如此，如果到达博士位呢？于有为、无为来讲，已经学业完成了，这是一种什么现象？于学的来讲，是毕竟了，为什么？因为"学"已经告了一个段落，好比说博士班后就再也没有学校可念了，但是不是什么都懂了！那只是暂时依于你这个读书的学位而言，是毕竟了，并不表示你所有的学识都通了，所以它不是究竟的完成，只是一个究竟的段落。

　　如何了解"毕竟"？例如声闻乘，声闻乘有三向一果，到达阿罗汉成就，以声闻乘来讲是毕竟了，如果以菩萨来讲，你那个声闻虽是无为，但因为阿罗汉还有微细惑，还是有为，所以只是到达了一个声闻乘的毕竟而已，如果要修菩萨法呢？声闻对菩萨而言，的确，声闻完成罗汉是毕竟了，可是以菩萨位来讲，只是声闻乘的毕竟，基于菩萨不只是度自己，还要去帮助别人，那就要到达菩萨完成了才是毕竟；但如果以佛位来讲，那么菩萨也不是毕竟，一定要佛位完成了， "佛"，才是最后的一个结果。可见声闻是毕竟，菩萨是毕竟，佛是毕竟，但如果以学佛的究竟而言，佛才是"究竟"！可见声闻、菩萨还是"毕竟"而已，所以毕竟只是罗汉，毕竟只是菩萨，究竟才是佛，这是对"毕竟空"法义的认识。

　　下面还有一个"无始空"，这个"无始"空，难道是说无始以来就是空的吗？须知谈及"无始"，要从"有始"上面去认识。无始是从有始开始，假使问"人从哪里来"？我们说人从父母来，那是以"我"而言，这个"我"是从我的父母而来，这是个有始，那么我的父母又从哪里来呢？是不是我的父亲有父母，母亲也有父母？他们又是从不同的父母来，这是另外一个"有"的开始；父亲有父亲的父母，母亲有母亲的父母，而父亲的父母又从哪里来呢？这么一直类推，看似有一个开始，但是这种现象却是个无始的现象，究竟从什么时候开始？所以概念上，"人"是从父母而来的，但绝不是一个所谓的有始，如果从"有始"而来，我从父母而来，那父母从哪里来？当然还是从父母，不管你怎样推，都是从父母，可见上推父母就是一种无始，不是一个有始的现象。

　　如果有始只是以这个我来讲，有我，是个有始，这个"我"从哪里来？从父母而来，而这个父母就变成一种无始的现象，如果要定位这个"我"的话，比方：我是白云，白云的父母是谁？其中是个有始，对不对？如果说管他那一个我，反正就是因父母而生，这种说法就变成"无始"了，因为说话人是站在父母的地位讲"我"？还是祖父母的地位？还是曾祖父母的地位呢？那就不能够肯定那一个是有始，所以"无始"是从"有始"去认识的。

　　佛法中通常都是讲无始以来怎么样，譬如说这个人这一生，他从来不做坏事，可是，往往日子都过得非常不好，那些坏的人反而比他过得好，他就会讲了：我从来不做坏事，为什么过得那么不好？所以需要认识：无始以来，你所作的业很难肯定，虽然你这一生做好，但这一生为什么所受的都是不好的呢？那是你过去无始以来所做不好的缘故，现在才承受不好，但如果你现在做好，将来就会受好的果，这之中就是一个因与果的关系，也就是一个"有"跟一个"结束"的关系，可以发现，从一个起点到一个终点，那就是一个暂时的"有始"；打个比方：假使从高雄到台南，有一个起点也有一个终点，这是不是一个肯定呢？就好像从高雄到台中，是不是也是一个相同的起点，一个终点呢？不同是不是？如果从屏东到台中，它的起点是不是又不一样了？可见这个起点都是暂时的，以某个起点到某个终点，这是个有始，绝不是一个无始的现象。通常我们谈无始，要以圆相来说，假使画一个圆圈圈，你从任何一点开始顺着方向，都会回复到原来那一点，那就是个无始的现象，如果画的是一条直线，就会从起点到终点，不管你画多长，都有个终点。若以一个圆来说，起点在哪里？终点又在哪里？

　　没有一定的！从哪里都可以，可见这个无始就是以圆来说，不是以纵横或者上下来讲，但也不舍这种方式。譬如画一条线，这样便有一个起点与一个终点，如果这是起点，我用一个圆相来画，画到那个起点的话，不就是终点吗？究竟哪一个是起点？哪一个是终点？它是从任何一点都可以开始，也可以回复到那一点，所以世间法，是个有始的现象，而佛法则是以无始的现象来讲，只不过佛法不舍弃这种有始，这种有始只是以人暂时的现象来看，所以我们讲现在、未来、过去，其实是个无始的现象，一般就是谈三世，这一生、前一生，那你前一生的前一生、前一生不要了吗？可见你的前世有无始，同样你的现在也会成为过去，你的未来也会成为现在，还是一个无始的现象，不是个有始的肯定，这就是我们讲"无始空波罗蜜"的道理。