大般若经要解——九十波罗蜜（不起）

　　大般若经要解——九十波罗蜜（不起）

　　文：白云老禅师

　　继续介绍大般若经要解九十波罗蜜，第三十个“不起波罗蜜”。

　　“起”是发起或缘起，有开始的意思，当成开始就很容易把握，“不起”不是“不开始”，而是不一定从什么时候开始，因为“不” 不是否定词，它有“不一定”的意思。通常谈业，会说“无始以来所作的业”，为什么不说“有始”？因为谈“有”，是从那一生开始的？这几乎是不能也很难把握的道理，常会发现不论在家或出家，动辄谈论前世怎样，好比xxx不就曾对某位歌星说：“前世我们是夫妻，所以这一生须在一起”，这等于一开始就认定对方是自己的太太；其实指腹为婚都不可靠，只是大人口头上的承诺，所以你能肯定所谓的“开始”吗？

　　以前曾经有一位牧师想跟我出家，我问他出家干什么？他说：“出家可以当法师！”牧师不干为什么要当法师？他说：“因为牧师不像法师有人供养。”我说：“如果抱着这种观念，最好不要出家！”他还跟我谈道理，满脑子的基督教思想，认定万物是上帝造的，我问他：“如果上帝造万物，那么有一个问题你若答得出来，就准许你当法师！”我问他：“不是说上帝造人先造男人，那么上帝造鸡是先造公鸡还是母鸡？因为圣经里从没有提到这个问题，就算找到答案，我还要问你：‘为什么现在的鸡需要蛋才能孵出来？’”

　　其实公鸡是不生蛋的，必须等母鸡生了蛋孵出鸡后，才能确定这枚蛋是公鸡或母鸡？但他却毫不思索的回答：“当然跟上帝造人一样，先造一只公鸡再造一只母鸡。”我说如果是这么造的，为什么现在不是鸡生鸡，而是鸡生蛋？他就问我：“照你的说法究竟意思怎样？”我说：“先有鸡还是先有蛋？佛教不讲鸡生鸡的问题，而是讲人，是人生人；如果要谈鸡生蛋，蛋生鸡，从中可以发现一个循环的道理，因为母鸡虽然能生蛋，但如果没有公鸡，也孵不出小鸡来，再说也不能确定蛋的本身，孵出来的是公鸡还是母鸡？可是鸡与蛋的因果关系却是可以肯定的，如果用“因果关系与因缘法则”来看，鸡与蛋的关系很容易化解，如果一定要问‘先有鸡还是先有蛋’？这是一个“无始”的现象，就是“不起”了。”

　　可见，佛法是从某一个“有”的开始谈起，但这个“有”不是一个决定性的，因为“有”之前还有、还有．．．．．所以佛法通常是谈循环的、圆满的，因此才会讲“不起”的道理。好比画一条直线，若论起点与终点，其实这条线能画多长，每一个人的能力不一样，所以还是没有一个最后的起点与终点，但从直线来看会变成有始的现象，好比从这方开始到那方结束；但佛法谈圆，是以循环的现象来说，不管从任何一点顺着、逆着画过去，再回过头一定都回到同原点，完成一个圆，所以是一个“不起”的现象。那究竟“起”于何处？其实从任何一个地方开始，都可以说明“不起”波罗蜜的道理。

　　再看第三十一个“寂灭波罗蜜”，这里谈“寂灭”与前面的“不灭”不同──不灭是依生灭的关系来谈它的“不一定”，是依于生而言，所以有“不生波罗蜜”就有“不灭波罗蜜”。而这里的寂灭是缘于“生与灭”而言，所谓生也不起，灭也不需要了，于灭完全寂静了那才是寂灭，究竟用什么方式来看寂灭的道理？以人而言，不管意念也好，想念也好，假使一个妄想杂念生起，尤其在失眠的时刻，通常都会告诉自己不要再想了！可是刻意要求自己反而想得更多，有人干脆提起正念来念佛，但最后连佛号也不见了，妄想杂念依然一大堆，因为存在着太多的生灭现象，所以，这里谈寂灭是说生也不起，灭也不会发生了，但有时候一般人会把寂灭当成空，其实是一种错误！因为谈“空”一定要从“有”来说，于原来的“有”消失了才能叫空，如果还有“空”的话，相对的就存在“没有空”的说法。

　　基于佛法讲八万四千法门，假使依任何一个法门来修养，好比戒律：“戒”是因为我们的身口意会造作，不管是邪、是偏的行为，都是“有生有灭”的现象，但“戒”不是用来消除生与灭的行为的，须了解“戒”的本身是因为我们的行为常常不是伤害别人就是伤害自己，如果要做到不伤害别人，自己也不受到伤害，那就需要以戒的道理，做到“于犯能不犯”，例如杀生，明明现前有杀生的机会却不去杀，那才符合戒的意旨；绝不是夸说：“我从来不杀生！”因为如果根本没有杀生的机会，就不能说自己是遵守“不杀生”戒。

　　可见，连生灭的现象都不存在了，那才是寂灭。杀生也是如此，必须连杀的机会都没有；因此人只要活着，经常都有杀的机会，比方蚊子咬你，可能一挥手会打死它，走路时一脚踩死昆虫，甚至睡着了不知不觉会弄死蚊子，哪能说没有杀生的行为呢？所以这些都离不开杀生的“生相”与不杀的“灭相”，一定要连杀的机会都没有了，于杀生而言才是到达寂灭的境界。举一个容易把握的例子：人总是在“生死”与“死生”的循环里轮回，那要怎么样才是寂灭呢？一定是不再受生死轮回，于生死而言已寂灭了才是！可见于业、于道都须清净才可以到达寂灭，像佛菩萨于果位圆满了才叫寂灭，所以“寂灭”是生灭完全沈静了那才是。

　　再看第三十二个“无欲波罗蜜”，“欲”是欲望，人人都有欲望，有的出家人自认为是一个没有欲望的人，其实这叫大妄语，以五欲“财、色、名、食、睡”来说，也许“财、色、名”都没有了，但食跟睡还需不需要？如果还需吃、还需睡，都是有欲望的，怎能说出家了就没有欲望了？但人就是喜欢用这种方式去断章取义，标榜自己的清高，好像自己是一位高僧大德；逢人问道：“师父！您没有烦恼啊？”会大言不惭的回答：“我没有烦恼，要不是为了众生，我连愿的烦恼都没有了！”其实这种话一出口就已经烦恼了，因为只要还有欲望，既使还有“愿”，仍然是有欲望的，如果能把握愿的欲望，于欲就会了解，绝对不是用这种方式去看“无欲”。基于人都有欲望，修行人也相同，只不过是一切取决于对欲的观念的认定；比如财、色可以淡泊，但食跟睡不能说没有，基本的观念如此，在修养上又怎样看待欲望呢？虽说贪欲不好，但如果于原来的贪欲慢慢减少，由少欲以至继续不断的清净欲，那就是修行人！可见，从贪欲而能少欲，甚至淡泊，于欲最后能清净，才能达到无欲的境界，所以不要一出了家，就自认为是一个戒行庄严，无欲的人，好像于戒、定、慧三无漏学都已具足了，其实人只要活着就有欲，说“无欲”那不是死人就是木头、石头，因为死人、木头、石头，我们看不见它们的生命现象；再看植物人也都还有欲，饿了你得喂他吃，吃了后他还会睡，如果最后连吃都不吃了，一定是死了，所以植物人没有办法表现“财、色、名”，但“吃与睡”还是需要的，因此无欲，千万不要误会成没有欲！

　　再谈“无瞋”，“瞋”是瞋恨或是忿怒、仇恨，瞋心是心念表现于外的一种现象，好比瞋恨之心，“瞋”是表面的现象“，恨”是内在的潜意识，由内在的潜意识表现于外就是瞋。讲到瞋恨，往往还将“瞋恚”放在一起，其实“恚”就是恨的意思，是一个内在的力量，这里为什么要谈无瞋呢？因为凡是人都有瞋的现象，尤其经典中谈瞋，通常会举“蛇”为例，就是因为蛇的瞋心最重，才有这样的描述说“蛇”当人接触它的时候，它会有一种攻击的动作，你愈是拿东西逗它，它愈想攻击你，那是一种瞋恨的现象。再看乌龟，当乌龟把头伸出来的时候，只要用东西去逗它，它马上就把头缩进去，所以通常说蛇的表现是瞋心，龟是恨心，因为并不表示头缩进去就没有这种心念存在，这是形容表面上很容易直接反应出来的现象，好比瞋心一动会脸红脖子粗，眼睛会发红，那就是一种瞋的现象，内在有恨的力量或成分，所以，讲龟是一种内在的恚的表现，而蛇是一种外在恨的表现。

　　其实，谈这些是在说明一个人表相跟内在显现的业习，那要怎样才是无瞋呢？好比一个人被说成没脾气，意思是他像个古怪的人，但并不表示是一个无瞋的人。举一个例子：布袋和尚又高又胖，别人打他时，他说：“我站着让你打，你好累！干脆我躺在地上，你用脚踢比较舒服。”这是内外都没有瞋心的表现，照理说“打”应该是很不好受，会产生瞋恨之心，他还担心他自己块头太大，别人打起来很累，他想：既然你的目的是想打我发泄，干脆我躺在地上让你用脚踢，你不是更舒服吗？这是连内外的瞋恨之心都没有了，而基督教上帝说：当有人打你的左脸，你要再伸出你的右脸，这种做法跟布袋和尚的做法差距就很大，怎么说？以人的自然反应，本来打他的左脸，可能会觉得于心不忍，看到你还把右脸伸出来，是不是表示你不服气？有可能会照打不误，这就是人性。相反的，布袋和尚的表现则是，原来对方很生气，看了你躺下来都会觉得好笑，两者的表现给人的感受完全不一样。何况打左脸再伸出右脸，内在有没有瞋恨之心，人家还是不知道，可见要做到无瞋，是内外都没有不平的现象，否则表面看似没有瞋恨了，其实还只是一种忍，因此谈无瞋是依于瞋恨而言的。

　　此外，还有“无痴”，痴”是痴迷的现象，不是愚痴，大部份的人在过于感性或者太过于理性的时候都会痴迷，那是因为感性与理性失去平衡，产生偏的现象，于人而言往往过于感性会莽撞，过于理性又让人感觉冷酷，所以不论莽撞或冷酷，其实都是一种偏的现象，人之所以会痴迷，事实上都是因为自己的情感作用产生的，这里讲“无痴”不是说没有痴迷，人一定会有痴迷的发生，不是感性的痴迷就是理性的痴迷，而要如何使感性不起、理性也不起，那是不是一种无情呢？事实上，那是把事理弄得清清楚楚，明明白白了，不痴迷了，才能不为事物所转，反而能转移事物，比如：认为世上钱最好，一天到晚为钱忙碌，最后成了钱的奴才，被钱所转，而有钱并不是错，但要会用钱，才可以做为钱的主人。

　　可见痴迷于钱，则会沦于钱的奴隶，如果把钱用在恰当的地方，除了自己生活的花用，有多余的钱拿去帮助别人，就不会为了钱产生痴迷的作法，所以，无痴是要突破痴迷。至于无欲、无瞋、无痴这三者，“欲”是以贪来讲，那又为什么不讲贪、瞋、痴，而讲欲、瞋、痴呢？因为瞋与痴也是缘于贪的缘故，如果能达到不贪，于欲就可以清净；于瞋可以保持平静，于痴能明明了了，最后到达无欲、无瞋、无痴的境界，但这要经过道理方法与修养才能突破，而且要从有欲、有瞋、有痴下手，因此这里的“无”不是没有，是从有的突破而显现的另外一种修养。