大般若经要解——九十波罗蜜（不分别波罗蜜）

　　大般若经要解——九十波罗蜜（不分别波罗蜜）

　　文：白云老禅师

　　继续介绍大般若经──第四十一个“不分别波罗蜜”。

　　“不分别”千万别说成不起分别，只要是“人” 肯定都有分别心；其实讲不起分别就已经在分别了，举例来说：看到一个人长得很漂亮，学佛的人可能会说：“不要起分别心嘛！出家人还谈漂不漂亮干什么？”其实说漂亮就已起分别了，因为至少你没有否定漂亮这回事。可见不起分别，不是“不分别”或摇摇头就可以否定的；之所以讲“不分别波罗蜜”，就是因为人会分别“你的、我的；好的、坏的；是的、非的；美的、丑的．．．．．”这种种分别是怎么形成的呢？不外因为计较、执着而来，就以兄弟姐妹来说，虽然来自同样的父母，但彼此之间的感情还是会有亲疏差异，比如面对外人，看似不起分别其实还是会起分别，如果其中的一位与外面某人有关系，一旦兄弟姊妹批评这个人，他就会生起分别心：“你们不要这样好吗？他是我的朋友呢！”但有时也不一定如此，也许会认为：“我这样说是不是太残忍了？”或者说：“这样做不好吧？”但不管是正面的、负面的，在任何的因缘环境下，肯定是“人”都会起分别，没有不起分别的人。

　　所以“不分别波罗蜜”并不是“不起分别”的方法，也没有这种方法的，那要怎样才能达到这种不分别的境界呢？很简单，就是不执着！比如：有人一吃饭便嫌菜太咸或太淡，这些都是分别；固然菜太咸不好，太淡又没味道，生起分别心是自然的，但如果认为某道菜没有营养呢？其实还是一种分别。只不过究竟人吃饭是为了什么？如果只在这种种问题上分别，岂不没有东西可吃了！可见，我们要的是营养，既然取其营养价值，为什么要在分别里打转？如果不吃饭，就会连吸收营养的机会都没有，所以谈“不分别”的关键究竟在哪里？很简单！如果汤太咸，可以在汤里加点水，冲淡咸味；如果太淡，可以放些咸的材料加以搅拌，情况就会改善。所以，吃饭的目的并不是为了挑剔咸淡，而是为了营养的取得，虽然讲求营养还是一种分别，但已不是在饮食上分别了，所以“不分别波罗蜜”是告诉我们价值所在，不要连价值都否定了。

　　再举一个例子：假使一个男孩与女孩认识，男孩握握女孩的手无所谓，如果伸手去摸女孩的脸，女孩会觉得不自在，那怎样才是不起分别？总不能说：“手也是皮肉，脸也是皮肉，手跟脸还不是一样？不起分别嘛！摸脸有什么关系？”但人不同于禽兽的地方正在这里，只要是人就会有分别心，这是不能否定的，问题是怎么样做到“不分别”，而不是说“不起分别”就可以去执着什么。为什么？你拉拉她的手、握握她的手无可厚非，又为什么一定要摸她的脸呢？可见你已经起分别执着了；因为握手可能是一种礼貌，摸她的脸是礼貌吗？实际上这个动作已过于分别了，因为你的内心已有分别的想法。反过来看那位被摸的人，会不会对自己说：“不要起分别嘛！摸就摸，有什么了不起？”所以，一种反应是不要你摸，一种反应是可以让你摸，其实两者都是分别，那怎么样才是不分别呢？问题在于“你摸她的脸干什么”？如果是父母亲，他们摸摸孩子的脸、拍拍肩，甚至还亲一亲，里面就没有分别；如果一定认为有，它不是一种行为上的有，而是出自于关心，是一种关爱的“有”；可见这个不分别，是从分别中显现出价值，那才是不分别，如果只在物相上起分别，那便是分别。

　　“烦恼与菩提”，这是学佛者必须面对的问题，如果认为烦恼不好，菩提才好，那就是一种分别，因为选择菩提还是不离于分别。一般来说没有人会选择烦恼，只不过有一个问题：要怎么样才是不分别？如果菩提是从烦恼显现出来的，是不是自己一定要有烦恼才能够显现菩提？这可不一定！因为如果经过烦恼才能显现菩提，其中就已经受了许多苦难，其实不需要经过亲身的烦恼也能显现菩提，虽然两者都不离于分别，那要怎么样才能达到不分别的境界？我刚刚说过不需亲身历经烦恼也能突破，比如：能以别人的烦恼为镜，学习突破的经验，藉着别人的烦恼去思考，这就等于自己遭遇烦恼一样，等下次轮到自己遇到这类的事情，就不会因分别而生起计较执着，反而可以从中获得菩提。所以如果不能把握现实的问题，就会认为“不分别”就是不起分别，其实没有这回事！只要是人，肯定都会有分别，问题是如何从分别中，去认识它的价值以作取舍，而不是在物相上计较执着，这才叫做“不分别波罗蜜”。

　　再看下一个“无量波罗蜜”，“无量波罗蜜”不是讲波罗蜜的方法有无量多，因为以数目字来讲，“无量”只是个形容词，那究竟无量无边是多少？可以这么说：“无量”至少不是可以衡量的；我们说这个人修养到什么境界？是罗汉的境界、菩萨的境界？还是佛的境界？如果已经到达八地以上的菩萨的境界，那就是无量，也就是不可以衡量了，为什么？就以写毛笔字来说，书法很行的人一拿起笔来龙飞凤舞，怎么写都好看，不会写毛笔字的人呢？拿起笔来，怎么写都写不好，这要怎么去衡量呢？可见，可以衡量跟不可以衡量的差别，就在于个人修养的境界，如果不是站在相等的地位，是很难去衡量的。事实上佛法谈“道”的结果，就是一个不可衡量的境界。如同讲“自了”，以“自了”的标准与条件可以认定：他是“声闻乘”，是罗汉，但也有不一定的咧！我们知道有“外现罗汉相，内秘菩萨行”的行者，你如何能衡量他？类此就是一种无量，不可以衡量的。

　　这里的“量”是一种思考展现出来的认定或认知，也就是对一样事物的衡量。但这个“衡量”毕竟也不可信，好比讲“海水不可衡量”，不是说不可衡量海水有多少，而是因为所有河流的水都流到海里面去，我们从来不见海水会满出来，如遇天旱河流水枯，也不见海会干涸，或者愈来愈少，那是从什么角度来看？是从人的能力来看的，如果要拿仪器去测量其实还是可以测量，可见这个能衡量与不可衡量，是依于人的修养来看问题，所以如果说这个人的境界无量，那是表示没有办法去衡量的意思。好比修行到达了佛陀的智能，简直是无限量了，如果以一个人来讲，怎么知道那是一个什么样的境界，所以我们常常会搞错，以自己低的、水平不足的程度去看那些高的、智者的境界，如此去看的确觉得是无量的，不可以衡量的，可见必须要到达像佛或菩萨的境界，才能去衡量众生，绝不是以众生的水平去衡量佛菩萨的境界。事实上我们谈“波罗蜜法”，法的本身有深有浅、有高有低、有大有小，所以才叫做“无量波罗蜜”，因此它不是一个固定的衡量，好比“戒波罗蜜”讲戒的修养，究竟要达到什么样的程度才算是庄严？就以不杀生为例，你说你从来没有杀过生，是不是表示你已持守不杀生戒？不是的！必须面对有杀生的机会而不去杀生，那你才算是受持“不杀生”戒；如果从来没有机会杀生，就说你从来不杀生，那也说不过去，因为万一有机会，可能你会照杀不误，所以我们讲“衡量”是以人的角度来看的。

　　继续介绍下面一个“虚空波罗蜜”，“虚空”是个形容词，“虚空”不是说什么都没有，在佛教界常会把虚空当成一个东西，其实虚空只是一个形容词。假设说“心如虚空”，并不是说心里面什么都没有，难道提起正念与智能也不要吗？所以真正的虚空是什么？它是形容包容性非常大，无限大，再多也能包容，没有也不会感觉空虚，这就叫虚空。如果照字面上来解释，“虚”是不实，“空”是“有”的相反，也就是一种不实在的现象。“有”肯定是有的现象，这不实在的现象就是一种虚空之相，而我们要怎么去认识它？其实就像看天上的虚空一样，你们看天上的虚空究竟是个什么样子？有人说天是蓝颜色的，那为什么有时候变成灰色了？可见天空的现象瞬息万变，叫人很难去确定是什么？其实问题不是从虚空的样子上面着手，而是要从虚空中所显现的那些东西来看。比如在虚空中能看到太阳，就说虚空中有太阳？其实虚空本身并没有太阳；月亮、星星也是如此，所以我们看到“风、云、雨、电”显现在虚空中的时候，看起来都是“有”，事实上并不是实在的有。

　　依于这种道理来看“烦恼或菩提”，请问人在什么时候会有烦恼？一定是烦恼显现的时候，那究竟我们有多少烦恼呢？如果你说我有好多烦恼，请问你把这个烦恼装在哪里？为什么不会感觉它的拥挤？而且那么多烦恼，为什么平常不起烦恼的时候很自在？其实我的“本来”就像虚空一样，所以说虚空只是一种形容，就像当天空显现日、月、星辰，风、云、雨、电的时候，就有一个虚空的存在，如果没有虚空的存在，请问这些日、月、星辰，风、云、雨、电存在哪里？一个人有烦恼了，才会有“我”的现象，如果烦恼没有显现的时刻是个什么相？依烦恼而言，它是个虚空相，事实上是不是没有烦恼呢？其实这种虚空是形容我本来并没有什么，可是不能够说“我”完全没有，因为当它显现的时候就有了，而不显现的时候就像虚空一样，所以这个虚空，只是个形容词，有“比喻”、“好像”的意思。

　　若问“虚空波罗蜜”究竟是什么方法呢？不妨用另外一种方式来看问题，比如说你以念佛做为修行法门，那么其它方法是不是都不好？其实你只是不喜欢而已，并不表示人人都不喜欢，所以我们常常会把人定位在：如果要学佛，最好的办法就是念“阿弥陀佛”，那就变成所有的人都摆在一个念阿弥陀佛的“有”上，如果那个人说我不喜欢念“阿弥陀佛”，我感觉念“观世音菩萨”比较顺口，我一念阿弥陀佛简直不自在，那你说他究竟是业重还是业轻呢？其实这些都还是一个“我”的现象，所以“我”本来是一个虚空之相，是由于经过污染执着或者造作修养而显现出不同的现象，比如业有业的我，道有道的我，笨有笨的我，聪明有聪明的我，一定是要显现的时候才能确定，在未显现肯定之前那是一种虚空之相，虚空的方法是要这么去认识，也就是这样去认识，完成的才叫做“虚空波罗蜜”，不是有一个波罗蜜像虚空，千万不要搞错了；是这种显现出来之后，去发现它就像虚空一样，这一种叫做“虚空波罗蜜”。

　　当然，概念上知道了虚空的道理，但有一个问题── “我” 怎么样才能显现虚空呢？好比烦恼来了，我告诉自己不要烦恼，是不是烦恼就成为虚空了？其实还是烦恼，那要怎样才能到达虚空之相？就须面对烦恼、认识烦恼、了解烦恼，而后把烦恼化解，如此一来，那个“我”不是又恢复到虚空之相了吗？原来的“有”不存在了，当然烦恼就消失了；烦恼一消失，现在的“我”是什么，你说得出来吗？可见“我”是要有一个东西显现才能肯定；好比：我喜欢、我讨厌．．．．．，如果根本没有什么讨厌、欢喜的情绪，这时的“你”是个什么样的现象？可见“我”显现的时刻，是一个暂时的“有”；同理如果问题化解了，现象消失了，那个“我”不是又恢复了原来的平静？这种现象就是虚空的现象，所以“虚”是不实在的；“空”是空掉原有的有，从这个基本道理可以反应出：烦恼本来就不是一个实在的“有”，你说你很烦恼，请问你是什么地方烦恼？能不能说出来？所谓的心情是摆在什么位置呢？就算烦恼，心情不好，都是暂时性的，因为你不可能永远都在烦恼？就算有烦恼还是有化解的时刻，至少可以暂时放下或者转移注意力，譬如去找点事做，但那只是把烦恼的“我”暂时放一边，问题的本身并没有解决，因为那个工作的“我”还是一个有相，不是一个虚空的相，那要什么时候“工作的我”、“烦恼的我”、种种的“我”都不显现？很简单，就是心平气和的时候，那就像虚空一样，如此说来你就会了解什么叫做“虚空波罗蜜”了。