大般若经要解——九十波罗蜜（十七）散空

　　大般若经要解——九十波罗蜜（十七）散空

　　文：白云老禅师

　　继续介绍大般若经要解，〝九十波罗蜜〞。这段时间以来一直都谈空 ，现在还是要谈空，我们来看看第五十九跟六十，一个是“散空”，一个是“性空”。现在我们把这两个空放在一起解释。

　　“散”我们晓得是分散；“性”是一种本质、本体或者是性质，我们先对散与性做个认识。以色身来说，是一个结合的构成体，如果以性而言，是由地、水、火、风四大种性组合起来的。“地”，是我们的皮肉、骨头、五脏，尿与血液等分泌液是水；火是体温；风则是动性，像脉搏、呼吸这类属之，都是讲它的性质，因此“地水火风”四种不同的性质，聚在一起就成为色身。但是“散”如果以前面的分散来讲，这四个东西放在一起才是聚；以色身而言，四大未聚之前，是一个散的现象，等聚合一起才有所谓的色身，可见“散”是以聚跟散来比对认识，而“性”是讲本质。

　　所以“散”是讲物质体，“性”是讲精神层面，“散”依物质而言，“性”是以精神来说，但是还是不太容易把握，究竟精神、物质要怎么说？讲世间法很容易理解，讲佛法你还是不容易把握，须以什么来看？比方谈“业”，业有善性有恶性，业是造作而成的，概念上认为善是好的，恶是不好的，最多只是这么分别，究竟要怎么样把握它是善或者是恶？其实是没有办法把握的，为什么？当善没有表现之前，它是一种分散的现象，可是并不表示善的本质不在，恶也是如此；可见，一个行为表现出来是善，于性而言，在未表现之前，善的本质是一种空相。那如何让善能表现出来？必须靠很多因素──因缘和合，才能完成一个善的行为，可见要聚在一起才会有，不聚在一起，是个分散的现象。好比我们的色身也是如此，色身如果以四大“地、水、火、风”来讲，其实四大也是物质组合在一起的，呈现的还是一个物质体，只不过未组合在一起时，它是分散的。

　　可见，其中有聚有散的差别，以本质而言，我们以“地、水、火、风”来讲，“地”如果舍弃了水、火、风，就不可能成为地；“水”如果舍弃了地、火、风，也不可能成为水；所以谈四大的本身，任何一个都同时具备了另外的三个，不可能只是一个单独的成份，散与性的问题要这么去看。同样的，再看我们的意念思想，意念思想表现的时候是聚合在一起，没有表现的时候难道就没有意念思想？于本质，还是有的；譬如说你会唱歌，你不唱歌的时候，于唱歌来讲是散相，因为不存在！但是真的存不存在呢？事实上还是有，因为你会唱歌，可见唱歌的这个本质是存在的。其实任何事情都可以这么来看，好比你会写字，或能表现你的聪明智能与知识经验，那都是一种于本质的聚散关系，聚在一起就能表现出来，若是分散的话，就不能表现出来。

　　只不过不能表现出来，并不表示这个本质不存在；就好像善与恶，善有善性、恶有恶性，善要表现出来才知道是善，未表现之前，并不表示就没有善，恶也是如此；恶要表现出来才有恶的现象，你未表现并不表示你就没有恶，恶的本质还是存在；换句话说，这个人是好人，是表现好的时候才说他是好人，并不表示他就没有坏的性本质，他也可能有表现坏的时候，可见，他还是有坏的本质；这是说散相，是以聚、散来讲，聚在一起就可以表现，未表现之前是散的现象，可见“散”是一种物质的现象，“性”是一种精神的现象，这样就很容易把握了。

　　但是把握了这些究竟说明什么？其实这是说明“法”的道理，所以后面接著说“诸法空相”。“诸法空”是说什么？基于谈任何的人或事物，都离不开物质层面与精神层面，所以有散、有性的差别。散是一种现象，性是一种本质，有物质的、有精神的现象，其实于法而言总是谈事、谈理，为什么说诸法是空相呢？好比去认识一件事物，一定有它的道理，而能说出来的道理，也必然有其事物。假使一个道理，举不出事物为证明，如何让人懂？举例来说，现在有一个无法把握的问题，讲“龙的传人”，“龙” 究竟是什么？有的说是长颈鹿，在侏罗纪里有各式各样的龙，而中国人画的龙就不是那个样子，有空中飞的，地面走的，甚至中国人形容龙是“见首不见尾”，比如“云龙”，其实“云龙”究竟长得什么样子？如果依实物来说，“龙”一定有个样子，那样子怎么说都可以；也就是说谈什么都是依于人的能力所表现的，但是其中有一个原则：讲事物，一定有它的道理，讲道理，一定关系到什么事物！假使事与理分立的话，那就变成肯定的有，为什么？譬如玩魔术，他手上拿著一副扑克牌，还让你检查，的确，这是肯定的。然后他要你把牌弄乱 ，之后，他又再把牌弄乱，然后他就表现出你所看到的那张牌，甚至有的魔术玩到什么程度？把一个人放进箱子里去，锯成一截一截，最后再把箱子打开来，还是原来那一个人，如果是真的人能够承受吗？以幻觉来讲说得过去；以法来讲是不实在的！一个人怎么能够切开来，甚至分段？可见那只是一种幻术而已。所以佛法中，谈到散“空”、性“空”还有诸法“空”，事实上真正讲“法”就是讲事理，依于人的立场来面对问题、探讨问题、怎么样去认识问题，了解问题、化解问题。这里面说这么多道理，谈这么多的空，其实是因为人很容易产生计较、执著、分别，才会告诉你要从各种不同的方法上，怎么去了解空的现象，也就是对于空的认识、空的境界能把握，就可以发现，“散”是物质，“性”是精神，都是一种事理的说明，可见于法而言，它还是一个空相，不是实在的。

　　再举一个例子，中药舖里有中药，药是一种物质体，我们说什么样的药治什么样的病，是不是肯定如此？但是有的药还要配合才能用呢！就是这种药须与那种药配在一起，才会产生某种作用，而且还要讲求药的成份多寡，譬如这种药需要几钱，那种药不能太多，或者还要少一点或多一点．．．．其中就有多少不同？假设人蔘，大部份的人蔘是用来补的，那洋蔘呢？如果人蔘是热补，洋蔘是凉补，两者都可以补，为什么会有热与凉的分别？不都是人蔘吗？可见本质有其差异。如果以补来讲，如果没有那个“我”，这些跟你有什么关系？热补、凉补，你根本不需要它！于法而言，于事于理跟你没有关系，那是个什么现象？是个空相！但是，是不是连人蔘、洋蔘都没有了？如果全盘否定它，连补都没有了。

　　可见，“散”以聚合而言，“性”是以本质而言，讲物质的也好、精神的也好，要能把握对你究竟有什么关系？如果连这个都不在意，只是谈道理也没什么用。就像道理讲了一大堆，「学佛要学戒定慧，学怎样转烦恼为菩提」，没错！人是带著业来的，这些都懂，但有一个问题：你什么都懂，为什么问题还是一大堆？如果真正没有问题的话，这些“会不会”、“懂不懂”跟你有什么关系？可见，诸法空，重点在于“事”与“理”，一定是涉及到你的那个“我”，其实凡是所有说空，都涉及到因为有我，如果那个我能够清净的话，空相就显现了，如果“我”不能清净，不是发生人的问题就是事的问题；在各种问题中打转，才会有所谓的业及道。所以讲转烦恼成菩提，不就是一种法吗？如果烦恼没有了，菩提也不需要了，于法而言是不是空相？可是话又说回来，对你是空相，并不表示对别人就不是，好像你从来不生病，这药舖的药对你而言是空相，但是并不表示你根本不需要吃药，因为你不是他！所以重点要摆在自我，不是他我；我一直强调佛法的道理是针对人的自我来说的，如果你尽与别人的我打交道，谈了一大堆也没有用。

　　再看第六十二个“自相空”，刚刚谈到了诸法空，是依于事与理而言，这自相空是说什么呢？千万不要解释成“是自己那个表相或者自己那个内在”，就错得离谱！这“自”是一个时间，“相”是一个表相，是说从什么时候开始有这种现象，就叫自相，这中间有时间，譬如自从我开始学写字我才会写字，自从我开始说话，我才会说话，可不可以？不是的！今天你会说话，一定是从什么时候开始起学说话，如果今天当演员能演戏，一定是经过很久的时间训练与学习而完成的，可见会表演艺术的现象一定有个开始，所以“自”是一个时间，自从什么时候开始，而我们常常会把自相当成“我自己怎么样”。基于“自”，虽然有自己的我在内，可是它是从什么时候开始的？譬如你现在有一种很不好的行为，那是什么时候开始的？举例来说，嚼槟榔实在不好，但是要知道他嚼槟榔的习惯，是从什么时候开始起的？那个人抽鸦片、吸毒，把自己搞得很惨，这种现象又是什么时候开始的？这叫自相。再看看一个喜欢赌钱的人，他从什么时候开始喜欢赌钱的呢？这个里面就有自相的存在，一定要把握，“自”是包含了一个自己的我，但是要有一个时间，如果不把时间放进去，那“我”本来就是我嘛，这就要请问：你那个“我”是个什么样子？是好的还是坏的？如果表现是好的话，是不是本来就是好的？表现是坏，是不是本来就是坏？所以好，一定有个开始，是自从什么时候开始的？坏，是自从什么时候开始坏的？如果不在意自相的显现，怎能谈自相？就以出家人来说，现在显的是出家相，那自相怎么说？你是自从什么时候开始成为出家人的？可见这出家相，以“我”来讲是一个我，一个自己，究竟是从什么时候开始完成这个出家相的？我今天现的是出家相，昨天也是；以我来说出家已经七十好几年了，可见我在七十好几年以前就出家了，不能说我现在才现出家相，其中是不是有一个时间？有一个我？举个例子：我说我现在是一个菩萨，那你一定要说出来，你究竟是个什么菩萨！如果只说：「我就是菩萨嘛！」那说不过去；其实菩萨究竟是什么？如果说是“菩提萨埵”，是一类修行觉悟的人，就很容易理解，我说我就是菩萨也就可以成立，为什么？你从什么时候开始起修行觉悟的？你就有了菩萨的自相了。如果是一个吸毒者，是什么时候开始起吸毒，完成这个吸毒的自相的？由此可见，有时间可表现那个自我之相的就叫做自相；如果只说自己的相叫自相，是不能成立的。再举例，如果你现在是一个出家相，那是自从什么时候开始起，就出家的？如果现在还俗了，是自从什么时候还俗的？可见你现在是在家，不是出家，如果已定位了，还须知道是从什么时候开始的？但是现在人常会误解，譬如说现在你是总统，那你是自从什么时候开始起当总统的？有一个时间性，不可以说反正我现在就是总统，难道你一辈子都是总统吗？也许下一任就不是了，是不是？可见自相是讲自从什么时候开始，你有这个现象，这叫做自相。

　　再举一个例子，因为谈的是自相空，自从什么时候开始到现在，其中有一个时间性，于开始之前这个自相是空的，开始之后，是不是永远维持下去？还要能维持下去才能维护你的自相，对不对？如果你这个人形象很好，自从什么时候开始起，你培养你的形象的？而你是不是能继续维护这好的形象？如果哪一天破坏了，产生了问题，那个自相就破坏了，但又是什么时候破坏的呢？可见自从什么时候开始起这种现象破坏了，那又是另外一个自相了。所以“自相”不是一个固定的相，往往谈佛法，常常会有误会，把它摆在肯定的立场、定位上，尤其须了解，佛法强调“法无定法”，它不是一个固定不变的，所以佛法才有什么时候说什么话，什么时候做什么事的应机；烦恼时得想办法化解烦恼，没烦恼的时候不要自找烦恼，自相也是如此。当你的自相显现的时候，只是在显现的这个时刻是有这个样子，在未显现的时候并不是没有，可是不能肯定！知道了这一些，再进一步去探讨自相的空的问题。

　　当自相显现的时刻是“有”，未显现之前或者显现之后，都是空相，可是，于自相并没有变，为什么？既然刚刚讲不一定，须了解如果原来是个愚痴的我，现在修行办道，学佛学智能，只是那个我有所调整，有所改变而已，那个“我”还是不变的，所以我有真我、假我，可见“真我”也有自相我，“假我”也有自相我，如果我现在已经到达七地菩萨，修养到这个程度，那个“我”变了没有？是变了，为什么？因为原来的业已经清净到第七地的境界了，可是那个“我”还是我，为什么还是我？因为即使你已是七地菩萨，并不是说你就不需要吃饭了，你就不会饿了，你也不要穿衣服了，不会冷也不会热了，那个“我”还是我！何况，你到达七地，已经进入等佛位，是不是真正能够所有都是到达一个“远行”而“现前”？任何时空都可以有这样的修养？譬如谈一个人的“好与坏”，有的时候他做假，也可以表现好，有时也会故意表现坏，好与坏究竟怎么说？还是须谈自性，显现的时候才能确定，所以这中间有一个时间性，不是固定不变的，这一点要特别注意！我再重覆一遍：所谓的自相是说这一个现象，自从什么时候开始起，但这里有一个主，这个“主”是以自我来说，我显现的这种现象，譬如说我现在是一个学佛法的人，我是自从什么时候开始起完成了这一种现象，这叫自相，这是我们特别要把握的地方。