禅观

　　禅观

　　文：白云老禅师

　　禅观以禅而言，谈的是禅那，在中国简称为“禅”，但大多数人把“禅”解释作“禅定”，这是错误的。因为“禅定”跟“禅”是有差别的；甚至还有人把“戒定慧”三学中的“定学”也当成禅，那也是错的。虽然禅以“定”为基础，但“禅”不是“定”。在梵文中“禅那”翻成中文的意思是“静虑”，也就是“静净”的思考，可见“定”跟“思考”，一个是静态的、一个是动态的，如果将动态的与静态的混在一起，那会变成四不像。这就是为什么很多人看似在学禅，事实上只是盘腿打坐、胡思乱想而已，再不然就是打瞌睡、昏沉．．．．．都是因为对“禅”真正的含义不了解的缘故。

　　虽然经典有“禅定”这个名词，但“禅定”是专指“四禅八定、九次第定”，谈的是“定”的范围；而“禅定”是“外静内动”──就是外表呈现静态的姿势，但内在却是动态的。源于四禅八定、九次第定本身，是在调理我们的心意识；心意识的力量又来自外缘的引发才会产生作用，否则心意识只是一个名词而已；好像一个人的身口意，身体与言语的行为，都要有“意念”的参与，还必须要有那个“我”或“心”或“五蕴”产生作用，身口才会有所表现。

　　从经典来看，“禅”是一回事、“观”是一回事；“禅”是肯定于禅宗的一个法门，“观”则凡十大学派、八万四千法门都离不开它，如果把这个名词分两段来看，禅是静净的思考，是“静净”这两个字，不只是静悄悄的静而已，还特别谈到清净的“净”，那是因为我们很容易依自我意识去思考，就会胡思乱想，即使自己以为知道，最后表现的还是自我意识；所以，以修行来说，特别强调起心动念要“跟生死有关系，与道要相应”，否则违背了这一个原则，都是妄想杂念。因此，静净的思考，第一个静指的是外表必须是静态的，而思考却要做到清净。那么，这里的“清净”是以什么为前提？其实是以“道”为前提，至于谈“观”，千万不能只当成“看”，因为“看”指的是表面、表相，而“观”却是一种深入的认识。

　　举一个例子让大家思考：如果你对我说：“我口很渴”，我便泡一杯热茶给你，在这前提之下，你可以发现自己的起心动念是什么？第一个直觉反应是什么？如果说“我很渴、茶又那么烫”，你的意念又会是什么？要是不知道“禅观”的道理的话，也许会觉得：“这个老和尚简直跟我过不去！我口这么渴，他却给我一杯热茶？”如果会用“禅观”的方法，你可以试作“静净”的思考，深入的认识，看看自己的情感反应是什么？会产生什么样的心念？不要忘了我前面提到的──“凡所有的起心动念，必须要跟生死有关，与道相应”。因为离于“道”便无佛法可言，如果你们曾经参加过禅七，就会知道“禅观”的道理与方法，它是要我们怎么去面对问题、怎么去做思考，换句话说“禅七”的本身就是在训练你学习禅观。这就是为什么以前在大陆丛林，一到冬天，七十天的时间都在打禅七，想想这七十天必须如何撑过去？我们看很多公案都是从禅堂里流传出来的，好比《景德传灯录》、《指月录》，都是禅堂参修时记录下来的信息。

　　知道了禅观是“静净”的思考，但凭借什么？能不能静下来？思考的内容究竟是业是道？能否作深入的认识？这一切得凭平常所搜集的信息，信息愈多运用的材料就越丰富，这就是为什么强调“禅通三藏”（经律论三藏）的道理；因为静净的思考、做深入的认识，一定会得到一些结果，这些结果符不符合“三藏十二部”的道理？所以绝不能以自我意识而论说。举一个例子来说：这叫什么？（老和尚拿起桌上的小闹钟），谁都知道它叫什么，但有谁能真正肯定它是什么？想想看！它包含了物质与精神；以物质来说，如果不能产生精神作用，究竟还是物质体而已，唯有产生精神作用，才能显现“法”来！经我这么一说，你们可能谁都不知道如何对它下定论，在座的各位谁能用最简单的话告诉我：它究竟是什么？

　　通常遇到家人或朋友做生日、喜事时，如果送钟，“钟”与“终”听起来同音，就会产生一种忌讳，所以如果有人问你：“送这个东西好不好？”你可能会想：今天我家在做寿，办喜事，你还送这么一个东西给我？”其实，人就是会这样分别，所以随便例举都可以发现其中有道，但是“道”究竟在哪里？

　　我们知道一切色尘都是物质体，我也曾经跟大家谈过“五蕴”的问题，从色尘、法尘、完成色法．．．．种种都是色，也可以说都是物质体，必须色法要相应于五蕴，其中的色蕴发动了，心法才会应缘作用。还有，我们知道色法属于物质，一定要产生精神作用色法才能形成心法。所以，以上举的两件事：一个是“你口渴、给你一杯热茶”，如果静净去思考、深入去认识，最后会能得到什么？另一个是“这么一个时钟”为什么人的分别那么大？从中很容易发现一个基本问题──人的分别心，为什么会分别？其实只要是人都有欲望，但因“欲”所生的分别有正面的、负面的，如同前面我说：“你口渴、给你一杯热茶”，假设换成“我给你一杯冰水”你就会喜欢。平常看见一些人大量流汗、口渴，给他冷饮他就一杯接一杯的灌，好像都不能止渴，所以我才会告诉你：如果你非常口渴，给你一杯热茶反而更容易止渴，想想看为什么？因为口渴只是一个生理的反应现象，如果你的“我”的精神不起作用，渴的程度是不是就减低了？何况如果我给你一杯热茶，你拿在手上觉得烫，就不会大口大口的喝，一定是慢慢吹、慢慢喝，这时的意念会放在哪里？当然是希望把水吹凉，容易喝下去，反而不会一直想“渴”的问题，如果拿一杯冷饮给你，你会完全不考虑，一骨碌就把冷饮喝光，最后还不一定能止渴！所以，在心理学上，这叫做精神转移作用，但是我要告诉各位：在现实生活中，千万不要这么做，因为不是每一个人都在修禅观。

　　再继续谈刚刚那个问题（老和尚手上拿着小闹钟）：“这究竟叫什么？”如果要你用一个名称，别人无法反对、否定，或者找更多的理由来诤论，我说这个叫作“计时器”，在座的有没有话说?!法在哪里？前面谈过色尘、法尘，大家看看这么一个时钟，所有的物质条件都有了，但是假使不加上电池、不接上电源或者不拧紧发条，会不会产生精神作用？不会！这就好像灯泡，如果不把电源接通，最后灯泡也不会亮，而如果一个灯泡，我们叫它“电灯泡”，名称上并没有矛盾，因为它是需要通电的东西，但是称作“灯泡”指的是什么？可以这么说：它只是一个物质体，这个物质体于法尘来讲是灯泡，所以我一直强调“一个物质要使它产生精神作用，五蕴才会起动、心法才会发生”，否则学佛学了一辈子，像逛百货公司，尽在“名牌、仿冒品、价钱．．．．”等等色法上打转，而如果到百货公司买东西，情况又不同了，为什么？因为你未去百货公司之前，一定会想到“我要买什么？”也知道在哪一层楼、哪一个专柜可以买到必需品。你们看，一到假日与夏天，为什么有那么多人爱逛百货公司？除了看百货公司陈列的货品之外就是看人，还可以享受免费的冷气，其实如果真要买东西，就不会管这些问题，好比到便利商店买东西，不都是一走进门，拿了东西、付了钱就走？

　　谈这些绝对不要忘了最重要的主题──－“静净的思考、深入的认识”。尤其现在我讲的每一句话，几乎都可以引发你的思考与起心动念！禅门中不是有这么一句话：“抓住了，就是你的；抓不住，就当面错过，什么好处都得不到！”我再举一则大家熟悉的公案：有一天，有一位参学的出家人，到寺院见老和尚，老和尚问他：“你从哪里来？”他就一五一十的说他从哪里来，老和尚又问：“要到哪里去？”参学者又说了“我要到哪里去！”这时候老和尚就问了他一句“未后句”：“你不嫌累吗?!”如果换成你是那位参学的人，你准备怎么回答？是否回答说：“我是来参学的！”几乎每一个人都会这样回答，但通常老和尚遇着这种情况，他只会告诉你两个方向，一个是叫你“喝茶去！”一个是叫你“吃饼去！”其实老和尚是看什么人说什么话的，那究竟“喝茶去”与“吃饼去”各具何含意？如果你是一个参学者，未具禅观的条件，可能会认为这个老和尚简直不是“善知识”！不是吗？我明明告诉你：我是来参学的，你却叫我喝茶去、吃饼去！我要喝茶、吃饼，难道还要来你这里？于是会搬出一大堆理由，以自我意识去面对问题，那是没有做禅观的缘故。

　　在中国禅门里，赵州从谂禅师是最有名的一位行脚僧，八十四岁还在外面行脚，通常这一些行脚僧，对丛林的规矩法则非常熟悉，比如他要到一个寺院去挂单或者赶斋、讨单────什么叫“讨单”呢？就是想在寺院常住一段时间，可以领一个职务，这就叫作“讨单”。那“挂单”是什么？就是想在寺院住个一到三天，但不能说“我要住一到三天”，而要肯定的告诉寺方确定要住几天，还有按规矩，挂单是不能超过三天的。另外一个名称叫做“赶斋”，就是中午吃一顿饭，吃完饭就走了，但是在大陆上还有一些不讲道理的地方叫“子孙庙”，认为寺院是一个家族拥有的，可能是父母或兄弟姊妹或儿女，将财产卖掉盖的寺院，一家子都住在一起。因此到了“子孙庙”，前面讲的三个──赶斋、挂单、讨单都不允许，只能够讨一个“水火单”。什么叫“水火单”？就是寺院厨房里的锅子、水、柴火可以给你用，其它的你要自己准备。

　　刚刚提到禅林的“喝茶去、吃饼去”，究竟有何含意？其实“喝茶去”就是告诉你：喝杯茶、休息一下，你就可以走路了。“吃饼去”是说你还可以再留个一天、半天，所以，如果你们不熟悉这些禅林规矩，即使会禅观，也不知所云。因此你必须要从中去认识了解，才会有所发现；禅观只是一种方法，但是它的内容、境界的高低，却关系到个人所具备的知识经验的多少，换句话说，有多少修行，累积的功德就有多少！如果一位参学者，老和尚对他说：“喝茶去”，那你最好休息一下就赶快走；如果“吃饼去”，那表示你可以跟知客师打打交道，住一个晚上没问题，为什么？通常遇到老和尚问：“你从哪里来？”如果你告诉他“自己从哪里来”问你到哪里去？你告诉他“要到哪里去”这就叫做废话！所以他才会问你：“你不嫌累吗”，表明了你这里跑、那里跑，简直是在浪费时间、浪费生命。

　　可见禅门中，禅师往往会讲一些话，但参学者不能用直觉去看、去想，就好像我说：“你口渴，我给你一杯热茶！”如果你只是照直觉去想，那什么好处也得不到！在台湾，有很多寺院常举行禅一、禅三或禅七，其实真正的禅七是七十天，没有什么一天、三天、七天的，那为什么现在会流行这些名词？这是他们的理由：“因为现在是工商业社会、大家都很忙，所以要给大家机会参与”。其实如果要进入禅的世界，一天、三天、七天，捱得上边吗？恐怕连七十天也不一定能得到什么好处！在这方面我写了很多相关的书，但你们总是无法发现究竟在说什么？因为你们自己拥有的信息太少，平常也很少在这方面下功夫，才会觉得禅是那么陌生，好比谈一些名词，几乎大家都会，甚至要去对付别人时，还可以朗朗上口的提出一些名相。

　　记得民国五十几年，我在台北主持禅七，有一位自认为在禅的世界，境界已非常高的人，带着踢馆的意味来到我这里。当我让学员讨论问题时，他提出了一个问题：“请问主七和尚，《心经》是一部非常了不起的经，究竟《心经》谈的是什么心？《金刚经》明明说‘现在心不可得、过去心不可得、未来心不可得’，那还谈什么心？”我就问他：“谁在那里问我“三心不可得、谈什么心””？他说：“当然是我！”你看！那个“我”有多强烈！我接着说：“你的“我”在哪里？眼睛是我？还是耳朵是我？因为你的眼睛看见了、耳朵也听到了，那么哪一部份是你的“我”？”我可以告诉各位：“如果把一部《心经》搞通了，三藏十二部全都会了！”所以，别小看只有两百六十八个字的心经，那里头任何一句话或是一句经文，就关系到多少经典！就如刚才所说的，很多人学佛只会从经典随便抓几句话、一些名词、名相，当成自己炫耀的本钱，其实本身并没有做“静净的思考、深入的认识”，将释迦牟尼佛的智能转化为自己的智能，因此讲了半天，最后都是释迦牟尼佛的，跟自己毫无关系，这就是为什么禅宗特别讲究要“发明心地”，发明心地就是认识自我、突破自我，而且还能够把自己得到的利益跟更多人分享。

　　所以别小看“静净的思考”，第一、能静得下来，第二、本身要先淡化自我，才能达到第二个“净”。这时思考的就是五蕴的调理，在“想行”之间建立间隔，所以就要运用止观的方法，才能够做到“静”与“净”，思考才不致偏差，否则都是自我意识！至于“深入的认识”，虽然知道“观”是深入的认识，但在佛教的十大学派中，各学派都有观法，究竟你是以哪一种方式去观、去做深入的认识？所以，谈“禅观”，这“观”不一定只限于所谓的“禅”，观的方式很多，就不能把”观“当成个人的看法，“观”一定有它的轨则，是以什么样的道理方法作为基础，才不致于越轨。

　　现在再举一个公案让大家思考：有两位禅师在一起，也可以说是两位高僧，至于他们的身高有多高？我不知道！两个人之间有一段对话，甲问乙：“什么是佛？”另外一位禅师回答说：“麻三斤！”，这到底是在说什么？好像佛与麻扯不上关系是不是？为什么问他什么是佛，要回答麻三斤呢？这则公案在《指月录》、《无门关》里谈得很多．刚刚说“禅通三藏”，你不要以为他们是离开经典在胡说八道！之后，另外一位第三者，听到了这段对话，就去问怀海禅师，怀海禅师就是百丈禅师，也是建立丛林制度的一位宗师，当第三者这样问他时，他并没有讲话，但问的人据禅宗语录的记载，他反而开悟了，他到底悟到了什么？这个公案一直还有后续，有说：“火里来、水里去”，就在讲这话的时候，旁边刚好有一位老参，是苦行的“禅和子”，他持反对的说法：“你为什么不说水里来、火里去，却说火里来、水里去呢？”这个公案到此结束无下文了，请问你们发现了什么？这里的“水”跟“火”，你们不要把它看得太平常，所谓“火里来、水里去”与“水里来、火里去”，两者本来就有很大的差别！最初公案是问：“如何是佛？”却答：“麻三斤”此中说明什么？可见每一个阶段的禅观都不相同，最后还要能表现出“如何是佛”来，因此别忘了我提醒你们的每个环节，可以说我讲的每一句话跟主题都有关系。

　　禅，有问题却没有答案，佛法也相同；因为禅只是佛法中的一种法而已，先从“如何是佛”、“麻三斤”上面着手，一步一步往下发展，知道了主题是“如何是佛？”也就是要怎样才是佛？那为什么回答“麻三斤”呢？说麻不够，还要说出一个数目字，究竟“麻三斤”是指什么？其实只要我一讲出来就一文不值，不讲出来你们还会认为禅真是神秘、玄奥！我们知道麻是一种植物，而一斤十六两，那三斤有多少？是不是四十八两？四十八指的又是什么？不就是佛陀住世说法四十八年吗？所以，问：“如何是佛”？答：“佛陀说法说了四十八年”，为什么要以麻来形容？不是欲理还乱吗？话再说回来，虽然我告诉你们是这样，但千万不要认为这就是答案；因为禅与佛法本身是没有答案的，它只是提出一个问题，针对这个问题要我们去认识、去了解，最后能明白它在说什么，所以最终只是得到一个信息或一个过程而已，它不是一个结论。

　　还有，为什么公案中说第三者去见怀海禅师，怀海禅师不说话，他本身居然开悟了？你们知道禅宗的缘起：释迦牟尼佛在灵山会上，手上拿着一朵花，没有讲话，旁边的首座弟子宣布说“释迦牟尼佛已经讲完了法”，便下座。怀海禅师说了那么多，其实他并没有说，因为既然谈禅，总是离不开禅的缘起，而佛陀手上拿着一朵花，并没有讲话，旁边的首座弟子却说：“佛陀已经说法完了”！这当中似乎还蕴藏着佛陀拈花，大迦叶微笑，所谓“拈花微笑”的公案。从中可以发现，除了那位去问怀海禅师的第三者，还有不讲话的怀海禅师外，再去看“拈花”与“微笑”的关系，便能知晓为什么他开悟了！因为禅不是以言语、文字可以表达出来的，这就是为什么要强调禅是“静净的思考”、“深入的认识”。

　　看公案最后的这个阶段，说“火里来、水里去”，但另外一个人不赞成，他说：你为什么不说“水里来、火里去”？究竟“火里来、水里去”是说什么？“水里来、火里去”又说什么？两个是不是都有一个关键性的疑点吗？还是先后有其差别？我们知道火是暖性，水是湿性，《金刚经》又提到“生命的生相”有暖生与湿生，但公案中并没有谈到卵生与化生的问题，只谈到暖与湿，那就必须理解出生的环境，展现的现象是暖的；那么湿生的环境，展现的现象呢？通常湿生指的是那些昆虫、蚂蚁、水族这一类别的；暖生的肯定要经过孵化，所以孵化一定要有温度，为什么他不谈胎生与化生？那是因为胎生也好、化生也好，还是离不开暖生与湿生。讲“火里来、水里去”，为什么那个人不赞成？通常像爬虫类或者昆虫，它们处在湿生的环境，而暖生的环境就不一样了！至少在动物中，我们不谈高等与低等的问题，只谈喜欢不喜欢的问题！因为凡是“暖生”的，都是人觉得相处比较融洽，比较好感的，也就是生活过的比较好的；而“湿生”以人的分别而言是比较不喜欢的，此中也表现了人的“欲”的分别，一个说“火里来、水里去”：“火里来”是生相，“水里去”是生命的结束；后者才会说：“你为什么要水里去，要成为叫人讨厌的湿生之类？”他提出反驳的理由是：“人要往上提升，你为什么反而要往下沉沦？”你们想，我讲的这么一个公案，其中就涉及了多少的道理方法？

　　这个公案中，“从“如何是佛”，到最后那个人反驳说“为什么不说水里来、火里去””，就是从原有的一个我，去发现那个圆满觉悟的我，再回复到人的那个我。所以我说“一个修行办道的人，所有的起心动念都要跟生死有关，要与道相应”，而且禅很奇怪，一旦说出来便一文不值，如果不说反而有思考的空间。话又说回来，我告诉你们的是我的，你们如果能够发现才是你们的，就像学佛是要把释迦牟尼佛的智能转为自己的智能，才能够成佛、成菩萨，否则只是在那膜拜佛陀，崇拜他的智能，一天到晚依赖着佛，最后，佛还是佛，你还是你！那佛陀的智能是什么呢？就是三藏十二部，八万四千法门。还有，为什么说“麻三斤”，有人说佛住世四十九年，但在印度佛教史里是讲四十八年。

　　现在你们静下来，我一边讲一边引发你们思考，不知道平常听别的课，你们有没有这样去思考？好比看我的光盘，看完了究竟思考了什么？相应了什么？谈“禅观”是要有素材的，不能凭空做静净的思考、深入的认识。换句话说，所谓的修行是从身口意上面去着手，不管涉及到人、事还是物，这些是搜集信息最好的机会如果只是用自我意识去分别喜欢不喜欢，好不好？尽在相对中分别，最后还是不离于计较与执着，那就不可能进一步去认识、去了解以及发现什么！所以，我常说真正的出家人，要想成就道业，我并不反对住山、住茅蓬，但那只是一个暂时的过程，不是一辈子！因为真正要磨练、体验，想在道上有所进展，住寺院是最好的方法，为什么？因为寺院里的常住来自不同的家庭，免不了会有“是非”、“对错”的发生，要达到所谓的“和合僧”，能够安稳的在僧团中和睦相处，已经是很难的事，如果认为不好受，就算躲到山里，即使自认为有修行，住山二十、三五十年，一旦回到人的世界，你同样做不了主！为什么？因为你看到的、听到的，跟你自己一个人单独在清静的环境里，面对青山绿水──那是观光游览的地方，体会一下无妨，而禅门中有“十字路口好参禅”的说法，愈复杂的地方，反而愈容易见道。所以，真正想成为一个修行人，千万不可用自我意识去分别好坏、对错、是非，而是要如何静净的思考、深入的认识，把别人当成一面镜子，你可以从镜中返照自己，那才是最好的修行下手处，否则自认为住山、住茅蓬、住精舍很清净，就以为是在修行，其实以前我们在大陆行脚，也住过茅蓬、山洞，但那只是一种体会，体会什么？想想，自己一个人住，“衣、食、住”同样还是要做，样样需自己动手，一天同样要做三堂、两堂功课，还有一个问题──你的衣、食从哪里来？何况住山、住茅蓬，如果自耕自食，一定要自己种作物供给自己用，绝不是去赶一堂经忏，有钱了就可以买来填饱肚子。再说，一个人生活，除了衣食住行的来源，还有许多地方需要忙碌，如果住寺院至少人多，工作可以分摊，比较大的寺院人多，工作不是更少吗?!

　　但人就是这样，往往自认为好就好，不在乎别人说什么？当然一个修行办道的人，是不必在乎别人说什么，问题是：你究竟能得到什么利益？对生死有什么帮助？于修行办道上能加分还是减分？那是值得思考的！所以，常常会有一些人住在常住中，稍微听到什么言语就觉得不自在，其实那只是用自我意识在分别，并没有作静净的思考，也未做深入的认识，思考眼前的一切究竟跟自己的道有什么关系？这就是为什么一旦面对别人时，除了看、听之外，必须要作“禅观”的道理，否则单只是用看、用听搜集信息而已，究竟能否产生效用还是一个问题，如果不能产生效用，你收集的这些信息尽是相对的“是非”、“对错”、“好坏”，佛法是要能从相对中去认识、突破，最后显现绝对，什么是绝对？没有任何的伤害就是绝对，如果还有伤害，不管是伤害别人还是伤害自己，都还不离于相对。

　　其实有很多道理必须慢慢去体会，尤其在一个大环境中，自我、情感都须接受磨练，面对环境千万不要只是分别，因为一分别就会产生计较、执着，唯有用磨练的方式，处在现实的环境里，你才有修行办道的机会。只不过在没有基础之前，人还是人，所以我常说：“不要忘了别人是人，我们自己也还是人！”等到哪一天真正成佛、成菩萨、成罗汉，即使再乱、再不好的环境，对你而言一点响都没有！现在会产生各种情识作用，是缘于本身的修养不够，修行的功夫下得太少，何况修养要成为功德，必须要能发挥它的效用，所谓“自度度他”，你自己先要能度自己，要不然每一天都在烦恼中过日子，尽是分别与自我意识，永远清净不了！唯有面对环境，把一切当成磨练，缘境来了去察觉、去返照，那才是修行！

　　这方面的法要，以前我也说过、写过：一个人若能从错误中走出来，最后一定是一个成功的人！如果从来不能发现自己的错误，那就谈不上从错误中走出来，便会永远都是错的，不可能有对的机会，为什么？因为你来到这个世界就错了，你根本不该来的！但是既然来了，就承认错误吧！如果还一直在对错、好坏、是非分别中打转，可以这么说，你就跟一个普通人没有多大差别。我也常说：我们是学佛的人，学佛就要去学觉悟，不是去学分别，就算你分别现实的好坏、对错、是非那有什么用？其实，什么是真正的“是”与“非”？“对”与“错”？佛法是：一旦你真正进入到“有余涅槃”的境界，那就无所谓的“应该”、“不应该”了，还会去分别“应该”、“不应该”，那就表示你的修养有限！(全文完)