佛教对中国文人 思想的影响

题目：佛教对中国文人  思想的影响                                      作者：政躺
本文：
    自隋唐以还，中国文人的思想，多多少少都受到禅宗的影响，尤其是文学作品，表现得
最为明显。
    就诗词来说，从唐朝开元天宝以至晚唐，诗家诸多作品大都沾染了禅宗思想的神秘色彩
。宋词及明清小说含有更多禅意。中国传统文化的巨流里，涵融了禅宗思想而泛起了理学瑰
丽壮伟的波澜；蔚为奇观，很有一番蓬勃的气象。
    在诗人词人笔下，这熙攘的人生，劳劳的尘境，莫不含有「无门为门，无相无不是相」
的「般若」空灵禅意。
    唐戴叔伦论诗家之境，说：「如蓝田日暖，良玉生烟，可望而不可及。」
    诗词中的真趣，似乎能意会而无法言传，能言传者，或许不是诗词中的真趣吧！
    宋严羽在沧浪诗话里力倡以禅入诗，以悟论诗说，主张诗道与禅道合而为一，他的论诗
七绝云：「欲参诗律似参禅，妙趣不由文字传。个里稍关有心悟，发言为句自超然。诗本无
形在窈冥，网罗天地运吟情。时忽有得惊人句，费尽心机做不成。」
    严氏意思虽然是针砭江西派以文字才学议论为诗之弊，但也不无气象。当时诗词中也确
有许多禅意浓郁的佳句，如王摩诘的：「行到水穷处，坐看云起时。」李商隐的：「独敲初
夜磬，闲倚一枝藤，世界微尘里，吾宁爱与憎！」白居易的：「须知诸相皆非相，若住无馀
却有馀。」柳子厚的：「烟销日出不见人，召乃一声山水绿。」等等。
    这都是诗家以为化境，禅家以为悟境之作，诗情禅意，俱为一体，非妙悟不足以言传。
日本诗人芭蕉有一徘句：「寂寞古池塘，青蛙跃入水中央，泼刺一声响……。」在那穆静寥
廓的气氛中，这一泓无边的寂寞深潭，蓦然，一只小小的青蛙，纵身入水。这一声来自偶然
的轻响，有如一滴透明真醇的情感，投入了人们心灵深处底层，泛起了情诗的涟漪，也凝铸
了圆通含浑的梵音。这既外扩而又内摄，逸出而又潜入的梵音里，宇宙万物似乎在其环中却
又在象外，犹之如苏东坡在赤壁赋裹所说的：「纵一苇之所如，凌万顷之茫然。」然而「耳
得之而为声，目遇之而成色，取之无尽，用之不竭。」姑无论「自其变者而观之」或则「自
其不变者而观之」，这一声轻响，确实「造物者之无尽藏也」！吾与子焉不能共适？
    在心物一体的真如妙心里，寂而不动，感而遂通，始见宇宙万物神奇造化之机，生命界
磅礴生生不息之力。清初大儒王船山说：「非理抑何悟？能觉者心，所受者理，觉虚而理实
。」果然一旦心灵忽然开悟，洞见天地间万物皆吾心体，则喟然叹曰：「予乃知万物非外也
！」
    自古以来，诗人心灵里许多变化莫测的心象，以及无形无迹的思维，本不可能绝对祈求
於文字符号作圆满的表达，也无法对之作有形的理解，全凭各人深厚的涵养和虚静的心灵，
去作浑然於一的体会。虽然人人有得，而所得各不尽同，这是理所当然的。故文学作品的言
外之意，意外之味，尽管是言有尽而意无穷，而且俱在酸咸之外。可是方寸有悟，也能确然
独得，在嫣然会心处，卓然见隽永造酯，不在乎言说。
    庄子说：「荃者所以在鱼，得鱼而忘荃，蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，
得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉？」这不正是禅家所谓的以指指月，而不可执指
为月；借文字以传道，而不可执文字以求道的意思一样麽？义理似可相通，能深入其内者，
始可超出其外。所以古人见蛇斗而悟草书的神髓之所在，看公孙大娘舞剑，笔法大有进步。
「道可道，非常道」者，则不言可喻矣！
    禅家之所以不立文字者，乃是想突破形式主义有限的束缚，从心领会中静摄万象，得获
「涅槃」妙心，以妙悟人世间众生名相与一体的存在，忘言得旨，只在一个悟明工夫。诗家
要深入诗境，得禅家真趣之所在，须先妙悟。由悟以入，形骸俱释，一念常醒，则奇灵山川
，浩莽大地，俯仰皆是无杳訦绮丽，有天机慷慨的大文章。天下所有的文章的精髓命脉，尽
在眼前，不必着一字，岂不是尽得风流了麽？
    禅宗谈悟，说悟即觉也，觉者觉自性也。而万法又从自性生，自性就是自心。所以心外
无法，法外无心。因此，禅宗的语言多机锋相对，意在求舍去「执见」，在原无纤毫回避处
，还我本来面目，则灵灵明明之中，顿生妙悟境界。
    以这种出自心性元本的灵明觉性，观照宇宙人生，豁然神会人生生命情调之莹晶芳洁；
憬然了悟宇宙万物之玄妙纯朴。终於从自心贯通宇宙万物之窍微，而合宇宙万物於一体。万
物也就皆备於我了！所以禅宗本自心证道，虽然人世间似如长空飞鸿，水面清风，刹那之间
了无踪影。但是寒灰星火，浊流清泉，俱是人生空灵处，更是人生真切处，在人生空灵真切
处乃有至美的人生境界。
    然而人间谈空者，往往为空所迷，耽静者又多为静所缚，这是没有了悟大巧无巧术；用
术者所以拙的道理。要知道人间诸事象决无求巧之术，只有出自本性之诚。诚之所至，金石
为开，故禅家不必思善，亦不必思恶，不假外求，归依自性，一悟即见心地上觉性了。
    道家的时止则止，时行则行，缘督以为经，以及形莫若就，心莫若和。儒家的勿意，勿
必，勿固，勿我，发而皆中节，随心所欲而不肫矩，都是禅家的灵明觉性，一尘莫染的本来
面目。
    禅宗本是注重身心行为与德性修养的实证工夫的思想，在天地万物自然生化中游心於万
物，披恩泽於万物。在自性自心里自达忘机忘我之境，以入世救世，呈现仁爱天地万物的大
功大德。据说当年，禅宗五祖将衣钵传给六祖慧能时说：「不识本心，学法无益，若识本心
，见自本性，即名大丈夫，天人师，佛。」六祖得此启示，而终其一生力行不懈，诗曰：「
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」六祖这种出自宇
宙同根，万物一体的仁心，该是何等宏伟雄大的抱负！有一番涵盖天地的蓬勃气象。
    至於说到禅宗的「自心本性」，就是後来明代大思想家王阳明所发挥的「良知」。王阳
明解释良知之体者，乃是一切色相不滞留於自己心性中而「内不留一物」的一颗灵明洁净之
心。这人人皆有的心，即是人人的本来面目，也就是禅宗所谓「本来无一物」的元本灵明觉
性。王阳明认为良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。因为心之本，即是天理。而天理
之在人心的昭昭明明之灵觉，即是良知。所以他说：「良知即是独知时，此知之外更无知，
谁人不有良知在，得知良知却是谁？」
    有明心见性工夫，直指生命本体，洞悉宇宙生命界在实存中，皆有各尽其性之美，必然
体会出天地一体之仁心藏诸其中。具此心体精明的灵觉，则浩浩乎日月常照，洞见乎江河之
常流，永恒不息，永扬不止，就是偶然有所滞碍，一旦扫而决之，依然可以复见本性自心。
孔夫子教学生造次必於是，颠沛必於是者，正是想完成此一常照常明，永存不息之体（仁）
耳！至此境界，亦即五祖所谓的：「大丈夫，天人师，佛。」
    庄子说：「圣人者，原於天地之美，而达万物之理。」明心见性，直入中道，还我原本
，仁体即现。乾坤渺无止境，人生浑然若寄，能体天地万物之美，达天地万物之理者，就是
圣人。在这神秘的大宇宙里，仁心是人生最珍贵的情操。而仁心即是自本性真心的灵明觉性
和真如的妙心。李白诗云：「落花流水杳然去，别有天地非人间。」落花流水，去之杳然，
在人间这缥缈幻象固然顷刻即逝，然而以良知体验天地间生生不息之大仁，在元本的灵明觉
性里具妙悟之心，则别有至美的天地！
    以禅入诗，词句自然而纯朴，诗中旨趣亦空灵绝妙。悟而化之，则所有人间诸世相，可
尽收得意忘言之妙而达至美之境。禅道在妙悟，诗道在妙悟，人生也在妙悟。果真「吾心自
有光明月，千古圆圆永无缺，」这透彻玲珑的人生，就永远言有尽而意无穷了。
补白：
    寒山诗选读
    世有一般人，不恶又不善；
    不识主人公，随客处处转；
    因循过时光，浑是痴肉脔；
    虽有一灵台，如同客作汉！
    说食终不饱，说衣不免寒，
    饱吃须是饭，着衣方免寒；
    不解审思量，只道求佛难，
    回心即是佛，莫向外头看。






　　　　　　　　　　　　　　　　第5期 公元1971年7,8月发行 5,6期合刊