西斋净土诗白话浅释(1)

　　成时述曰：灵峰老人有所感怀于净土法门一些重要的典籍，因此随著因缘聚会，依次第而流通之。到了癸巳年之后，尚称之为净土九要。成时我禀白老人云：‘楚石禅师的西斋诗，乃是千古以来之绝倡，请老人将之列入其中而以十要来流通之，这样便差不多可以称是对净土法门的大观完全具足了。’灵峰老人听了之后抚掌称善。
　　到了甲午年时，成时从金陵回来入到山中，老人曰：‘西斋净土诗这个法药汤头，如今也有禁忌之味，乃就是为它作甲乙等驻解了。’
　　成时心中正暗自讶异，老人笑著而开示曰：‘净土法门这些话，最忌涉及理体，西方净土尘尘都是不可思议。因此演说净土法门，必须要还给它本来不可思议之境界。假使涉及理体而稍微有一些不圆满，那么那一些愚痴之人，便以为离开西方净土，别有一个殊胜的道理。’
　　成时我听闻之后，瞠大眼晴心中大为惊骇。因而更再思惟：中峰禅师的怀净土诗，并非不算美妙，然而只可置之于禅宗之内，不可以置之于净土法门之内。根机浅的人喜爱其拈提掇举，但是恐怕有欲建立净土却反而摧破净土之弊病。而楚石禅师的西斋诗，只是一味地阐扬极乐世界不可思议的佛身与净土，而以楚石禅师的奇才妙悟，使其净土诗字字皆与白毫相和无见顶的赤珠相当，这就如同王羲之的字、杜甫的诗，一般人是没有办法学的。我然后才知道特别再拈提掇举者，皆是侧偏也。喜爱偏锋者，皆是较浅薄者。这种论点是很难说明白的，得到西斋诗这个公案，这种说法才能大为流行。
　　乙未年，老人西归于极乐。丁未年，我到了金陵，见到《净土九要》的刻板已经焚毁散失，于是有重新刻板印行之举。我因此恭放地将灵峰老人的西斋诗选本，编为第八要，并且刻印灵峰老人所制的赞文于书简之开端，并题其全书名为《净土十要》。
　　印光大师曰：按照成时大师制订净土十要之次第的序文当中，首要是尊崇经典。第二、第三要则著重修行。而从第四以至第十要，皆是以时代为前后之次第。然而楚石大师于洪武三年七月示寂。妙什大师于洪武二十八年九月，尚且作《破妄念佛说》，以附于《念佛直指》之后。由此时间次第来说，妙什大师晚于楚石大师很多年了。成时大师未加深细考察，因此以《念佛直指》为第七要，以《西斋诗》为第八要。
　　如今因为《念佛直指》的原文，比删改本多出四十余页。为了调整卷册的厚薄，使其能够适当而平均之缘故，因此移动《西斋诗》到了《念佛直指》之前面，而改第八为第七，改第七为第八。那么古德之时代前后便不致混乱，而书册之厚薄也比较适宜相当。若是能够请示于成时大师，应当也会为之首肯认同才是。如今恐怕不知这种道理的人，认为我妄加更改旧时之章节，故简略地叙述其所以如此之缘由。
　　民国辛未年春，释印光识
　　灵峰蕅益大师西斋净土诗赞
　　稽首楚石大导师，即是阿弥陀正觉，以兹微妙胜伽陀，令我读诵当参学。
　　一读二读尘念消，三读四读染情薄，读至十百千万遍，此身已向莲华托。
　　亦愿后来读诵者，同予毕竟生极乐。还摄无边念佛人，永破事理分张恶。
　　同居净故四俱净，圆融直捷超方略。
　　成时曰：所谓的‘事理分张恶’者，是指舍离了西方功德庄严的阿弥陀佛，而另外计执有一个自性弥陀。舍离了西方功德庄严之极乐世界，而另外取著一个唯心净土。如此则是事相与理体乖违分离，成就了大邪见。自我与他人都受到贼害，毁坏了正法之轮，确实是恶见恶业，将来必定受到十方阿鼻地狱之大恶果报。
　　所谓的‘同居净故四俱净’者，是说西方极乐世界，超越殊胜于十方一切的净土。然而其所以称为殊胜之缘故，并不在于上三种净土，而是在于凡圣同居净土。这是因为能够以博地凡夫之根机，而圆满证得三种不退转。下品往生之人民，可以与一生补处菩萨之最上善人，俱会于一处。
　　正报既然如此殊胜，依报也是如此，因缘生起的极乐世界殊胜微妙的五尘，与圆妙中谛之称合法性的五尘，当下非是同一亦非有差异，非是遥远亦非很近，所以横出三界与竖出三界俱超，横出与竖出俱即，最为不可思议。
　　如果能够信受则当下便是，如果想要推测思议则乖违。如果乖违这个道理，则虽然是有贤能智慧之人，也不可以合乎佛道。若信当下即是而不违背，则虽然是愚夫愚妇也能够了知、能够证入，是故说‘圆融直捷超方略’，即是圆融而直接了当地契入、而超越了种种的方法策略也。
　　西斋净土诗【卷上】
　　明·四明梵琦楚石著
　　清·西有沙门智旭点定
　　五浊佛子 释法宣浅译
　　怀净土诗七十七首并自序
　　儒者之诗经云：‘伐柯伐柯，其则不远。’解说者曰：‘执持木柯以砍伐木柯，邪著眼光而视之，犹以为木柯木头是很遥远的。’这句话乃是真实不虚也。我们净土宗所谓的念佛，也只是我们的自心，众生心中想要见佛，佛便从心中而现。阿弥陀佛的三十二相，八十种随形好，自性本来具足，不必假借向外而求。本性具足无量的神通光明，穷极于未来之际，故名“无量寿”。以至于莲华水池、七宝台座，华丽的琼楼、玉雕之殿宇，一一的净土境界，皆是从我自己本心所发露而显现之，大慧妙喜禅师曾经说：‘若能见到自性之弥陀，即能了知唯心之净土。’
　　譬如《楞严经》的说法会上，佛陀教敕阿难说：‘一切的浮尘所产生的种种幻化之相，当处出生之时，随即于当处灭尽。由于种种的因缘和合，虚妄而有生起之相。因缘别离分散之时，虚妄称之为灭。殊不知一切的生灭去来之相，本来就是如来藏这个常住妙明的真心之所显现的。在本性的真常当中，求于去来迷悟生死之相，了无所得。’
　　既然生灭去来皆了不可得，则只是一心而已。若是西方净土的因缘生起，秽土的因缘消灭，则娑婆世界这个烙印的形像便坏灭了，而所谓坏灭这件事也是虚幻也。若是秽土的业行断绝，净土的净行兴起，则极乐世界的文彩便成就了，而所谓的成就这件事也是如同虚幻也。然而此生灭来去、清净污秽，皆不离于我们自心。自心不能见于自心，是故亦无相可得。虽然终日取于净土、舍于秽土，而未尝有所谓的取舍。虽然终日想念阿弥陀佛，而未尝有能想念之心与所想念的佛。
　　以这样的道理观之，不妨说在彼极乐世界有如梦如幻之证得；在此娑婆世界之中，不妨说有如梦如幻之修行。一旦发明菩提心时，就已经成就了正觉，但是又有何妨碍于如梦如幻地去除结使习气，幻化地坐于菩提道场。如梦如幻般地度化有情，如梦幻般而达到究竟佛果。如此岂不能够了除世间、出世间之幻法，成就调御丈夫之佛事呢？
　　昔日天衣义怀禅师，亲见自性之明觉，能穷尽佛陀祖师所不妄传之妙法，而自己却恒常修行净土法门，并且垂问与其学习者曰：‘若言舍弃秽土取于净土，厌离此娑婆世界而欣慕彼极乐国土，如此则是取舍之情，乃是众生之妄想。可是若言无有西方净土，则又违背释迦牟尼佛之言。修习净土法门之人，应当要如何修呢？’义怀禅师于是又自我回答云：‘生则决定往生，去则实在是没有来去。’求生净土的道理，实在是没有超过这一句话了。
　　我谢绝尘世赋闲而居，作怀净土诗若干首，以劝导同袍的僧众、及莲社的同人，凡是有心于佛道者，全部都教其念佛求生净土。那么前面所谓的唯心净土、自性弥陀。即使是不出于门户庭园，亦何远之有呢？