因明入正理论疏前记

　　卍新纂续藏经 No. 853 因明入正理论疏前记

　　唐 智周撰

　　3卷

　　No. 853-A 刻因明入正理论疏前后二记序

　　夫因明入正理论者商羯罗主菩萨造玄奘三藏译基师为之疏淄洲相寻虽撰述纂断究畅八门要旨未令于疏文分释繇旃学者虚功难以成业者乎爰朴扬其门人也覃思研精而考决前哲宗统噩而以彰灼前后二记重披二因玄猷妙晓自他两益嗟乎[((素-糸)*刀)/言];乎(予)游听南都之日禀于诜本于西京之高范相伯珍玩年于兹矣于其书也义理冲邃芒乎而辟昧乎而闳也况历代已尚文字殚残硕疑缦缦未能卒令成亏乎调适者间亦多焉而今使稍采本衡正其一二继凭嬴以流于世亦乞天下之辨者再订焉谓鱼处于陆濡以沫矣若到大成必为一濡云尔。

　　享保三年春三月东藩馆林沙门贤敞书于洛东智积上舍

　　因明入正理论疏前记卷上(本)(亦号纪衡)

　　朴扬　智周　撰

　　疏空桑者此是山名宣尼生处有此山故故举于山以彰人也问六位乃是伏羲所演非夫子说如何得言空桑启圣资六位耶答既训言资明知不是夫子所谈但助彼六名为资故有六伏羲生空桑树义俱未详然准此文取夫子好且延造十翼资六位也六位即六爻。

　　疏归真寂于两河者略有二释一云庆喜出阇王境渡于恒河欲于余国而入寂灭阇王仰恋遂兴于兵欲伐彼国而夺庆喜庆喜知己进退无依恐伤二王及以神力令河分流而于中间化火取灭所有舍利分为二分令彼二王各收其半二云恒河跋提名为两河世尊于此二河涅槃虽有二释俱难今说佛事前释两河属在庆喜理为不可世尊但在跋提河所而归于寂后释两河亦为不可今观文势后释为本实但跋提而取灭度对双树故而言两河法师文中大有此例如言金牒南赞即是此流若以师资两事合之为文初释亦得。

　　疏乔山者乔是高也。

　　疏[車*閏]曩哲者转义可知。

　　疏第一叙因者就中有二一广二略广如天亲陈那等传明破数论吼石鸣山皆是因明论之因起恐繁不录略即如疏而有五师如文可解问瑜伽本说因明道理何故不说为因起耶答今且举彼别造因明瑜伽通说故略不举余皆准此然佛虽不别造因明本教主故故叙之耳。

　　疏修在众经者问为但是经即是因明有非是者答有因明道理处即是因明非约一切皆因明也。

　　故地持云等者引此意者证其因明是佛所说。

　　菩萨求法者一切菩萨未成佛已前皆须于此五明处求也。

　　五明处者瑜伽三十八云一内明处二因明处三声明处四医方明处五工巧明处诸佛语言名内明处乃至一切世间工巧业处名工巧明处此五各几相传谓内明处略有二相传一者显示正因果相二显示已作不生未作不得相因明论亦二相一显摧伏他论胜利相二显免脱他论胜利相声明亦二相一显安立义及新成立相二显语工胜利相医方明论有四种相一显病体二显病因三显断已更病生四显断已不生工业明业明论者显各别工巧业处所作成辨种种异相问准佛语言名内明者如何外道云有五明答有二释一云外道准有余四余四亦是五明分故得五明名如言烧衣于别上转又如说言六种振动非要六种一时俱动方名六动六动之中随一二种亦得名为六种振动也此亦如彼二云外道之中具有五明问如彼自然外道等计元不许有因果之义内二相彼宗既无如何得有因明论耶答但言外道具有五明非要一切皆具五明如胜论等亦说有彼因果之义今助一释一切外道皆有内明彼外道等各将己宗所说之教为内明故如至教量各望自宗为其教故此亦应尔瑜伽论云诸佛言教具二相者据自宗中内明而说不可将自以难于他有云成内身故名为内明此释违教违瑜伽论解内明也约义释之非无少理无典据也。

　　足目者相传两释一云足者多也目者慧也以多智慧名为足目二云足者脚也足下有目名为足目如闻俱胝比丘足下而有毛等问初言因明源唯佛说何故今说足目创陈答三世通论乃是久远诸佛已说因明源唯佛说约此劫初言即是足目创陈真似故无违也或可如来但说五明不陈真似足目具论二真似也或可内之因明源唯佛说外道教内足目先也审相传足目者足下有文其如于目因此名焉问足目既标真似故今时更非因明论耶答足目虽标真似于中奄含未能子细分别今所造真似二要于中一一推究理事俱晓所以重作。

　　幽致幽致者所也理也。

　　是称命世者应命也前汉书云司马迁孔子云五百年为一运合有贤人也千年为一期合有圣人应今当合我今日陈那若是五百年出即是贤若是千年出者则是圣人也。

　　观述作之利害等者名非观前佛本经等之因明也意欲释佛经思之利害及于广略问何以得知不观前之因明耶答即下疏云将释深经即其文也从此已前只拟释经未拟造论由吉祥菩萨指诲已后始造因明论也问山神亦请何得独言妙吉祥耶答山神虽请未殷重故不即许之今幸幸者愿也。

　　妙吉祥等者非俱警察陈那论师但有舍大而归小者皆警之也如世友菩萨欲与罗汉同造婆沙为未证得无学之果遂被罗汉摈而不从世友云我证无学事不为难若不信者我今掷此缕结于空未至于地必证无学文殊恐彼舍于大心于其空中摄令不下。

　　本真之体义者体一切色体是义者即此上常无常质碍无质等是。

　　之师鬼谷者有二解一云鬼谷者即人名也二云鬼谷者制州松子县有鬼谷窟人在窟中读书从窟为名名鬼谷先生苏秦张仪二人并从此鬼谷先生学从横二论世间法术更无过者。

　　第二释题目者文有五释一一释中各有三节初以因明正理入名而属于教第二离释因明等名第三依彼六释合释又此五释从宽至狭文既具有思之取矣。

　　由明此二因者即生了二因也由教明显二因道理然复敌智解故云入其正理次下云即正理之入但望敌智又云敌立俱取。

　　由言生智达解者所宗者敌之智因立论言而得生故名言生智也即依主释或可言者立论之言智者即是敌论者智此释不好立者之言不得名为达解宗也。

　　因与明异俱是因名者立者言生与敌者智为因敌智与所立宗为因体即是因明也。

　　咸为果称者敌智与言生为果取立宗与敌智为果故言入殊。

　　立论虽假言生等者此下有二段答伏难语疏中有二虽字即为二也伏难意细寻可解。

　　必藉义言方有智了者此敌者必须了立者义了立者言方有智了即敌者自义言二了也。

　　陈那所造四十部者所造因明有四十部也。

　　净成宗果者净谓明净立论者言能明净立所立宗无诸过失故言明净也。

　　瑜伽至即是因明者自性差别名所建立宗等八支名能随顺顺所立故言所有事即是因明因明既在彼所有事中明知因体即得名明持业释也。

　　为因照明者问今此因体唯取言生了彼中二因即是言所诠境及智所缘能所既别何得为证耶答彼中二因宗唯是境泛尔言因含其生了于彼文二因之中取其一分能诠言教缘智为证不取所诠所缘二因体故无有违又释瑜伽中八能立为因明持业释者具三义故一能随顺宗二能为因三能照明具此三义持业得名今此论中言生智了亦具三义得持业称故引伽为证者三义相似也作因明之阶渐者即佛教为因明。

　　二教者即佛经及陈那所造论也故言二教也。

　　或此应云因即是明等者此唯取三释中入及正理解也因即是明解入也正者即理解正理即入正天主正理属陈那。

　　第五属在何教者属者随也本佛经及陈那天主俱名因明故言属在何教也。

　　正理亦五者问前三何别答义亦有别初取诸法真实自性差别名为正理次即取于能立能破幽致道理后取自所立宗故三差别。

　　五总通前四者但言正理更不异呼即是正理故言总通前四。

　　教是彼具者因明是所诠教是能诠即此教因宗作具故言彼具。

　　依后四释教既是所诠者即此论经依因明得名因明论道理即是所诠又更一解说所诠者此意后四解因明入理五释并据所诠不约能诠解于因明即是入正理之论依主释也若得初解教为因明因明即论持业释也论者量音平审。

　　欲令随论者欲令敌者智随言生因下所立宗义皆悉明晓即此敌智是言生因家明故言因生之明。

　　如中观论等者中道正智名为中观欲令众生得此正智证所观理论从所为以标名为因明亦尔经说证入十地方轨教从所说以立其名今此亦尔花依水起即名水花陆亦如是花从所依以彰其号此教亦然依彼善解因明者起故名因明。

　　虽有千名者云劫初之时一切有形类者皆有千名非但梵王。

　　明妨难者总有七难即为七对今立名云一三支不齐难二真似相违难三量非量差别难四言智有无难五智非智异难六能不能立难七因果相从难然答之词于一一难两解不同今者各取初释以立名焉一宽狭不同答二举真摄似答三齐能生智答四见因比证答五以因从果答六不定定差答七去滥留真答余释如文。

　　名义宽故者问若言因有三相宽故名因明者宗体名义亦宽亦通三处何非因明耶答敌者不详所立之法法于有法有狭于因故故非因明喻亦狭故无三义故非因明次后释中喻亦因明唯有宗非是因明又一解云因他明故亦名因明果从因立名故亦无失。

　　又诸能立至非唯一相者此意取喻亦名为因是能立故非独唯因名为能立故云非一相。

　　举真摄似者真似相形论者既举真因真明故则摄似。

　　或已摄故者因明名通故言因明己目似有云己字应合为正举真因明则正摄似似立亦是因明今谓不尔既言举真而摄于似如何得言正摄似也故为不可应如本释无劳故字若是此文疏无余记有因明收者但能为因令他明解亦名因明非独量立审云量此又疏有余记无。

　　量立者立量成自义量破者立量破他宗云过破者出过破他似破者则过类等。

　　答是因明类故此疏有余记无故者答出过破谓真能破自无其过能生立证二正智故是因明。

　　或似真俱因明者答似能破因明名通真似俱摄或前言是因明类故双答二破由能为因生他智明得因明名名真破能生立证二智似破能生证敌之智所以二破总是因明或似真俱因明者同前可知。

　　现比无智言者体非是言名为无言不能亲生敌证智故名无智也。

　　见因亦明等者此有二释一约三分解见者见分由能为境牵生自证故名为因见体体能了别名之为明因则是明是持业释也文中言亦意显持业。

　　见因证明者见者见分牵引生自证名之为因证明者则自证分自证明显故名为因明因之明故依主释也。

　　自证亦因者则自证分能生见相故名之为因则自显现名之为明则持业释也文中言亦亦显持业今助一释亦有依主因属自证明属见分见分了别名之为明明之因故依主释也此意总答见通比现通比现故总得名因明自证唯现亦为因明言云见因亦明比量智由见其因比智得起解所以义名之为明因也明故依主释也如无常所作具三相因比知声是无常等也此据悟见因证明者明现量智由见其因现量智起证解其因名之为明因之明故依主释也如似见烟知是火因现量见此证知是烟故名见因而证明也亦据自悟余如初释至二量中当更叙也。

　　又自证亦因者由自证得现量比量此二为因疏能悟他不但为明亦能为因疏悟他故故量亦言因。

　　明之因者则此言及义生并是敌家因也则言了义了敌智能了立者言义故得了名又更一解或皆顺照成宗义者则此言及义生等皆能相顺如何者是由立者有宗能发其言言所诠同理则名宗故言顺照成宗也答是明之因者二生二了俱知智了而为其因审。

　　由不决定故所立非者宗非共许名不决定因共许法故可名定审。

　　从定为名者因喻二种定唯能立宗则不定因喻成边则名所立若宗成彼自性差别宗则能立问下会相违则初释中引瑜伽论云犹如于因喻所成故既言喻成何非所立若是所立亦应同宗犹不定故不名因明答虽是喻成非自爱乐不名所立故不相例又解云陈那天主以宗所立能立不定望此二师故宗不得名为因明已前诸因明师将宗唯是能立支收若从古师宗为能立亦无有失前解为本。

　　果有果之明等者果有三种一果则明二果之明三果非明敌证智了是言生果体则是明持业释也立论言义是果之明能净成宗名之为明不从他起不名为果故就依主名果之明此言生等虽依义智依义智非他故言生因不得名为果即明所立宗者是果非明文中之言意显依主有云果有二种一生果二显果言生者敌证智了因智生因名为生果言显果者则所立宗敌证照显名为显果生果是因亦得名明依主持业二释显果唯不得名因亦不名明若作此解何者是果之明前解为本。

　　因有因之明等者有因之明及因即明因之明者敌证者智是彼言生因家之明依主释也因即明者即言生因能净成宗故亦名之为明余因准此。

　　果明不定者宗是果而非是明故名不定有本无言字也言果明时滥此宗果名为有滥。

　　因明两定者但是其因皆则是明故有本无明字也明名为两定或其显二皆名因明名为两定。

　　因喻具正等此辨能立古今通论故言宗义圆成余七准此

　　(下二段疏网注)。能依所依皆圆满者法为能依有法为所依败彼由言者败彼败彼他所立必假于言故说由言(以上二段无余记)。

　　似立悟证及立论主者问此敌者为先解今出过为先未解今能出过耶若言先不解立及敌相对若言不解何能出过及生他解答立敌相对敌先有其义立者立量破他自量既是带过敌者却非故得自悟理亦无咎如胜论对声论立声无常声论虽先不解声无常之义而以所闻声性作决定过由其声论显己胜论亦自解生故立似亦自语也。

　　此颂中据其多分等者此意说云初半果显内真能立破全悟于他二似之中亦悟证者故言多分问唯识有唯言唯心不通境因则立唯称唯他不自悟答得多分等如疏自释虽作此答难犹不尽唯者决定若言小分何名决定唯识言唯不据少分而称唯故今助释云立破本意但拟悟他二似亦能分悟他故置唯言自语非本设虽自悟故亦不名悟。

　　共相智决故名比量者有云无常等名共相解声无常名共相智此解不然岂所立法唯此四经解非共相故应云敌先不许此未许义今令破许分别解同名共相审

　　(下三段细注)。所立设成等者则决定相违三相虽有所立亦成立敌二家自执异解名乖角也。

　　若现量境理幽事显者色等之上在空等理名之为幽色等则事名为显也。

　　于境幽显俱明者问因位五识现量缘境境上之理五识不缘如何名明答今据因果二位合说若言果位诸识及因中定位五识及五俱第六识理中俱明若散位五识事明理昧或散五识亲证事故虽不缘理然事无倒理事自得明更思。

　　以因总别既无离合等者但言因者则是总因因之三相名是别也。

　　又有说四以为能立者此师意云现等三量非亲能立合结二支因喻外无故并除之喻合离分故开二种所以但四。

　　现量等三者似量现量圣教量。

　　二并极成者或以自性差别为二或以立敌为二审。

　　今此能立婆达声说者今将能立在婆达声然恐错也理门云又以一言说能立彼论意说一言声中说此能立如何今说在婆达声又解此能立之中疏主亦引理门一言证能立义故知今错又则详疏意或不可错彼说能立在一言声说因喻三共能成一能立义故今者据实能立有多合在婆达婆达若其不摄能立婆达乃摄多言不尽若作此释应亦无违更思。

　　既并多言者婆达声呼者皆是多言也故云现并多言也。

　　所立非定所立能成义故者能成义言释彼非定所立以宗能成彼自性差别名曰能成。

　　宗所诠义定唯所立者应两四句有准所立为宗义有唯能立为喻宗言及因则是俱句第四可知审自性差别如水上半合成宗也后犹如前说审。

　　二云证法总集等者问若以别法成于总聚随是何宗皆有二过且如佛法以声一分成立总聚令决无常及有违教相符二过自宗无为体是常住虽非蕴摄仍色界处摄若十八界总自许无为是常住故立为无常此乃是违教如瓶盆等随何宗亦许无常今若成彼则相符失答文说随应简前二过随其所诤而成立声故则是识蕴及想受蕴随计常者则是所立无诸过若尔则是以别成别非别成总答且如五蕴名为总聚总为所立取此总中一分之与声自性差别名为能立先且对敌成立此声是无常已则举此声成总聚中随所诤者亦决无常总别俱有所作性故得有正因故得名为以别成总。

　　虽此对宗亦是所立者此彼一分对敌申中自性差别望其所宗自性等亦是所立余如文显。

　　合所依义者合者则是不相离宗自性差别是此合宗不所依之义或可自性及以义差别俱名所依名为合也。

　　能依合宗者不相离性合为合宗则此合宗名能依也问初后二释而有何别答初依能证所证对明后据能依所依对辨第二释名总别对也。

　　总立别故者则此不相离性名总立别故者则是自性差别名别由不相离性成立故名总立别故也。

　　阙二有二十八等者此仍总谈作法而已若论其体瑜伽八中则不得有二合阙成二十八等何以故引瑜是总阙引之时同异亦阙故不得也若准此理阙一亦复不成八句阙引则亦阙同异故对法同此亦不得有阙八等句合结无体阙因喻时彼亦则阙。

　　如声论师至三相并阙者问德所依因声论佛法俱不许有宗与同喻二处皆无可阙二相四大异喻因亦不转如何得阙第三相耶答此文错也合声胜二论相对因望胜论三相皆阙彼宗许德依实句德不依声声德句故德所依因于声不转阙初相也彼无择灭德因亦无阙第二相也四大实句摄故德依因亦转阙成第三相也。

　　理门等者等余三十九部故言等也即此陈那四十部论。

　　能别不成至不定等过者问能别喻无名为不共可如所说宗犯能别则成不共因二喻无名为不共何阙能别言能别过则因不共答能别不成非则是彼因中不共然有因彼因成不共如对数论云立声灭坏能别不成所闻性因不共不定若所作因分有灭坏所作为因数论不许同异喻中有此因故亦名不共据少分说又复不是疏主释也叙古人解不共等言等法自相是能别过则亦是彼法自相过如言眼等必为我用望大乘师是能别过积聚性因于异亦转成法自相相违之过如四相违中解。

　　因中已有异品遍转等不定过者此是举例难也。

　　余难同前者此中亦有阙异喻然与前别破能立中阙喻相似故指如前。

　　以相符至依何立过者此段他意则举例难两俱不成则是立敌两宗因不成故名俱及俱不成则是同喻不成俱不遣者则是异喻也。

　　释所因云由合喻显非一切故者由合喻言是显是陈那师释彼外道恶立异法为因所以外道意云言一切者意显其声不是一切言无常者显声是常异是废诠故举为因翻显宗也如何能显既言一切皆是无常返令喻言诸非一切皆是常住声非一切故知常住此外道意也释所因者疏主语也。

　　此因非有至有法有故者观疏文意此者此彼一切皆是无常故因此无常因有法上无名为非有此中意言一切之因不摄于宗因可宗有一切言中既摄宗已因更依何立敌两家宗其许因中摄宗有法故两不许因更依宗名两俱不成问有法既是摄入因中因无所依何不名所依不成答有法无体则是因中所依不成今声有法不是无体非所依过但为因宽摄宗有法亦必为因不可以因而依因故名两俱不成有云此因非有等者非一切因有法无也立敌共许声是一切因于声不转名两俱不成。

　　或是所立一分义故者疏之意说因于所立一有一无名为一分虽不相离名为所立有法是彼所立一分亦名所立有云外道救云我宗许声不是一切因非两俱不成之失今重碍破彼云是所立一分义也正破云汝宗说声非是一切以庆名说岂得遂以所立宗之一分有法以为其因既是所立一分不至同品故所立因有不其不定过也问彼难意说声非一切然彼有法但言其声法言是常不以非一切为法有法如何得言一分所立以为因若一切有法上有分以为因即言法一分为因所立性因声上亦有取彼为因应是有法一分为因此既不然彼云何尔故后解难应更审思。

　　故此二徒皆非宗过者古师所引一切皆是无常故因陈那所立非一切因名二徒说也。

　　恶立异法者以例说故名之恶立云由此宗违非是宗过等者此总结初句牒彼外人所引后句非也。

　　若以因过宗中不立者此是举例救令立宗违因过陈那不许但因违宗非是宗违因也。

　　此不成因至所不成故者此外又释不立犹预所依二不成所以此者则此犹预所依言立敌者两俱也或偏者随一也所不成言该上立敌或偏二处彼总意云犹预所依以自不成不能成他名为不成于中遂有两俱随一与本两俱随一不异故别开云或决者所依不成是或疑者犹预是。

　　云鹿母堂者梵云毗舍佉母此云鹿子今母从子以立其名名鹿子母此鹿子母于给园中为僧造堂堂依人立称名鹿母堂。

　　有是能立至破谓就他宗者问此之三句更互相违初句之中有释不许但是能立而非能破何故第三俱句之中有释又复不许能立亦能破耶答言破谓就他宗第二句中何故有释不许能破而非能立答能立之中有唯申自而不破他有亦立自亦破于他能破亦尔若言能立皆非能破则违能立是能破者若说能立则是能破后违能立非能破者今显能立立自破他能破破他及以自立皆不定故故置有释简定执也初句有释据其自立兼破于他第三有释约唯自立不破于他说彼破他不立自义互举一义总不相违如佛法中破外道神我无常等但破我是常住等不欲成立无常我等此则唯遮而非表也如破声论声是其常兼则成自声是无常具遮表也但自立不毁他宗则唯立自而非破他有云佛初鹿野中为憍陈如等转四谛等唯立自义不破他也余上诸句相对准此各取少差以为句数。

　　有比非量至诸非量等者此将比量及非量为次对彼现量而为其句非是比量体则非量名比非量问何故能立等不对现量等以为句数耶答能立破等与现比等言智有殊自他悟别体既全殊故不相对虽就他宗至别显似破者此释伏难外有难云若真能立则真能破则应但立一真能立何须更立能破支也问似能立亦准此知由有此问故斯答。

　　真现至二智了故者现量比量名为二智则此二智名为智了云二智了二智了中通含真似故了因中摄此四也似现似比俱是非量由斯八义体唯七也问似现比真现比外别有体性如何二量摄量得尽耶答现比二量摄诸量尽似现似比体非是量名为非量故二量不摄于理何妨有云二似皆非量收若作此释真似门别理不可也。

　　一者论体者大论十五云论体有六与对法别者依文附之一者言论谓一切言说言音言词二者尚论谓诸世间随其所应闻所有言论三者净论彼论意云若自所有五尘境等被他侵夺他人所有自侵于他或是无主五尘等勿更相夺乃至或为断常等五见因如此等起诸诤论名为诤论四者毁谤论彼唯言毁论谓坏愤发以染污心更相摈毁所起言论名为毁论五者顺正论彼唯云顺论为诸有情宣说正法研究决择教诫教授为断有情所有疑惑为达甚深诸句义故为令知见毕竟净故随顺正行随顺解脱是故此论名顺正论六者教导论彼云教论谓教修习增上心学增上慧学补特伽罗心未定者令心得定未解脱者令得解脱所有言论令彼学解真实智故令彼开解真实智故此论名教诫论此六之中尘等境起论所因非是论体所起言论正论体也故总言生因者是论体也。

　　论所处者彼论有六今但举二等余四也如下自列彼云论处者王家执理淳资善伴善解法义汝门婆罗门等前疏论据者彼论有十八谓八能立及二所立疏言能立者彼引喻及因异类言真似现比等者等至教量似言应错彼论二不取似现量等为所依故有本言以以字应正彼云论依而有二种一所成立二能成立所成有二谓自性差别能成有八谓宗因喻合结三量。

　　论庄严者彼论有五一者善自他宗二者言具圆满言具圆满者凡所言说皆以其声不以非声何等为声谓具五德一者不鄙谓离遍国鄙俚言词二者轻易谓所有所说皆以世间共用言词三者雄朗所谓依义建立言词能成彼义巧妙雄状四者相应谓前后法义相符不散五者义善谓能引胜生定生无有颠倒三者无畏谓处大众等中其心无有下劣忧惧身无战汗面无怖色音无塞吃悟无怯弱等四者敦肃待时方说而不缓速五者应供为性调善不恼于他终不违越诸调善之地随顺他心而起言说以时如实能引义利言调柔耎如对善友若有依此五论庄严兴言论者当知复有二十七种称赞功德广如彼释彼释广征云如受欲者以末尼真珠琉璃等严厕环钏等宝庄严具以自庄严威德炽盛光明普照如是论者以二十七称赞功德厕此五种论庄严具以自庄严威德炽盛光明普照是故名此为论庄严对法有六四为辩才五者敌六者应供余皆同此然彼论释言应供者谓立性圣和发言谓善方便随顺敌论者心。

　　论负彼论有三一者舍言有十三谓十三谓立论者谢对论者曰我论不善汝论为善余广如彼二者言屈亦有十三谓立论者为敌论者之所屈伏等余广亦如彼三者言过谓立论者为九种过污染之言过也一者杂乱谓舍所论事杂说异语余广如彼然依彼论但说似立不说似破论举似立影显似破理合具有故疏具陈对法亦云舍言者谓自发言称我论云屈言者谓假托余事方便而退或说别事或现忿怒言过者有九一杂乱二粗犷三不辨了四无限量五非义六不应时七不决定八不显了九不相续。

　　论出离者彼论云谓立论者先应以彼三种观察观察论端方兴言论或不兴一者观察得失谓立论者先当观察我是论将无自损损他及俱损乃至便自思勉不应立论若如是知我所立论不为自损乃至能引人天义利及与安乐便自思勉当立论是名收一或作不作论出离相二者观察时众谓立论者应善观察现前众合为有僻执为无执耶有贤正无有耶有善巧为无有耶如是若知众合乃至无善巧者便自思勉于是众中不应立论若知众合乃至无不善巧便自思勉于是众中应当立论是名收二三者观察善巧不善巧者谓立论者应自观察等与不善我于论体乃至论出离等为善不善巧耶乃至非有力能便自思勉不应立论若自了知我有善巧乃至非无非力能便自思勉当共立论是名第三或作不作论出离相合准论中不别说彼安心法然三观察则是安处身心之法若以身无战惧心无性弱名安处论论庄严收不是论出离也。

　　论多所作者彼论云谓有三种一善自他宗二勇猛无畏三辩才无竭问如是三法于所立论何故名为多有所作答能善了知自他宗故于一切法能起谈论勇猛无畏故处一切众能起谈论辩才无竭故随所问难皆善酬答是故此三于所立论多有所作此之立论广如彼说今者略录疏中所引。

　　理门等论者陈那所造四十余部等者等取三十部也。

　　实亦易叶成切者从上展转相承叶者叶叶相从成得此功勋也。

　　体类有同者真现比名同有体然俱是智名为类同似现似比体则非量名为体同。

　　虽知真似二悟不同者此答伏难他有难云真立得悟他似立俱得自悟如何得自悟则由敌者却出立者过故得自悟如疏答。

　　免脱他论者勉者通也逼脱他宛声来成所作无常故言脱既真立已即是推伏勉脱他论者真立也犹无过故勉则难也推伏他论者真能破也。

　　二者立具立所依故者则似比现是能立家所依故言立所依故。

　　难体即言境无有异者此答他伏难也有难云你真立似立及二量体异寄言可别立能破似体同一言云何开二答虽是一言与境不异境者即能立似立既境许分二故知能破似破亦合分二故言境无有异。

　　答随八所成即是至所立者此广答云能所相对颂中八义既是能成明必有所成所成即是宗也虽文不标故义定有第二释者约兼正辨问二解既不兼是文陈而有何别答虽俱不陈兼正有别前义正有后义兼有也问长行亦应但举能立必对所立法故何假标宗言若言不举不知因喻是谁能立颂亦不标如何即言随八所成即是宗也若合说长行本欲释颂颂中不显前难而生长行随颂奄含如何能释前颂故颂说猛长行颂显明不可相例。

　　又观察义至为能立体者此第三释谈其长行举宗所以。

　　是言便失能成立性者论文宗等多言说能立今疏中取智为了因亦名能立若不尔者因相违决定多言虽具敌智不解岂不名能立即名似立故故知亦取智了因为能立。

　　言了即言生故体亦可尔者言生正为能立体言了既即言生言生为能立然二得故言可尔或可言了二体可尔审。

　　彼论者即瑜伽也。

　　果宗不决定因此徒施者此意其因既阙初相所立故云果宗不决因比徒施因者初相徒者后二同异二相。

　　云宗义旧定因喻先成等者唯此问意合在此论文生前智此一唱论文也。

　　各宗学未了者即敌证等不知立者立何义直为外道法为内道故言各宗学也。

　　故者所以第五转声者而是从声从者遂是所以义也如世说言从彼来知彼事等由斯故字在从声中文由者因由第三转摄者第三因声作具之义由此作具能成所成是故由言具声中摄第五第三两声之中皆有依主今由故等则其事也问八转声者简诸法差别摄法尽三五七中俱有依主岂非杂乱第七复有摄依主法不尽之失答然未见解今且一释依主名宽三总得名依主其事义有别三五七中摄别所作从彼能作立名所因从复能因立称能依从彼所依得号如次三五七中别收亦如声言通至十处根境有差别各各别处此亦如是无前过也又相传云准彼西域三五七中无依主释就一谁是谁非然未详也。

　　双为言开等者总为敌证示与上同也初后别言疏虽不言然其意者为利有情令法久住如次可知。

　　为废忘等问废忘与忆而有何别只为忘已而方忆故答忘据先解忆前未解凡所忆者皆非先解虽先不解差别皆亦忆差别两释亦无妨也。

　　为欲忆宗而问为示者如先不解声之无常今由问故立者具说因喻令忆卒未解宗之无常也非先已解今方言重忆审或可敌者虽先知有所作瓶盆而是无常而不了声是无常今由问故为说瓶等令解声无常此解即本解因喻故理门云令彼忆念本极成故本极成者则因喻也审。

　　论诸有问者者问者有云诸有者唯属敌者敌者非一故称诸也亦如俗解云诸犯盗盗有多种而称诸也。

　　各自安立己法性中者如何者是如声瓶等各当体成就何须建立为敌不信声上有常无常等不欲成声瓶体。

　　依现见事决定道理者宗中有法各现见事能立之因名决定道理道理者立敌极成因于有法有名依现见事决定等总成因也今辨因者若将此决定共许之因依于有法成决定不共许道理。

　　能成道理之所依止现见事者能成道理即是因法现见事者即是瓶盆或因喻等体名能成道理引喻是彼别同异依名所依止或别瓶盆等是无常道理所依止故随现见瓶是无常故(已上)又见事故者举彼喻依之所依止者即此喻依是彼喻体所依之处名之所依止。

　　相违谓异类等者因喻顺成名不相违异喻返成故名相违。

　　即于因喻至真似所摄者此意于此八能立中但是似者但名相违一切真者但名不相违故言随其所应真似所摄细寻此已下疏文两重释相违不相违思之可悉或可二量似者名相违真者名不相违审此疏主释彼论中相违者异喻不相违者同喻随其所应真似所摄者亦不定因据异品有即相违摄据因品有即不相违四不成四相违准而可悉真现等不相违摄似现等即相违摄。

　　彼又重至同所成者牒彼论第二释。

　　似宗二喻亦在此摄者门此似宗等因喻立敌成得为此疏主释彼论中相违者宗不答亦是违他顺己俱得为宗已上文无此证也。

　　今此至亦准彼释者虽不同于彼论中自性差别等十法次第相生而起当此论中所有之者亦得同彼相违生起也不同彼者即瑜伽论也二至理有故等者此意说云虽两共许若非至实道理有者亦不名极如似胜论对五顶立虽是两许然据至理不得名极。

　　成异义过者立敌共许因喻本极成违他顺己所言名宗宗既无依则须更成既成宗依则名异义非是本宗故名异义。

　　更有余过者即能别过也第二过也。

　　因中必有是因同品非定有性过者如对数论立声灭坏无常德所依故因瓶为因品灭坏无常能别不成因于瓶有名是因同品后陈能别于喻上无名非定有此则亦是法自相过准此道理但能别过多是因同品非定有及法自相过如数论师立眼等为我受用积聚性因卧具喻亦具前过思之可知。

　　异喻一分转者如大乘对萨婆多立真异熟识是有法定是第八业果故因门无同喻宗中既言第八识八外余七识则是异喻其业果因于六识有第七识上无即是异品一分转也。

　　或遍转过者如大乘对萨婆多云异熟识是有法定是第八识识性因无同喻余识为异喻识性因异喻遍转萨婆多不许有第八则是能别不成。

　　异喻一分或遍转者且一分者如佛弟子对数论师立声灭坏能别不成门无同喻二十四谛并是异品所作性因于异品一分二十三谛中瓶等上转故是异品一分摄大乘对小乘立趣生体定是第八识因云根至故亦是此过云不同大乘者问岂因明者唯小乘耶答因明之名通内外道及大小乘佛地唯大故亦无违问二若无常等佛地等共相亦贯于他因明何别言不同耶答佛地共相不由安立理自通余名之为共因明要由非意安立故故成别也又因明共相贯于异类如所立宗及能立因俱名共相贯宗喻故佛地共相但通自类如言其色名为共相色唯通在色自类故今谓此释恐理不尽如无常等贯于色等五蕴岂得唯是遍自类耶今助一释因明共相唯据遍异佛地共相贯自及异如言无常贯遍异类如言色等即是自类此据可说自共相说广如断释彼文便以义为自性者据我无我等分别思今立我将思分别我此则将我为自性彼文者即此论文数论立我是思等也。

　　如缕贯华者且如瓶声体各别言无常二处俱有无常即是缕瓶声是华。

　　后所说者至义对众多者先陈但为自体狭如何者如言瓶及声俱为自体狭后陈无常可是一切无常法对言瓶及声俱为自体狭陈故言义对众多。

　　后所说者义贯于他者问前难据何道理云不遍于他后释据何义言贯于异类答理实因明先为后通前难隐后通名举先差别而以为同后释依正道理云复皆通如说思通我无我数论执思为其我佛法非我。

　　第四有是者自他俱正及俱全过皆得名为俱非一分一分中通过非过故言有是。

　　依其增胜者前陈但具一义后说具二义故言增胜非如胜论德及有德者德者二十四德有德者即实此之二法随先后陈名字不改一向定故不同因明有法及法。

　　皆应得名能别者此意差别性故前后二陈皆应得名能别所别然缘先陈未有所诤后说敌诤故知先名所别后名能别。

　　必与彼宗后陈义异者如何者是佛法立声无常生论许声是常故言彼宗义异立者敌者异。

　　诸法之上共假通名者共假者即是色等一切有显形皆是自性通名者即此自性上无常等也。

　　其前七句皆是此过者俱不成中前之七句是俱句过故言如此。

　　虽总有四体唯有二者能别中各两四句名之为四体实不异能别所别名为二也如上文中自当应作更不预述。

　　所以但名二四句者虽有四种四但只是能别所别第二四句其第八句是前偏句者即前所别定成为首中第三句是。

　　答此中但至故但简三者问文中但言极成有法及以能别何以得知而简三地答言二极成则简俱讫以下有失名俱过故。

　　亦如喻言至不简合结等者此举例释喻虽五过能立所立正成喻体故喻过中言是因等但简初二若无初二设有合结亦不成喻今宗亦尔故但简三。

　　若言共成非显真极者释据实句而论自他两宗共许即合得为共成今言极者显此二法是至极之理故言极也。

　　答有四义者一能依所依二能立所立三能成所成四宽狭差别据此不同故分四释。

　　自比言许他比言执者比释伏难难云宗中有不极言极简不极因喻有不极言极简之答因喻之中安许执言则无不极所以不言极也若尔宗中亦着汝执言简何故言极答因喻言许执简过尽故不须极宗中言简之有法所立必违故言极审。

　　三因喻成中至独言极者能成因喻必两家共许故云无不成所成宗中不相离性有许不许故言有不成。

　　三因喻成中至独言极者能成因喻必两宗许故因喻无不成所成宗中不相离性有许不许云有不成今助一释因喻成者无过因喻成就之成此成因喻两共许言成宗者亦是无过成就也但是此成之中不相离性有许不许若其不作成就之但是因喻对所立宗皆名能成随一等因岂得名无不成也。

　　宗不成中有别摄者问宗唯后四过无前五过可得说言宗无别摄既有前五何故不以五摄不作别言极简耶返难因喻思可知也答虽有前五俱名相违不得名为不成后之三过立敌两许则名极成不许即名不成故前五不摄后四也又解虽有前五由狭不能摄于不成名无别摄故置极言前五过中虽有自他全分一分及俱分过无俱有体而成过者因喻得有。

　　两俱等宽者因中有四不成及共不定四相违于中一一皆有两俱随一及一分过故言宽设许四不成翻为成因于二喻有名不定同无异有名相违故言从宽摄者即是相违不定摄也。

　　彼别非宗至所成故者此意是疏家牒彼瑜伽意非所成故者即自性差别是二种相合名宗即是所成也。

　　立敌相形法为能别者由彼敌者但许有法不许有所立法故以其法差别有法他方许故不以彼差别于法过如前说也。

　　或双以二而为共宗者取自性差别二共成宗故言共宗也。

　　二释所依等者释能别所别置极成言之所以由取能依以为宗故二所依亦必须极成也。

　　五失者一回倒梵语二改质从文三慰殷重委细而说遂乃那之四凡有所说正似究词细寻不尔今而不存五事已合成将欲傍说重胜前意生起后说。

　　三不易者迳三达之心覆面者说浅智加减一不易也愚智天隔圣必依时佛出世时众根利末代根钝遂易古雅之言而应今时之性此则改千代之上征言同百王之下末俗二不易也五百罗汉结集三藏迭相监察犹恐谨失凡立独称更为第品三不易也。

　　庸受之辈者庸试彰受之辈有本作容字非也。

　　不欲成取此至所依便非者则因三相是差别义与所依因而立有不相离义然能依所依总为因体不唯取能所即不取是故言便非。

　　然于因明未见其过者今助一释亦得有过立声无常傍显苦无我等即有一分造宗之失彼声论许其声上而有我耶又复但言无常之时亦傍显苦无常等亦有一分违宗之过以无漏声虽是无常而非苦故更思之。

　　前三皆是自不乐者为无果故不知是过知便不乐。

　　能成立法至亦应名宗者此意说云若不言所成立但言成立则名宗者成立之名该于能所因名成立因应名宗喻准此知言自义者即自宗也。

　　因喻时申故须简者因喻与宗同一时申名为时申由同一时互有滥故故置所成有记无简云。

　　依理门唯简于真者即理门论中乐为之言唯简真成也前三义唯等宗所成立者则犹因由是能成立也故言简真云。

　　乐者贯通上下者上者通下随宗及上(为言)。

　　设今及后至说乐为者以因喻二由有过故现非因喻若以有过更将因喻而成立之既被成已即名为宗非因喻故此即后时但名为宗不名因喻。

　　因喻略之者因喻不善乐为言简者略也。

　　因前已彰者但云所立即显因为能立讫彰显也显得即能立也。

　　因明入正理论疏前记卷上(本)

　　因明入正理论疏前记卷上(末)

　　朴扬　智周　撰

　　显扬至自宗所许者引此证彼瑜伽亦自宗也只两论之中各别摄受等文皆同唯宗品别今时明其品即是宗也。

　　此中三释者释彼各别随自等也即与前会古今三释而无异也前第一释中但取自性差别为宗今此但取诠自性差别上言为宗不取二宗依故言自宗所许第二以别对总总者总五蕴中且取声为宗若言若义皆名宗即是自宗所许第三释中同前取不相离性。

　　正与此同者瑜伽说宗名为各别摄受此名随自乐为随自与各别义一种故同也又彼取合不相离性名之为宗同此论也又前古今同异中第三与此同此文总也者此瑜伽言立宗者乃至是宗义故则此一段文是自宗所许于中三释在中一数中容得故言总也。

　　如种生芽能别起用者如一切种子但为持自体乃至芽即名起用。

　　故理门云非如生因由能起用者此是引证理门中释了因云非如生因能起用故知此因有能起用即名生因即此种子有别起芽茎等用也名为生因。

　　言生因因故名生因者同萨婆多小生是彼大生因故而得生名小得亦尔了因因者亦准此知望生本法得生因名大生观能生于本法持业为称。

　　境界义者即是诠宗言及道理义能立敌论者智为境故名生因。

　　非但由知了至名为了因者此意言了因具依主持业二释了因之故为了因即依主释以言当体能照显宗名为了因言即是了持业为名由此立者言明净成宗故言亦名了因。

　　是言使失能成立义者本立者言为能立因上今取敌者智为了因能立言应不名能立此亦不然已上如疏具解。

　　义了因者至亦由能立义成自所立宗者即是义中亦显依主持业两释亦由已上是持业也。

　　如前二因于义所立者言义二因也即此二因而能照显所立宗义名于义等论意可知即所依因名能立义。

　　次释名者总有四解也如文自彰问前二如常后二因义何以得知答即如疏引瑜伽辨亦因是后二释证思之可知。

　　说所因时者因是所以义故名所因云至后当知者至说证时方知宗也。

　　虽依建立顺益等义者虽者不定义建立顺益义者并是因异名也既总名因何故分为主了即有果不同陈成生了者敌者智是言生果所立宗是敌智果故言有果不同分为二果即言因果及智了因果也。

　　类有别者智生智了为一类言生言了为一类义生义了为一类。

　　体异便成立敌二智者此意立敌二智虽俱是智而各异故不可合为一体言义等四约义分四据体唯二故上文云约体成四。

　　由此应言至望义有六者即此数文意结差别中次前两行文也得果分两者即前有果不同是余者可解此与前标次第不同标类此先出体余者皆同从此与前标次第不同前先标类此先说体余者皆同也。

　　言义二了因至亦为智了果者问为智了因理即无违如何亦得是智了果答智了起已却缘言义能缘为因所缘即智果如炷生炎是炷为炎为因炎得生已返照于炷炷即果炎为因也。

　　以言望于义至所生果者此中明言义二生亦能所由义为因能生言言即是果故言所生果此中明言生义生互为因果非是宗。

　　为果亦成因余五果者显此六因五望智得其果称自相望差别通因果也但是此文余记无能立因能立言显能立义得为因果不取宗义今者辨因彼非因故。

　　智境疏宽者则能立言及宗因三相言生因等三言义二了并是敌者智境故言疏宽即由敌者智但能照显故名疏相。

　　言果亲狭者即敌智是言生家果亲能生得故言亲唯得生敌智故言狭或释外难外难云言义非了因了因是智故名言义了立智亦远生敌智何故立智名不云智了别约敌智作智了名为有斯难此文生答文言疏于言义者是。

　　智境疏宽者智者敌境即宗果及余五因智之境故境非一故名之为宽即敌等智不能生于所立宗果但照显故名之为疏唯敌者智是言生果故名为疏也能立之言能生敌智故得亲名或智境中余智因。

　　生果照果者起果即生因也照果即了因审。

　　立智隔于言义等者此释了因不立有四敌智不生立解等者此释生因无四所因准此释中结文合言但三不增不减之言相从故来文中无有不灭义故或释外难难云言义非了因了因故名义了立智亦远生于敌智何故立智不名智了为有斯难故此文生。

　　顺果义别者三生了名相顺故言顺果义别。

　　立者义言望果二用者能立即是因敌者即是果故言二用也。

　　立者言义了望果二用者由五能立即是因敌者即是果故言二用也又是言论言能生敌智是言家一用敌解立言名为言用故言二用义二可知今义合言开智成四重或言义名二用审。

　　各有三相者即能立言上有三相敌证者智亦缘此三相道理故言各有三相。

　　不共不定至阙一相者此证意云不共不定阙第二相彼论既言一向离故明知相者得是向义此因通向宗因异处故得向名云面也边也者面者方面边者边畔三义有别名为三面三处皆有名为三边三边有故异遍无是第三相故异品有因之相也。

　　其相义多能诠言一者此答意云所诠义相而是多故能诠从彼得名多。

　　初相同此者古师亦许因遍宗法性即与此同。

　　今此唯依证了因者即敌智能证其因此共下难同也。

　　故此二法者即能别及因是有法下别义也。

　　此无有失者但言宗前后二陈皆容得故上疏文于别亦转。

　　或有宗声唯诠于法者此举例释总声既于别法得转故知有法亦得名宗宗一分故。

　　余二亦然者即是同异喻也。

　　以宗之法者则因是成即宗法成后陈也此意将因遍有法然我能别不将因遍后陈也。

　　又不欲成宗有法故者因在有法可持此因成宗中法因既在法不可以因成所作法若成有法有法非诤何假成立故不可也。

　　理门难云至或立其法者此即理门牒外人难陈那意言以法成法外难有法合成有法有法成法。

　　如以烟至成于法耶者此并一外人指事为难也。

　　彼论者即理门也。

　　应成宗义一分为因者疏释可知有云无同品喻便成不定之过此师意说将有法烟而以为因总含一切烟尽更无有法而有其因可为同品异品异品之上亦无其因故成不共或外量云此烟之下必有火体是此烟故余虽有烟非此烟故。

　　又于此中观所成故等者有云此文泛明立法有法不定今助一释此释外难外难意云火之与烟俱是有法陈那量云山处有火以现相故此则还是以有法烟成有法火为有此难故此文生。

　　二俱极成者则有法及因也。

　　成不共今以理难他家未必作如是立他若说言远见烟下有火以有烟故亦是有法成于有法岂得亦是不共不定由此道理有法为因因定无依容有不共如言声无常如声为因可有不共他若别指还无不共更思。

　　皆有他随一所依不成过等者正辨不成因望有法今于能别出所依不成故言他也。

　　又如立宗至本无生故者问此唯大乘经部等立可俱不成萨婆多正量等立如何得有两俱不成彼宗皆许灭待因生正量灭待因生两因有宗灭待因生故答有宗灭相虽待因生灭至现在灭若灭时小灭灭大灭大灭灭小灭不由生灭方灭也故亦无违问正量如何答今且释正量灭相于因生方灭今言一切皆两俱过分一切应捡。

　　即不能显因是有法宗之法性者问但言遍宗法性如何得知是有法宗之法性答但言遍宗法性法即知是有法之宗是依主此有法总宗之主故言宗之法后陈但名法宗。

　　能成于法者即因名能成法者即宗中能别也云即此四句中第一句第三句是遍第二亦遍亦宗法非遍第四句结。

　　如萨婆多至即非正因者然有人云因离有法而无别体可名为因若离有法而别有体设遍宗法亦非是因为此得有是遍非宗法句故举此量以证前义命根有法不相应收业者是思思与命根别然命业灭故灭以有业因遍有法命以别体故故但是遍非宗法也今疏言意但义相开即名为法亦如山处与烟体别理门所成正量摄故为此前解宗法性者义性之性非体性性何以故有别体者因不即是宗。

　　非无无体是非有体非者此意但义相关带即名因不论无体即是有体即非是故言非有体非非无体是者外道立论所依因佛法不许即无体也。

　　余无体两俱一分一种者即与前有体而一种也此两俱过但分有体无体所以但为二句以是两俱不分自他及其随一所以但二。

　　四种一分随一分不成者谓即有体自随一有体他随一无体自随一无体他随一即为四也余准思之如是更有十一者即此一分句中准前两俱有体一分句作法余十一约准而已即将此句与后十一句故成十二。

　　六种所依不成者有体两俱全分为一无体两俱全分为一有体自全分有体他全分为二无体自全分无体他全分为二总合六也且如疏文法如上作。

　　彼言意说者其因所成法我虽说一切法为因品但取因正成者即是一切因不成者不取彼者即理门也。

　　意之所许者亦许为宗但违顺己若不许违顺己因正成者是宗何故因中有法差别因故知因中有此过正宗亦得互相显。

　　若全同有法至便无同品者瓶与声体别声上所作击发瓶下所作杖纶放不得何为同品喻故言便无同品。

　　亦无异喻者设许有瓶体瓶体上亦有苦无我道理与有法声上同故言无也。

　　宗有一分相符者如何者是且立声无常无常虽他不许我无我道理立敌俱许故言一分相符。

　　唯举所陈者即是言中所陈也。

　　以余意所许至略而不说者即论略也。

　　然论多说至宗之法故者只是类是宗品类名为同品因是宗法与法相似名为同法。

　　亦非因相遍宗法中者此举例释诸相言遍于法第二言同岂得同法但因相故此意难初相言遍但遍有法第二云同乃同于法。

　　不别取二至名宗同品者此释有余广如篡叙。

　　不欲以宗成因义故等者此意说云欲显以因成其宗义故因正名同宗不成因宗非正同名言宗同便显以宗成因故。

　　依上二相理门论云等者即是同品定有性遍是宗法性是第三相中上二相也难意云如何别所作因遍别宗法后同于喻与瓶等上所作性别者即此别宗他宗难意声瓶二处所作别或所作因至别处转者即此别宗兼简声与瓶各别故言别也。

　　若不说异云何此因说名宗法者此意你难若不说所作因异何故此因说名宗法不说同喻上法。

　　故一总言者所作性故宗喻二处俱转。

　　其中可有遍是宗法者所作因中名为其中其中总摄声瓶所作别声所作遍是宗法。

　　若别异说者至举喻成宗者今观此文以释外难外难意云别说声上所作为因斯有何过而言相似不说异名此依初释而以为难故此文生初之三句牒彼难意下之两句正释彼疑。

　　又别异说唯至何所成立者亦释外难难意可知初之二句正牒外难上之三句释彼外疑或下句何所成立通释二难此总意云因若不许贯于二处瓶声二处但各别说者举难何答此是疏意非理门文。

　　彼复难言者是理门牒外难也。

　　故能立通者同喻无常及所成立敌其许故名通也岂由喻遍至方成宗义者即是因喻但成即名同喻不要遍有如何者是即同品有非有是云但欲以因成宗至因不定有者此释同喻因虽不遍而亦得成于异品有至不遍为失者此释外难难意云若其同品有即正因者第七句亦同品有何非正因今答意者此间所简简当相过言同定有当相无过第七九句由第三相过故无有失也云理门论云至于异品各三者何者是一有二非有三有非有同既有三异亦然。

　　下之一句至而成九类者此之一句释宗有九之所以以因有九故宗九也颂上句亦准此知即此理门九宗及九因相配即将第一因配总宗乃至收九次第配之有本云结由九因者非也。

　　胜论立内声无常勤勇者此即无过若立一切声外声即非勤勇。

　　于同有及二者于同有者即是九句中第二句及二者即是第八句二者是有非有余如疏显。

　　是法自相相违至摄余不尽者此意九句之中相违因但名法自相相违余法差别及有法差别等九句中无故言不尽。

　　此有决定相违等者今助一释亦违自教理门论中说为正故若外道位九句既是陈那所立岂可外道亦同许耶若不同许因何须言九句中具三相耶若云他前依九句难故今故简者即彼量中亦复不唯相违决定宗中亦有自所别不成等过故知前量随内外道立皆宗有过。

　　不具三相他智不决故者问三相之中阙何相耶答虽立论言具显三相敌于三相皆起犹预三相阙也又敌者智于三相上起皆不决亦得名为三相俱不决又相二种一义二智初阙义相后阙智相。

　　此因成相违法等者取不定等也。

　　第三句少分正因者即此作四句料简唯第三句中摄简第二第八故言第三小分又更一解即此第三句中对有过句亦名小分问此第四句中亦小分正因何故独言第三耶答其第四句虽有小分正因今言正因者唯约第二相句论是以不取第四中正因者即第三相摄也。

　　不同同品体类解者此意同品必须与所立相似随体有无一一相似然所立有体异喻无问有体无体但与所立别即名异喻。

　　此中容品至岂非第三者然是不善不是异品非是善法不名同品不同两品故名第三问设有第三品复有何过答即有一法非同异过即第三法成为不定。

　　便无彼过者若但所立无即名异品无即中容品过也。

　　若别异者至无有决定正因者此意难古师汝若异于宗即名异品因亦异于宗应是异品难意如是宗法异故知宗法即因宗之法故审。

　　若异有法同法所依有法必别者此意异喻若但异于有法声名异品者同喻法所依者即瓶盆等是此瓶与所立声是无实应名异品同法者即是瓶上无常也此即是虽同含异也。

　　若异于法主皆应名同者此意说云所立相似名之为同者敌者不许所立无常之法有于有法亦异法虚空亦不许于有法有二俱不许故应名同此即难异全同。

　　此但异者由此明异喻唯举常以不明同喻故云略知立无常。

　　准理同前者同品有因之处宗必定随异喻无宗之处因不定有故云准理同前者先明同喻同。

　　自句他句皆无过者同喻同是所作故名为自异喻非同故名为他。

　　当句之中虽无其过他句有过者今此正明异喻同喻即名他也。

　　故应如前一一分别者自句他句无过即名正因余随过立名。

　　喻宽能立至非成二品者此意瓶盆乐等宽故言品举因本欲成宗此因即是宗家之法云宗法性不欲成喻故言品定有性。

　　同法本成宗义等者释伏难也外难云异喻无体得成同且应尔答如疏可知审。

　　上来三句者即是宗一喻二三。

　　谓不陈言但在三支者此意言中不陈唯阙三支阙三支者谓即一因二喻名三支也。

　　三相既义故非体者因义二喻上能立因二喻名三支也。

　　不别取二者若别取异对宗有法因应是等准今但随应于正异品上说宗异也。

　　三立皆阙三皆不阙者问此一种两句与四句中第四句而有何别答第三第四即是四句倚互上有有体异故第三句即是四句倚互相望一种两句不望四句故不同又作句数可知。

　　不阙不定者三支虽具他智不生还同似立故云不定问少义阙中不阙无过何故今此不阙不定答有体阙中体唯是有义又不阙故俱不阙而非是过今者此问体不无故得不阙名不废体上义有过失故俱名不定。

　　有体阙者复有二种者一者因三相为能立二者因一喻二为能立问少相少义二阙何别答少相但是阙因三相少义阙三相即是因同异二喻虽陈其言无因等义同喻即是俱不成过余如次可知也。

　　有阙初相非后二者如数论师对声论师立声是无常眼所见因色为同喻空为异喻此阙初相有后二相俱不成过。

　　有阙后二非初相者如声生论立声为常对萨婆多所作性因空为同喻瓶等为异法自相相违过。

　　有阙初相亦后二者如声论师立声为常眼所见因空为因喻色为异喻亦是不成过三俱不阙义可知也一种两句者三阙三不阙是也。

　　如是二合至三合者何者是有阙因及同喻此是二合三合可解如是二合阙乃至三合阙者此明三相或二合阙或三皆阙随应有前不成等过。

　　若因一至亦有三种四句者且初四句云有阙因非后一即四不成有阙后二非初一者如立声常无质碍因瓶为同喻空为异喻同俱不成异俱不遣三俱阙者如胜论立声为无常眼所见因空为因品色为异品三俱不阙文相可知余二四句准而可知。

　　若因一至异喻俱不遣等者问何故少相阙中初名不成后二名不定及以相违今此义少阙中后二名俱不成不名不定过答因同以之上阙其因相下废得有所立之宗异喻准知为此但名不定相违若阙喻者二俱无二俱不立方名阙喻故但言不成及俱不遣。

　　不言有能立以成过等者此释立有第七所以若言能立要有一二对彼有者方名阙能立可无第七俱言能立过能立三总阙何非是阙过故立第七也。

　　答至不摄之尽者此答意云因亲成宗若有初相即能顺成无即不尔理门论意说亲成宗者即不定中但说于五有初相故四种不成即阙初相所以不说决定相违三相皆阙故亦不说问此五不定不能成宗与四不成而有何异即说之也答由余相过不相顺成宗非初相失故不为例同异喻因后二相望成宗疏故标违顺不俱而彰顺即正因违即四相违四相违者后二相过故。

　　同异成宗疏远故但标其顺违者疏远者为隔因故顺者虽多正因略说二八违者虽有四相违略说有一法自相相违也。

　　各自为句者即是上三相之中当相为四句故言各自为句。

　　及三对阙者三相互作句也。

　　且以初相三句者以初相必无是遍非宗法故但有三也。

　　有是宗法至非定有性等者如立一切声无常勤勇无间所发因以瓶等为因喻此动勇因内声上有外声上无是宗法非遍瓶等喻上俱有二立不是同品非定有也此即两俱一分不成问所立无常瓶上得有如何得言非是同品答今此意言是初相初句过非第二相初句虽后喻上有彼所立体非第二相之初句余皆准知不作此释第二句等即得成思准可知。

　　有是同品非定有至而非遍者即九句中中三句是此三句因即有法遍有不是初相之初句过也又如立声常所见因空为同喻亦是此句常宗上有名同品眼所见因既无名非定有此是第九过因有法无不是初相之初句可知也前初句亦准此知。

　　有是宗法至非定有性者如立一切声皆是常勤勇发因空为因喻喻有所立无能立因过可知。

　　有非宗法而非遍等者此或正因因有法有不是初相之初句喻有二立非第二相之初句也。

　　对余二相各四句者即后二相合因有四句以初相对之或各四句者即初相三句对后二相各作四句也审又如立声无常眼所见因空为同喻亦是此句过亦可知余句相对准可解故不作也。

　　一者各对三相者即是三相中当相为句也即是宗法而非遍等也。

　　互随无至绮互为句者即因三相相对作四句古今合有多释者古或取因一喻二对作今者但取因三相也。

　　三支虽具至名相违决定者此有二解一二喻过随其所应名相违决定二敌知不起立敌互不相许亦名相违。

　　合有四十五种四句者四十可知余五种者即同异喻初标释中各自相对成两四句又次上疏云有体阙等三相对明有三种四句辨前成四十五种乃至一种两句等者此相都在此四释中细寻可见也审一种三句者即前初相自对为句但有三也已初一句是正故不入四数但有三。

　　一种两句者体阙等中三句俱阙三俱不阙两句是也法师云若以有体无体双作合有九十四种四句今者略助释若具而言合有一百三十五种四句以有余中有二种故三句两句亦准此增。

　　何故三相不问释初者此意说云何不问初相何不释初相合为言也。

　　答因于有无说宗司异者此意有因之处必是宗同品无则异品。

　　故于宗因同异不定者此意前不问初相意因宗各一无滥不问后二何故问不定故问由一即异同异不定故须别问因于有无说宗同异者此明宗同异因于宗有名宗同因于宗无名异也宗成顺违说因同异者此明因同异谓宗因俱有同异滥故须简不同初相由因但是有法宗法者此宗法言即是有法也非是于因名之为宗法此因又不是总宗及法之法此但是有法之因法成于法也无滥故不简之审此问二体相成显故者此意说云问中问同异体答中举同异之相显成二喻亦有本云相互成显故答以二相互成显喻故虽作此释理即恐不然观下答文初正出喻体后别指法故不可说以相成体及以相互显也或可字错应是未字此二体相以未显故故须问也思之。

　　二者至故须征释者此意说云因依有法此有法亦名为宗即前论云极成有法是简别说。

　　若与所立总宗相似者即正所诤总宗者宗有法上一切义也。

　　若聚有于宾主至即名同品者意云若有一聚法与歒所诤之法少相似即得名同品也。

　　由法能别之所别宗者后陈别他宗故言之所别宗云同品亦尔至即是同品者同品同宗取彼喻上无常及瓶不相离性以为体性不别取瓶及无常也。

　　彼若不许声有法有者彼者即是能立论人宗因无者释得成异之所以也此意总云彼既不许声有无我许声以外有无我处皆为异品以无所立能立二故也。

　　若彼许有等者立者自许敌者不许对彼为因之所成故亦是所立许声以外余有无我处皆为同品虽非言显意之许故得名所立为此得有四相违也。

　　有有法差别相违者为如立声无常无我声即是差别义前陈别诤故名有法差别也。

　　过如前说者有法与瓶既不相似应一切皆无同品别难异令同者是。

　　龟毛无彼至亦名无常者此背真如凝然常住之体性应是无常云若常若常宗有亦入异品等此意若立有体常宗龟毛无体故入异品若立无体常宗龟毛亦无体故入同品。

　　缘向若息等者且二师本计生师元无显师本有生师从缘生已后恒常不灭故显师从有缘显声性本有故名为常缘息不闻二师同许此之二师声复不闻者但为向息故不闻非声体无名为不闻问何者是缘向声耶答如人在瓶边打瓶中响以声为缘响声为人系故瓶有响内声亦尔生显二师俱显因唯系发音响此音响能发于声此音向息声则不闻音响若不息声可闻也。

　　此二师皆有一分一切内外异性等者且声生中有其二类一执内外声皆常二执内声常外声无常此复有二类一者执内声常其体是一如大乘真如二者执内声是常其体是多一一法上有一声体如萨婆多无为体有多故此二类俱不执外一分无常声是一是多俱执内声为一多故声显师中亦有四类一准声生无别二师总有八类执故此二皆有一分等此中有八且生四者一计内外声常其体是一二计内外声是常其体有多三计内声是常外声无常其体是一四计内声是常外声无常其体是多生既有四类显应然故合成八也问所作对生其义无诤勤对声显理乃有违且外声如何得有勤勇答由此先成一切内声为无常已即将此为喻而成外也审宗法非遍两俱不成者敌者立者皆不许勤勇因得成外声是无常故云两俱也此合是两俱一分不成疏家略无立敌其许一分外声非勤勇故云勤勇因成同定余遍者以勤勇因成声无常但同定有不同遍有瓶电为同喻瓶有电无故无遍也言余遍者初后相遍也。

　　无记谓欲胜解等者如人乐欲种植等事虽加精进但名无记余类思审。

　　为如自宗道谛者即此道谛是无漏道谛所摄等应是四智等审。

　　宽因狭因等者所作勤勇二因得成无常狭宗亦得成无我宽宗若举所量性宽因唯成得无我宽宗不成得无常狭宗若也将所作狭因成得无我宽宗即取瓶空双为同喻但定有性即得虽无异喻因无滥故云。

　　因明入正理论疏前记卷上(末)

　　因明入正理论疏前记卷中

　　朴扬　智周　撰

　　和合正说者宗喻二处能立所立共相随顺名为和合因喻无过名为正说。

　　共许自性名有法至所立名法者所立法者非是宗故名为所立因所作性为所立也问何故所作性得所立名耶答此所作义正是声上所建义名为所立得所立名此上差别者是声有法上苦空等多法苦非无我空等空非无我苦等互相差别今声上所作性因即是声上差别法中之一法也。

　　问何故宗因异等者此问下有三答第一答意者总宗体非一法同异此非一法处得品名因体是一得法名此一解以多法名品一法名法能所异故者宗一向所名品因遍能所所以名法以喻为能因为所故审。

　　又因宗二同异名法等者轨生物解名之为法双同因宗能生他解故名为法与前别也。

　　次下二因同异者谓所立法均等义品也。

　　及上宗同异者即同品定有性等是也重意云此喻能同异于因及宗所以名法前唯一故次上宗同异中唯同异宗不同异因者即上论云均等义品文是也次下因同异中唯同异因不同异宗者次论云同法者譬如瓶等各别同异狭故名同品今此二句论文之中双同异宗因二法宽故得法名。

　　余文总显者即此一唱论文总显也指法在后。

　　若有无法说与前陈等者此文云总应言若有法处若无法处。

　　二合固故者即能立所立也。

　　异喻亦犯能立不遣者三九二因异喻能立即分不遣一七两因即全不遣问明异品中第四句云亦所立无亦因遍非有亦得名为同品俱不成今此俱句何故不名异品之中俱不遣过答理实异品有俱不遣过影略故耳又异品第四句若望同品即俱不成同品之中更无余过今者此问同品第四句异品不但有俱不遣亦有全分能立不遣为此但举能立不遣也。

　　同喻亦犯俱不成过者此非因过亦非九句中过此句正有下似喻中喻过也非因同品即是喻中能立不成非定有性即是喻中所立不成如立声常无碍为因瓶为同喻常无碍因二俱无故俱不成。

　　合结总陈者但言诸所作者即合因已皆是无常即名结也合因结宗。

　　有法结也者即瓶是也喻上有法也疏理门云若尔等者此意乘前文言起此难成文中所作无常为喻体喻体即因更不因外别立其喻由此道理有后文来应非异分者应非因外别立亦喻显于因义难意如是。

　　因三相即摄二喻二喻即因者问喻体因体有何别耶答所作无常二为同喻常非所作二法为异喻所作一法为因性也故因喻别问喻体唯所作所作相似即因收喻既兼无常何得一因摄二法答若克实体论喻体唯所作有因宗必遂兼带所作无常说喻即因收。

　　应唯二支者所言喻者即应是彼同异两相何须别立喻也二相名支。

　　然此立因言乃至令宗义成者问陈那本意二喻即因离因之外不别立喻何故论中同喻如瓶异喻如空若离因不立便违自教论有明文若因外立喻复滥古师与古何别进退有违如何逃避答宗后陈因唯只向前显了宗义不却复显同有异无既不显于同有异无即此因义阙后二相今举二喻只为明其因后二相令三相具照义圆明非离因外别立喻体非别立故不同古师为显相故不违自教由此道理无进退失也。

　　彼复难者彼者即理门别古也。

　　若唯因言所诠表义者诠因之言故名因言取诠表义者诠因言下所诠因义次下疏云如所作言者诠所作性之言所诠表义者能诠言下所诠因义。

　　所说方便者即同异二喻也。

　　有五根识者古师引此意云且如五根识佛法外道两共同有岂以同有即为过哉此既非过纵我二喻同于外道在因外有复是何失引意如此。

　　由彼但说至所类同法者但言瓶有所作相类不言诸所作者带二处次疏云不说同于外道至有过失故者意云不说此极成五根识义名之为失但说离因之喻不极之法而为失也。

　　举瓶喻依以显其事者喻依即是事也指此喻依成声无常。

　　便无一切皆相类失者此意举因喻云诸所作者皆无常即简得声上空无我等不得相类若唯举瓶体为同喻者瓶体之上有空无我等与声上空无我等相似举瓶为同喻者为同体上空耶无我等耶即有此相类失又亦无彼同烧见失以不取瓶为喻体故不必宗法宗义相类者若如我说所作皆无常者即瓶上所作无常串带声上有即明喻体所作无常类得声上所作亦无常若唯举瓶为喻体即无串带相类之义。

　　是故瓶空喻非因者至应亦成因者此意今师难古以古但取遍宗性余二但指体因向二转应亦成正彼复结云者即理门论结三相唯为显因。

　　然唯一分且说为因者一分即遍宗法性也故言一分也。

　　故定唯为之声者故定者显因三相也因者即名句文声者即因也唯为显因四字即是理门中结三相义也今此重释彼四字之意。

　　何劳长议故改前师者此意即说何劳余长之义此议似错应合单作。

　　以法异故者总标异喻。

　　二俱异故者明异喻体异宗因也唯解此异以解上同义应无质审。

　　有解至复自难言者是然法师疏中自作问答。

　　若尔声无常宗等者此若尔言至宗定随无此并牒他自征。

　　由此应言至非异故者此并申自义他耶取因为正异宗为助异疏主正取宗为正异因即助异今观文意若尔至宗随无此等诸文欲方疏主难他应捡彼问何故所立不言遍无者此唱论言若于是处说所立无何乃不言遍也下问可知。

　　宗之所立其法极宽者如立声无常即此声上有苦空无我等义此即是宽异喻若言遍言遍无即无异品空等为异此上即有无我故言无异喻也今者言异者且异一分无常乃所作非异一切空无我苦等也。

　　他句有过者其第五句即由同喻非定有性所以有过不成正因他者同喻为他今正明异故言他也。

　　第四句少分为正者但不全正名少分非一分正名少如何者且五不成二八并成唯一分不成亦名少分正不全成故名少分。

　　翻成本来非诤空常住者若以离类合诤空上常不诤声上常住本来者即是声上是疏即空等等取涅槃四种并皆是常。

　　以无无为宗无能成立者即同喻及因法须无体异喻有无皆得但因不滥行即成异喻。

　　应以有法而为异品者有者即是体故名有非有是宗中有法也。

　　诸是实者非六句摄无其异体者此意胜论六句义体是实有摄一切法尽六句之外更无一法可得今既被破已即一切皆无其体今言诸是实者非六句摄六句之外更无实法可得为异喻此即是无体宗无体异喻诸是实者宗也非六句摄者因也即是先宗后因也。

　　有非能成者此意有体因不能成无体宗喻无所立者举喻既是有体不与宗相似故言无所立也因无依可解。

　　无非能立者此意有体宗无体因非能成立乃至喻无所立准前可解更不遮述也。

　　表诠遮诠二种皆得者此意有体能立有遮有表遮遣异喻表诠同喻同喻中有所立能立义立无体宗无体能立亦有遮表遮异喻表同异喻其异喻体随有无体但遮非表遮宗因无可表示也此解无体同喻一云有遮有表一云常遮无表此为正微问疏若言异喻遮非表者何故论云表非无常等耶答此是遮表非诠表也亦不相违。

　　别诠二有体者即此异喻安常及非作言但遮无常及所作不别立非作体常体次后引理门复唯止监。

　　理门难云非异品中不显无性者此古师但言异喻如空不言遍无性为不能定作能立也。

　　今返难云至长读文等者问今返难等言为是论文为疏主语复如何长读答长读文者长读理门非异品中不显无性等难也即此文是理门之中返难词又难古言至故定无能者此中七句并是理门论也言同处有性者古师但言空上具有所立能立同空上有常非所作故言同处有性不言宗无之处因不定有。

　　二者非有但非于有非有所目者如言彼处无此物但显物无有所目。

　　言中道大乘者即简空有二教。

　　因亦随一者敌者不许声上有无常故言随一也声瓶俱无常至所作两俱成者此成意者由前不许以合类离先宗后因所以有此难起难意云瓶声二处皆有无常言诸所作者皆无常瓶有所作成瓶无常言声亦尔何妨二处之上皆有所作言诸无常者皆是所作而以二无常成二所作耶问意如是其文奄含而双问也。

　　答彼声所作至成所作者大意云由他不许声有无常举瓶所作类声是无常本不拟明所作成瓶是无常他先许故复本意只欲以所作成立无常不欲以无常成所作也故不可为难本意别故他许声有所作不许是无常故言所作非无常彼者彼敌者所作许瓶上有所作亦有无常言许者谈敌者许也本意不拟成瓶上无常及两处所作故云所作之无常等也。

　　此勤勇因既同所作者不是同所作上因有宽狭但同所作上将无常成所作颠倒相似所作无不遍勤勇不必遍。

　　此因既于异品中有者常住为宗非勤勇为因电既无常即是异品即此非勤勇即勤因于异遍有故成定不定。

　　彼又问言至彼复又言者并是理门论也。

　　彼论又言至两义同许者即敌及立者两许声上有所作即解因三相也故言同许也两义者无常宗所作因同许方是立敌也。

　　有故字者前无今有者即前明因三相中无故言前无。

　　自瓶同品者自者本意立无常即是自义今举瓶上无常与声无常无异自无常义与瓶无常不异故云自瓶同品自言但属着所立也。

　　答别离宗因合即离喻者但诸常住者皆非所作即是别离也合即名喻也然同成宗者同即同喻下言异者异喻也。

　　若言异宗至别成他义者谓若但言异宗因言中欲比别成相似不以反显成宗但言异喻即真能立故言异喻。

　　引本颂言者即足目所造之颂以足目是根本造因明者故所说颂名本颂以内外共许足目之论故引为证也。

　　他比处在师主之位者即此位师主为弟子作比量令弟子所比度处他者即弟子是他也比处者即自比量也。

　　为显所比故说宗言者即此宗是所比义即所立也所立至余远离者此意除一因二喻余古师八四三能立皆除是因喻家之余。

　　性殊胜故等者此会违也问合结离喻无别体三支之外不立支合结离喻不立支亦应似喻不立过答下疏文即是答也过中增胜故别立也又解无合倒合体即喻过离喻之外二无别体同于合结离喻外无支若作二科即古今二段也若作三科前五但名相违违中三非有后一义顺。

　　疏以相成宗者即智所缘境相有法及法是其相也或可声体可闻名法自相法体之自相故今言非闻岂不违彼法之自相也审。

　　耳为现体等者显现名现耳亦名现现量名现唯是其识今言其耳名现量现量具故亦名现量便违立敌证智者即此敌证智皆作所闻解。

　　同异大有非五根得者即此胜论许五根得如何得大有能有一切物但观境时即现量得大有其同异能同能异一切物但观境亦即现得故是违自现疑此抄错应云佛弟子不许有我故审。

　　俱不违一分至皆转变无常者自性及我佛弟子自不许有转变无常他不许有即此佛弟子设不合作法但取不违现作法云俱不违一分者故数论虽许转变无常而不许彼我自性有转变无常佛弟子许转变无常不许有彼自性及我此第四句翻前第三理亦不恶审。

　　及俱不违者俱不违理量既不违即非过收也。

　　有违自比非他者即胜论立比量云立和合义是有法定是实有因云六句中随一摄故由如五句此是比有也。

　　如小乘对大乘至为六依者此意即末那识唯佛现量知有所以除之舍者除也余并比知有眼等五识即依眼等根第六意识即依第七即此第七依第八为六所依即第六所依也比量相违者违大乘比量也量云第六识必有俱生不共依等量也。

　　有违他一分比者大乘对有部说十色处皆非实有问此言十色处皆非实有定不违于自宗五根是比得耶答五根为通现比二量故所以不说若望五为根即比量知若望第八而论即现量得为通现比二故所以不言自违比也又解五根不离识似如外有今言非实亦不自违也。

　　有违共一分比者即明论立一切声常明论自宗诠明论声是常外色等声许是无常即是自一分佛法中但许佛果中即根身既常所为所作声亦是常余皆无常今总言常故违一分若尔今对他宗立声无常应有一分违宗之失由斯此句不可言共一分故下云或是他全自一分也或是他全者胜论以佛法为他也审。

　　或是他全自宗一分者明论自宗许得一分常佛法中虽是根身声有断灭亦是无常即此他全者即佛法总无常。

　　违大乘师除真如外有实体故者大乘但许有三一善无为二恶无为三无记无为由此真如但与三为所依故余六大乘不许。

　　虽共违故亦是过收者此释伏难云违自教违自及共皆是过失何故论中唯有违自无违共者答疏下文但取一分违自自违失是也。

　　引自为证他未信从者此意引自教为证立其比量他虽未信亦不是违自教失有本作他成从者引自教道理令他成信他虽未信亦不违自教虽有此释不及作未字好。

　　毁背所师者先从他学后对异立既自相违非但被毁屈师主亦被他轻故言毁背所师。

　　是世间出故名世间者以五蕴体即是世间非是五蕴别从世间而生以五蕴体是世间故五蕴自现之时名世间出如世说言圣人出故准八转声即体声也问此释世间云何言是世间出故名世间也答准般若此初文是释出世间文复有读者应更捡文二造世间者以从蕰上起诸烦恼生业造作当果名造世间即业声也三由世间者以烦恼等是五蕴具能造五蕴从彼彼具故名由世间即具声也四为世间者以为蕴体随在世间故名世间即为声也五因世间者过去或业体是世间从彼招感因于彼故名因世间即从声也六属世间者系属世间故即属声也七依世间者以刹那生灭后依于前而得起故名依世间一切诸法皆七转声之所目故第八呼声以召彼故更无别义故略不谈。

　　有宗因无喻者论言如说怀免非月有故无喻也。

　　此论者即此因明论也。

　　故无违于非学世间者即如怀兔非月有是。

　　亦不违阿含等教者即此阿含经许色离识有。

　　小乘后身菩萨染污诸色者小计后身菩萨纳妻有子诃调达爱罗睺是染也佛十五界一向是有漏此等诸色小乘许大乘不许十方佛色及佛无漏色大乘自许小乘不许。

　　一分自所别不成者今言极成即简小乘后身等色若言一切色立为唯识自宗不许后身色等故言自所别不成。

　　其此二因者此因是立敌各一分即前大乘自许无漏等小乘自许染等色若不言极成但色眼所不摄因各一分所依不成由宗各一分互不相许为此共许因于宗各一分不遍故言二因也非因有二疏眼所者即眼也即此眼根不摄于色但识摄得也。

　　由大乘师至不得说言定离眼识者此意大乘眼根望于眼识非即非离问准何义非即非离答眼根是色眼识非色色非色别是故非即眼根是因识是其果因果道理体不相离故言非离今者但取眼根作不定过者取一边色非色别非定不离义边将为不定过。

　　由此复有决定相违者决定有法自相相违非是六不定中决定相违也。

　　简此二过者即一不定一法自相相违故言简二过非真不定者此不定言不言有不定过此意说者有法义相违过中既自有过失不能令前唯识比量中不定是失。

　　时为释者即是慈恩法师为憬法师释也。

　　若自比量至敌对亦须然者此意泛明立比量法若共比量敌者成破还须用共因喻破立宗若他比量敌者还用他宗道理为他出过若自亦然问因依于于宗极成言简不极成说今自许之色而依于何此量不是一分因无所依过耶又作有法差别之量依共而立自出不定即依自宗将自破其岂扶正理答宗不成者简两不极自许之者意含在因中他方佛色得依于彼意许之者又因之一分是自亦无其妨因明过中无相故又解他本不立他方佛色言他方佛色而是识变由如龟毛之类虽无其体言龟毛时而是识变不离于识自立之者不离之义决成他虽不立不离识义必立如龟毛等若准后释不致自许之言亦应无妨尚难思有云憬法师量安自许言者意遮大乘有法差别相违之量大乘相违云真故极成色不离于眼识初三摄眼所不摄故由如眼识小乘于此量中作不定云为如眼识初三接眼所不接故色不离识耶为如自许菩萨不善色初三摄眼所不摄故离眼识色若不言自许即不得将菩萨不善色而为不定今谓不尔凡因明法立者可得置自许言敌者必须依前之宗而破于彼菩萨不善色非大乘许如何可得将为不定然未见文言不得将己义于他量中而出其过道理必然若尔者皆无正量。

　　又因便有随一者大乘不许色离于识小乘自许色离识故是随一。

　　因于其色转者即小乘自许初三摄因于极成色上转故言共色也大乘不许。

　　又同喻亦有所立不成者即由大乘不许眼根定离识为此同喻阙无所立。

　　况成事知至有定相离义者此说意者证根之与识非是相离如成事智却缘眼根能缘之识与所缘根不是定相离言疏所缘缘者简亲所缘即是不离识不得言非定又言有定相离义者意疏所缘缘与能缘识岂有定相离或有本作况字者两种皆得何者名成所作智成佛已去即此五识却缘眼根能照显一切世间五尘境界无不了者能辨事故名成所作智。

　　立言自许者即指前三藏比量敌之言自许者即指憬法师比量也。

　　真性有为者有为者是有法定是空因云缘生故喻云由如幻真性无为是有法定非实有因云不起故同喻云似空华。

　　若有依教名为自语者自语即是自教也若有依教名为自语者此应生起下四句也依教可有二四句故审。

　　彼说四大必非无实者顺世外道自计四大实也今言非实故违自语。

　　此依违教者为作句数与彼不异故在彼也。

　　及造彼者即造彼数论人是也彼者即论是也。

　　将成大等亦名胜性者未变二十三谛但名自性将欲变时即名大等也。

　　十一根者眼等五根即五知根五作业根者小便大便手足皮根是也心平等根此是十一也。

　　大者即是自性渐渐增长名为大我执者知神我所有须诸境即由我执能令自性变起神我体外别有我执与神我为受者故言执五唯量即五尘也如何得为本亦能及易设大能成尘转相生故亦本亦变易。

　　萨埵等一一皆有三德者黄贫乐赤嗔苦黑痴舍。

　　闇钝之闇者即是闇钝不是明闇也。

　　中间者第一自性末后神我余者总名中间。

　　用或有无者即此自性神我用时即能变二十三谛即有不变之时即无故言用或有无。

　　如金七十者即数论弟子所造也即此弟子从数论学成后游他国顶戴火盆铁鍱果衣腹求觅论义如论对言集苦道灭为语倒彼国王及诸外道皆汝堕负因此得胜便造七十行颂国王赐金因己为号。

　　总无别依者不相离性名为总能别不成名无别依论所别不成至说我为思者问凡因明法因喻皆不分别今言其我通真及假假我佛法亦许有如何得是所别不成答他言我者谈其实我若是假我即是相府故标我言即知真我故是所别言虚空等亦皆准此若置言简无有失也答尔下云有性何故不是所别不成答即离虽别俱是实有故言有时无所别过不同于我若尔亦为不可即离虽别有言同故所别得成假实虽异我言同故所别应成答论略指法据实皆合置言简之思之。

　　问若说我是思所别不成者此问意者大乘不立我体我体是无思若破言我非我前陈之我不应得成即有所别不成之失问意如是下答中若有所简者若破他云汝执我非我如此简即无其过。

　　如何可立我等为有者意云外道云何而得立我体是有耶或云何立为有法耶审。

　　能诠言必有所目者我无我是也敌者破云汝执我必是无我即此无我是所目道理若不以言简即有所别不成之过。

　　不尔便成者若不简别便成前所别不成过也有本成字作违字者若不简违之过也。

　　上二过中至所别有故者此指前宗依中极成有法极成能别为前后也即以有法为初也得过名者约不极成说亦名所依不成者此意有法不极成亦可得名所依不成今为形对后陈能别不成只得名所别不成不得名所依不成之号后陈亦尔为形前陈所别不成只得名能别不成不得名能依不成之号也初过名所依不成能别有故者初过者即有法上过宗之初故此有法过亦得名为所依不成为有能别而非过故能别无过名之为有审。

　　初过亦名至能别有故者由自有过不堪依他能别有故正指过体次下准知审。

　　俱分者一同二异即此同异故名俱分总别者谓实德业三各不相滥名为总别同者谓二十四德业中有五实中有九各各别名总同别同者德中二十四德名德名同别异者就德中地中随取一德上极微各各别别水中亦有极微故名异。

　　起智为相者通二相八相体相也智者智慧也由和合起智得智慧。

　　谓和合性至不尔便不能者此意即说和合和合觉乐等法与我合时由何而得和合由我为因缘和合始能德具觉等方与我和合若我不为因觉等终不能和合问其我复以谁为因而得有耶答由觉等和合而生如似小乘大生生小小小小复生大生必转相生此亦如是若是泛说言因缘和合佛法亦有大乘和合不相应收由今说我为和合因故成俱过。

　　和合之因缘者即我是也。

　　唯此一句是前偏句者此八句中前七能所二别俱过唯此第八半是半非故即属偏过所摄即是此前能别不成之偏句也全俱非句者即指前能别句中俱句自他能别俱不成也皆是此过者除第八句余七皆第三句不极成过也审。

　　由此者由上有所别能别及俱不成过于中亦合有自他两俱全分一分犹预等过四大种者是有法胜论自许实句所摄大乘不许此即是差别。

　　能变色等者数论但许心平等识能变于色大乘不许数论不许大乘阿赖耶识互相不许故名俱所别不成俱能别不成下寻可解。

　　有俱不符者即此俱不成数论自宗不许有业佛法亦不许别有体。

　　皆是此过者即是相符过也。

　　或是真宗至皆如理思者此意即说立量本志欲违他顺己今符自义所以非过不符自者即皆是为过故致或言余准知又释夫立于量宗须共许若唯符自而不简别即是他所别不成等过故致或言。

　　有违现亦比等者定心缘境皆是现量触处诸色而定心缘今言不得是违现量比量者而立量云触处诸色定心得五境中随一摄故由如色香等即是违比。

　　有违现至非非学世间者如胜论师对佛法立五句义非我现得亦如大乘言色非眼等境但违自现不违怀兔等也。

　　有违现至及俱能别不成者问且如胜论违自现云同异等非五根得岂佛法胜论不许有五根耶若言不依胜论违自法者作法余相是何答违自现他能别不成等此即可有如现量相违四句中翻第二句作法如胜论对佛法言觉乐等法非神我现境彼许觉乐等是我现境今言不得违自现量神我佛法不许又他能别过俱字应错今疏改为他字说。

　　若违共现所别必成者如立声非所闻即违共现声立敌俱许有声故是成也。

　　如违自现至他俱不成者即胜论对佛法立我五句义非我现得即是胜论违自现佛法不许即是他俱不成也。

　　如违自现有符他义者觉乐非我境即违自现佛法不许即是符他审。

　　有俱不成亦相符者如佛法对数论立自性我实有即是符他数论自宗无故是此过此中相即作法准宗九过中作法并是数论胜论萨婆多经部诸大乘思彼计作法可解也。

　　现量合七有三四句者第一句许相符第二句除俱不极成取相符第三句除比量比量为首有一四句如是八合者结上所以四四句者取现量合七三四句及比量为首一四句即成四四句。

　　世间相违有四者且违比云月中定有兔以有佛如母兔正怀儿时外道教中自说月有兔自语可解。

　　作他比量皆非失者此如论说声灭坏余是违他教比量之法违他顺己所以不得有违他教等过余思可解及非他语者即作量非许他过也亦非他比语也。

　　余七对至为四句亦尔者如以现初句对比八句一遍作八四句除现初句以第二句对比八句乃至以现第八对比八句亦尔以现对余亦然是句非句者无过名是有过名非。

　　立敌证智名之为门者此即依主释自相之门也次下自相即门持业释也。

　　若非今竞所应成义者此意言显所应者随自乐是要是敌者先来未解方可立敌若先许设是自义亦犯相符即是他成符也。

　　若不言自所许义者立量之时或立他义即是符他也。

　　即除相符摄余八过者但言令他不解了即摄得八过失立宗者令他生解即名真宗他若不解非真宗摄故言摄八也其相符他已先许故须除之。

　　准因当知者因中既有犹预因宗中亦令有犹预宗故言准即前令他解了思摄得犹预宗此中但摄宗不摄能立。

　　第五少分此中无者集论中第五句令他解了及阙无能立或犹预宗此之三句并是彼论之中第五句摄得今此但摄宗不摄能立故言此中无也。

　　或成所立者即成宗或同或异此名不定也。

　　无别胜用与名不成者有本言宗名不成者非也以无胜用不得余名但与不成之称。

　　若因自不成者有人唯取因自不成名不成因故今破之疏主通取之。

　　又云文说不成义等者即此论中说四不成皆约不能成宗名为不成。

　　两俱非因至无所依者如次配因四不成也。

　　无体因依无体有法者即破大有句义云大有是有法定非有六中随一摄故如前五句即是无体无体因依有体有法者声是有法定是无我因云所量性故是也。

　　问亦有传释者轨法师传曰方释所作性通显如彼疏解也。

　　此对他宗有随一失者由不着自许言简他故有随一失。

　　六足等论者小乘罗汉说也等者等取余小乘论问且小乘中许有大乘经不若许有今更成立犯相符极成若不许有宗中不简岂不是所别不成耶答他虽许有大乘而不许是佛说故今成立亦无妨也。

　　四十余年立一比量者即胜军诸师四十年中作一比量始成也。

　　阿笈摩者梵语也此名教也或可传也。

　　萨婆多自许佛说等者此意萨婆多中自有二计许佛说者可解不许佛说即是迦旃延造论时引佛说立其道理元非佛说也。

　　亦余小乘者许发智是佛说者当体即是对谁得余名为对不许佛说家得余名。

　　及大乘至非佛语所不摄故者此意大乘许发智非佛语中摄小乘自不许小乘许大乘非佛语中摄大乘自不许为此互相不许不得一向极成非佛语中摄今言两俱极成但乐因上有法如何者是外道教六足诸论总是。

　　岂汝大乘许佛说耶者即此意是敌者一种共许非佛语不摄故汝岂大乘许佛说耶又更诘云又谁许大乘非佛语所不摄此意今为因中不简若言立敌两俱即简得一分小乘不许发智是佛说者及诸外道即此小乘外道相对还成两种为此论着言简若但言两俱即此小乘外道相对许大乘教非佛语中摄此即犯他随一过大乘自许他不许故。

　　若以发智亦入宗中者即是大乘违自教也因中一分两俱不成者一分者即发智望大乘是一分也两俱者即是不许发智是佛说及大乘者是两俱也共许非佛语摄因不在发智上有。

　　小乘作不定言为如自许发智者即汝大乘自许不言小乘自许。

　　若立宗至萨婆多等便违自宗者此意萨婆多自许佛说今对大乘不立汝自许即违自宗也但言为如发智两俱极成非佛语所不摄即违自宗。

　　由此大师正彼因云自许极成者简过乃尽问未知是何比量答他自共有九比量是自共比。

　　唯识亦言至教量摄者此意许至教量之佛说。

　　乐大乘者至契经摄故因中着乐大乘者即简一分不乐大乘者故须因中着自许言。

　　焰热腾焰等者此意有六义显成事火一有焰二有热性三腾焰腾者飞举也四有烟五有照显六飞烟飞烟者令烟飞举具此六义故名事火焰与腾焰烟与飞焰此四俱高下异也。

　　地大为质等者火望炭为质是地大焰动为风大焰流及金汁等并是润为水大热性即是火大四大合成故名和合于角决定等者此明能别所别及俱犹预于角决定能别犹预于火决定所别犹预合二可知审。

　　不过六因者如何者是且所别上作两俱全分犹预两俱一分犹预即自全分他中亦有全分故成六因义准亦有有体犹预俱不极成者前以宗一向无体今者两俱一向有体所依能依皆有实体如下自说犹预所依皆有。

　　独法合法者即能别所别各自不成名独法合法者即俱不极成也复云两俱者即此独法合法皆有两俱犹预随一犹预相符犹预等即是立敌名两俱也言相违故顺符彼故者结上过也初言似有焰即云定有事火此自语相违顺符者他本生疑更言似焰故是符彼。

　　况诸因者即因体是也此中意云立况宗者如将因成宗能别所别不成因上名因无简依过况今他不许有空又将德所依因俱他不许岂得不成过耶。

　　问如前所说至无所依过者此问意者前云以无体法为宗还得以无体因无因今因既是随一无体还依随一无体空宗因即合有因无所依过言今因既随一无依者即他随一无依也言无随一有法者言说有法是随一无也。

　　况俱不极成者即有法及因敌者不许故名俱不极也。

　　如宗能别不成至异喻能立不遣者如何者是如对数论立声灭坏无常即是能别不成所作性因他许成转变无常即是法自相相违过除声以外总为异喻所作因异上亦有故言能立不遣疏有法自相相违者因成法自相非有法。

　　能依之因有无不定者因通有无也。

　　二无体全分至德所依故者问所依若无可名所依不成之失有法之我数论许有如何得是所依不成此乃一分所依不成所立之我佛法不许故答且辨因两无体所依但一分也今助作此一句者以萨婆多对大乘立我是实有举德依因即是此之余皆思准。

　　亦如此论所说者是者数论说我是思。

　　立此论义者此论所依不成。

　　空大生果大不许故者大乘不许空大有体能生果因于空不转。

　　然皆决定至能依有无以为诸句者即此两俱及随一不成所依必有但约因有无作句数也。

　　疏犹预不成至不分有无者此意有体可成犹预无体不成犹预为此不分也。

　　两俱随一所依不成为句者此中合有一句问云何故四不成所依句多少不同而有差别有所以若不作此问生起下文乍读难悉即两俱不成等并答云解也此释初二不成依有体为句多少所以又犹预不成至不分有无者此释第三不分有无为句多少所以又所依不成至所依不成者云此释总所依不得作自他一分无体辨句多少所以。

　　若许自他至所依不成此不成此正释第四不分自他无体所以意说者若许自他少分因于宗有即半有半无所以必非所依云不成不成者必全无故所以不得以自他随一为句也。

　　亦无犹预至不犹预故者此释所依若无不得有犹预言有无别故者有是犹预无是所依言疑定异故者疑犹预定所依。

　　两俱不成至有九句者此师两俱既摄犹预所依不成如前过中是两俱者皆属此接本两俱不成有四句通有无犹预不成有两句何者是两俱全分两俱一分所依不成有三句谓两俱有体无体两俱有体一分此上两俱句也。

　　随一不成至合十八句者且随一有八句可知犹预中有四句所依不成中随一有六句此已上并随一句也此上全及分二十七句也又此二十七句应想是上四不成中合有二十七位应接在两俱随一审一宗法而非遍至合接十二句者且两俱中有二句随一中有四句犹预中有三句所依中有三句合成十二分句。

　　非遍非宗法至有接十五句者且两俱中有二句随一有四句犹预中有三句所依不成有六句合成中五句。

　　问因于宗无喻于二无者此意将喻成宗因喻若不能成宗因喻得名不成。

　　问若尔因过皆欲成宗者意立者意欲成此宗无过非将因成宗名欲。

　　因虽三相至皆准知者此举例答前微也以因初相亲成宗故翻名不成宗三不成亦尔三者能别所别俱不成故名三也何故但三名不成者即是因于宗无喻于二无而为三也以此问言若尔即是陈前为因也下答意者三相虽皆因过唯初得名不成宗过虽多不同何妨不成唯此余皆宗具合二违宗者即同异喻也审问次前云一宗法而非遍接四不成一分如何今言因元初相总名不成答不然初相有三句前言一分者初相句并第三句即接四尽今言初相初相三句皆名初相不唯取初相初句故亦无妨宽因能立唯成宽宗等者且如佛法立声无我宗所量性故因除声以外一切无我之法皆为同喻有即接一切常无常法为同喻无有一法是我者可为异喻因不监行得名正量若其狭因能成狭宗如成立声为无常举所作勤勇二因皆得若以此二因成声无我即是狭因成立宽宗一切诸法皆为同品因于同品虽不遍转因不监行亦成正因。

　　耳心心所所量性等者虽复以耳心所之法简别于余然此所量得声胜相对而作以此二有声性故若对余宗阙无同喻。

　　此与不共二不定差别者共不定二处皆有不共因二处皆无故言差别。

　　他比量中至合有九共者于自他共中名有三且自中三者一自二他三共自者于自宗中立自道理名自比他者将自宗义成他宗义名他比共者将自宗义对敌者说即名为共共者对敌边得共名也他中三者一准此作法可解。

　　宗既顺先不立者初立宗时未举因转其宗未成后举所闻因其宗亦未成故言顺先。

　　今难云以理言之者此是理门中古难意也。

　　元所在无者不是同有异无异有同无故非不定审比量难云所闻因非不定至如二八因及下难如四六两比量此是理门中古师比量也。

　　彼论者即理门也释古师难。

　　谓如山野草等者彼论意云如山草等随何人取即属于彼不定属一名为不定所闻性因亦复如是若立声常此所闻因而即属彼立声无常此所闻因即属无常不能决定成所立名为不定。

　　所有差别遍摄一切皆是疑因者乃至法处数胜论及我有命等中间并是差别此所闻因并不能成故名疑因离系亲子者即是裸形外道此我为一切衣服缠缚不能出离亦既裸形能除染故名离系子也唯彼有性者此前有性即属有法有法不无名为有性一向难故者即是门同品也唯彼有性彼所接故者即此所闻因名为有性共此所闻因唯属有法声不定属二喻所以不定审。

　　或所闻性名为有性者此属于因因体是有名属有性也。

　　彼破前云一向离故者即理门破前古师也由彼古师不许所闻性因是不定故云一向离也。

　　前有诸师者即是以前诸师作比量破理门中古师前二量也即此作不定过是今疏主与前诸师作此过。

　　不唯阙初相者意云初相是不成摄故所闻性非不成摄。

　　不顺不违成共宗故者此言其宗者常无常宗两宗虽各不许在声上有离声之外各自许有常无常法名为共宗。

　　今作决定相违至随离一故者即是今时疏主作也。

　　然俱可得一义相违者此意声论立声常时胜论若自立无常时可得常违无常一义相违此意若俱时立即是犹预因也如后者是即相违决定是若但违他他未信受即是正因。

　　彼实非实者即非实也如后者是地水火风空时方我意即此九实是二十四德家之依。

　　亦前二者即是亦前共不共也。

　　汝之藏识非异热识执识性故者因同喻第七等等取一切色即此识性因同品第七有于色无即是同分一切异熟六识总为异喻识性因于异遍有故是异全。

　　瓶盆等为异品者萨婆多宗粗细极微俱实盆既粗微成如何言非实耶答据彼本宗粗微是实今言假者瓶盆等为假今于粗微上假立故名为假。

　　以余五蕴无为为异品者五蕴之中四是心所一是色也。

　　发智六足为异品两俱极成非佛语所不接因于发智有于六足无者问自比量因喻等皆须依自何故因言极成复将不极成发智为异喻耶答今且作法但取因异品分转余不论。

　　空大为耳根者声胜二论俱说空为耳根何以故空无障碍故若有障碍是即不闻故取空为耳根。

　　彼二宗中者即声胜二论俱觉乐嗔等为心所也。

　　理门论云若于其中俱分至由有相违及正因者此意即此俱分句除异品一分即成正因若除同品即名相违若俱不简即名不定也简别余故是名差别等者即与上四差别不同上四唯是不定二品俱有不简别故今简异品且言定因若除同分即相违也今此第五俱分有所简别即成正因也。

　　谓声无常至谓如极微者此意即此俱分句中双望同异二品上各一分同上极微是异上心心所是即此无碍因于此二处皆有故成不定。

　　或于其中俱分有至第三四五皆名俱分者非此第五名为俱分第三第四及第五三各不同名为俱各有分过名为俱分非此第五同异分有名为俱分或此后解同异二品或余或分二品俱有即名俱分也若依前解不摄第三四二品皆全非一分故或俱分者非三四五名为俱分谓同异二品俱有此因名为俱分非是但有一分名之为分若尔不共不定二喻皆无如何俱分答如前所说宗法同异彼同亦有瓶空之上常与无常是法同异所闻性因于彼亦有以此一因遍二宗故名为俱分。

　　若依作后解摄不定尽者非六不定皆总摄尽但摄分不定尽问何故不言初不定法师云且说分者不说初一同品异品名为俱分即摄初一故于六中摄得四也谓一三四五也。

　　与余差别者即不共不定与余四别故名余差别也非业果五蕴至业果五蕴者此二种有何差别答且五蕴中识蕴有业果非业果无记六识是业果善恶六识非业果也色蕴之中眼等五根通业果非业果由宿习故今时得者名为业果饮食及睡眠者是非业果。

　　相违之决定决定令相违者此意所作性因是常宗家相违因也是无常宗因是也所闻性因是无常宗家相违因也是常宗因是也此第六转属声中摄依主释也决定令相违者此意由所作因由皆令宗成相违何者是所作因成声无常所闻因成声是常为此决定令相违也第六第三二转如次配上相违之决定决定令相违也。

　　声生论说声有三类者一如近[土*(几@二)];语即是响声二一一皆能诠者对境非一故名一一能诠一一能诠外名有声性由有所诠境故能诠言方发即此声性离境及能诠外有缘具方有。

　　不缘不觉者缘不合即不觉下二句正指缘觉。

　　观宗法审察等者此意由观察法令敌证者智生犹预不能定闲一法故名踌躇。

　　不应分别前后是非者此相违决定随前后陈皆俱是过不可说言前后是非又此古师理门中后立者而为其胜为言一切后立之者皆悉为胜由斯于此断声胜胜论负。

　　又彼外难者彼者即理门也。

　　初是他比后必自比者即指前重大乘是初敌为后自他可知又云若立自比对必他比者难立自量对他敌者自比即是敌者他故又云无二自他者此意说云若立名自敌即名他无二俱自者无有立敌俱自立敌为二也他义可知审若敌名自立即名他无有立敌两俱是自两俱是他若二俱自即真能立若二俱他即真能破如次作法过如疏说如许定果色者菩萨实身为鱼米第色此色从定所起名定果色体是实有。

　　彼宽此狭者如宗九过中且是宗违同名为比量相违不具三相此是宽云何名宽由相违决定中不摄得名宽但是相违决定即是比量相违何者是即六不定中声生胜论等对量是也。

　　若不改前因违宗四种者若不改声论所闻因有违宗四种何者是有法自相乃至法差别等。

　　是后相违过者即是四相违也由决定相违在前故得后名也。

　　声论破胜论义声应非声者由言中不简故有违宗失又更作一量为前自犯过更作有法差别相违量量云无常之声应非无常之声双牒法有法不成有法差别过也又无常言根本诤法今是意许今既言疏又更成过。

　　是故此量非过所摄者此量者即是次前胜论所说声无常量若作次前有法自相及有法差别此二出过皆非合道理不能令前胜论本量得是过收。

　　以此唯前至亦有四种者此意前比量相违一因违四今此决定亦有违四即此决定相违亦违四也故言准前知问论中有法及法皆有差别如何今但说违法自相过答今论但说言所陈法又是宗中能别本所诤法故须有诤有法虽言陈不令宗相及余二差别意中虽许非言陈。

　　自比量中他不定非过者且如立者立自比量立者自能立因流至他宗比量异喻之上转此因犹他不定过即是自比量中他不定也他比量中自不定者立他宗义本欲破他他比量中他能立之因流至自比量异喻上转此他能立因犯自不定过即是他比量中自不定。

　　此论且依两俱至不定过摄者释六不定一一之中皆悉得有四种不成论中且约俱不成明六不定理实俱有一喻虽共等者释三不成之所以。

　　其二十七一五十八种等者问准理亦合将二百一十六种望二十七为句何故但以五十四对二十七耶答理实合然疏主略示于法非尽理作今淄洲法师以二百等不定对二十七总当五十八百三十二种不定更审算之五十四不定配四不成即合二百一十六四不成中二十七配五十四即合一千四百五十八句问前共不定门初相第三不共不定阙第二相余阙二相名一何故更对不成作句答望喻而亦无过问喻即后二相云何言无耶答望喻依说亦无过也。

　　因明入正理论疏前记卷中

　　因明入正理论疏前记卷下

　　朴扬　智周　撰

　　疏相违义者谓两宗相返者问今此四过正明因过因违于宗名相违因今既宗自相违名相违者何关因违于宗之事耶答因依主得名亦得名因违宗也主者相违宗是也因是相违宗之因故名相违因也主既违宗因亦得违宗之称非因违宗名为相违者问今所作性因既违本立声之常宗何故得言非因违宗耶答今此四因非是并违本所立宗有法自相有法差别此二因非违本所立宗前之二因虽违于宗顺此二因并不得名因违宗也宗自相违四相违宗俱并违于本所立宗名宗相违也。

　　不改他因者歒即用立者本能立因而作相违过故言不改他因也。

　　故无宗亦违因例而成难者若以因违于宗名相违者即有难言因违于宗名相违因亦宗违因应名相违宗由有此难故言与相违法为因故言无宗例而成难。

　　如无违法相违亦尔者此是理门论也今依理门疏解如何者是即如胜论立眼等必为他用积聚性故如卧具等即此胜论意计真他用望他立者此量无过即名无违敌者不许真我用许是假我用即名相违亦尔者立者自许不相违敌者即用此因亦得相违亦者即亦立者许不相违是也理门但指法差别相违望他立者无违问所作性因及有一实因望立者得成无违不法师云得成无违问所作性因望喻同无异有立者如何得成无违更思之。

　　所成法无定无有故者何者是如立声无常宗以空为同喻所作为因即此同喻空上既无无常宗所作性因决定不有故言所成法无定无有故无有故者定无有因也由彼说声常因云所作由如此说故令因无也审。

　　初一改喻后三依旧者此意四相违因必须用旧其喻初一改后三不改亦得。

　　问有因返违宗至应名相违者问前已解云与相违法为因而无宗因相例过已不改因违于宗名相违讫何故今复取此为难答前虽略举而未显陈所以今时而更诘问彰其此量亦有四过问与前同答与前别也。

　　又因名法自相相违至唯名比量相违者此答前问有二次前之文是一答此文是第二答即此第二答中答宗亦名相违因兼答伏难伏难云宗违于因不开有四因违于宗即开四耶答如疏可解。

　　不尔何故等者若不尔此量相违但据合说法自相相违不据开说余三比量相违。

　　此宗说法者此因明宗名为此宗简于经中说自相等。

　　若有若无所成立故者此若有若无非即我法差别之义泛尔疑成立我法二自性为有为无等各别性故者我法二自性各别故。

　　空等遍有者苦空无常等遍通一切色等非遍者此色等法不通他上故名非遍然得名通如色一切色皆是。

　　此虽即前至故分为二门者此虽即前者此先陈后说即是次前局通无别也然教少异者对法佛地二种异也义亦别故者对法即名为局通此中自性差别义门别也义亦别故者且据通局先后别也三者言许者何故不取先后但取局通答以于局通作法定故取先后不定故不取。

　　前局及通者此即自性差别皆是言中所陈即此前陈后陈上意许总名差别故言有法及法皆有自性今者意取意中所许欲成立者名为差别非是一切非言所陈并名差别。

　　义如前说者但取意所成立者故言非取一切。

　　令说有因令此四种至返成相违者此是一因违四宗也。

　　初二别违一因者即是此中法自相法差别各可违一因。

　　后二共违二因者此后二相违因是违二种宗家因故言后二共违二因以一因违二宗对宗名共。

　　举此三种等余十二者即如论中法自相法差别此二种因各别后有法自相有法差别并一因故言三种也。

　　从彼初说者于宗因喻三过之中以宗初说比量相违即是宗中法自相过相违决定尔今此初过亦是法自相过与彼既同所以初说法自相相违也从彼初说者彼前比量及决定相违皆说法自相今此从彼所以初首即说法自相相违也审。

　　由第二宗者即四因中所作及勤勇因勤勇因即第二因也言第二宗者从因得名第二也勤勇因是第二也由勤勇发因翻成相违即九句中第六是也对第四句得第二名。

　　此一似因者即是此四相违中法自相相违因是也即所作因是也。

　　因仍用旧至喻任改同者问初一不改必不成法自相相违后三若改必不成后三相违何得言喻任改同耶答言任改同者泛明一切四相违过可改可同不论此四可改可同此之四过初一必改后三不改若即此四任改任同便非四过也间若不改同者有何过耶答若不改同即无一因违二违三违四等即十五因空劳施设。

　　余与随一合可成违二因者随一者既改同喻即成法自相因即将此因后三随合一因即成违二或三等故言随一。

　　许初改喻后三不改者此释定一因违二宗等所以若共此四相违喻不任改同者必无一因违二宗三宗四宗过也。

　　异有或俱者即异品中有非有也故名俱也准此下疏中意合有伏难伏难此论中初一改喻后三不改论自明文何故得言喻任改同岂不违教耶为有此伏难故疏中难意故即记也疏文中难是立论者难无敌者答文今取敌者意答云后三相违以道理准虽依论文不改其喻得成相违云何得成敌者答云立者本无方便矫计妄取异喻为似同喻敌者取放立者似同喻为真同喻此真同喻望于立者无是异喻为此道理后之三过虽不改喻得成三相违立者又难云汝既以道理准后三相违虽不改喻理成三相违我亦以道理准后三论文虽不改以理改喻亦得成违初一文中虽改喻准理不改亦成违。

　　若随所言者此意若随敌者言依此论文初一改喻后三不改即次后三违不成三相违过也。

　　理门但言至亦仍用旧者此答前伏难理门论中既不说同喻亦仍用旧亦不说同喻必须改旧明知同喻任改任同不可依论初一一向改后三一向不改欲令学者知因决定非喻前过故者此意初一改喻后三不改改与不改皆成相违明非喻过是因过也下之三因观立虽成者初立者意欲立其本量乃至出过改皆不成望立者本意虽矫取异喻为同喻望立者本意后三因成。

　　双牒有法及法为法有法者此声论量双取前量有法及法为此量有法及法双取作法或可声论双取前量有法及法为此后量法之有法故言为法有法审。

　　此乃但是分别相似过类者问既两俱随一过云何过类摄答妄出他非他立无过即名似破今却与出过故名似因。

　　因犯两俱不成者声无常二法为有法立敌俱不许所作因依于一分无常上有即是立敌一分两俱不成。

　　设彼许依亦犯随一者此是他随一过也敌者不许所作依无常立者自许立者即自敌者他故。

　　又无常至所依不成者此意说者凡是其因皆依有法今无常有法体既是无故能依因无所依也无能依者此无非也审。

　　设有难云至诸无似立者此敌论者作前法自相相违过既不成过更转救言我为前量不改本因不成法自相相违过今改本因岂非彼过耶改因云许无常故下非云此亦非过诸无似立此过相故诸出过中无似此过者故言诸无似立法自相相违过必不改因因既改先不成出过后转救云我改前因拟作法差别过者亦不得取声及无常双故言声非本诤故此是次下疏文意也诸无似立者作此语倒应云诸似立无也审。

　　作彼缘性非彼缘性者返前常声可闻不可闻次第应尔更问审。

　　此中义说者此意说此文中为他用所以也。

　　积聚性因两俱不成者若我为有法立敌俱不许有积聚因佛法不许有真我何论有因耶。

　　积聚性因违法自相者量云我用应非我用积聚性故如卧具合云诸积聚性皆非我用。

　　即依眼等所立假我者即此眼上望作用边即是假我体是无常故言假我。

　　亲用于此受五唯量故者问准数论本计五唯实我受用何故今言我受用眼等眼等受用五唯耶答此亦无失假根为门受于五唯我与眼俱时受于五唯非唯眼受我不受也。

　　若以所思实我用胜者此意即说若以能思所思之境以为胜劣实我即胜实我能思故余如疏解。

　　违自宗故者违佛法宗不许我故言无遮者应致汝言审。

　　唯识亦云执我是思者即此数论意实我体即是思能思虑者即是我也。

　　不应于中至卧具唯假用者此一段文是轨法师说牒成非之。

　　胜义七十者菩萨造也金七十者如上已说。

　　各各有一总同异性等者且同异有二一总同异二别同异初总同异中复有其二一总同二总异初总同者实句中法体虽九同是实故名为总同后总异者实中九法总异德业名为总异德业二中总同德异一准实说其义易解后别同异中亦分为二一别同二别异且初别同者地水火等中一一极微各各不同名之为别同皆是实故名为别同别即是同持业释也后别异者实中九法各各不同名之为别别即异故为别异亦持业释也又解解别异者且夫四大中各各有多极微不同名之为别别即异故名为别异亦持业释时方我等皆准此释德业二中别同别异一准实义说约他行相其义可解。

　　复有一常能和合性者问同异所同所异多能同能异得多名和合所和所合多能和能合得名多何故但言和合唯有一耶答此同异和合依名起义解但言同异同异非一即是多也和合之言其体非异名为和合即是一也。

　　德业和合虽依于实者问德业依于实何不以实为因而言无实耶答德业唯依实不即以实为因如人依大地住是地非人因。

　　大有同异至俱能有于一一实故者问大有体是有可得有于一一实同异体非有何得亦有一一实答同异得有名者非约体是有名为有据能同异实等三句令实等三有同有别约此有同有异义边同异性得有名也故下云令三类别名有一实也。

　　大有同异至有多实等者能有无实名有无实等也言有无实者能有极微等无实不能于有和合等无实也。

　　法有大有至法有同异者此二法之言俱实等三法也实等三法有大有实等三法有同异性也。

　　有德业者亦有无有者此意奄含道理若言大有如疏即犯随一敌不许也。

　　同异非喻者大有他敌不许设许同异非是大有故故言非喻也有一实因若是大有他既不许大有有一实因如何喻有故言能立不成。

　　如佛法言有色有漏等者此泛尔出大有有体及实等三法体非无也大有有如有漏之有若实等三法体非是无如有色有色即有故及空有声有声即空故此是举喻也有色之有配因大有有配宗有法有色有者色体之上有质碍义属着于色色有碍故名为有色非色之外别有能有如空有声声属着空名空有声亦非声之外别有空也实德业三亦尔体非无故名之为有非三之外别有能有此有是敌者所许之有也有漏有者心王及遍行等体非是漏为他漏成漏心王等得有漏名烦恼是能漏心王等是所漏烦恼喻大有心王等喻实等。

　　能有之法者此释烦恼漏体能漏所漏之法大有亦尔能有所有之法。

　　不须微即实离实之有者此是因中有非是宗有法有也况复诸因不应分别者此意即此因不无有及大有有由不许分别乎况诸因一一毛细分若一一毛细分别即一切量中无正因也。

　　为如子微等有二多实者如何子微有二多实即此子微从父母极微二种所生故名为有二实非是子微能得生父母极微名为有二实。

　　若言有无实至犯两俱不成者此中有二两俱不成初两俱一分两俱不成者且无实法体有十二如何者是地水火乃至方我意等九总名实并德业和合此三法前九合成十二立者大有唯有前十一其和合句亦名无实故名一分立敌俱不许有于和合句也同异为喻亦不能同异于和合句无异故言两俱一分两俱不成第二两俱一分两俱不成者立敌俱许实等体非无故名有其实等句中一分父母极微是无实故名有无实有无实因此一分转立敌俱许立敌俱不许实等当体非无之法而有于和合一无实之法故言两俱一分两俱不成此二因望于初相及同喻上皆有两俱不成也若有彼实者即为父母极微亦是无实今言有无实若唯取彼父母极微不得取子微已上立敌不许此子微等非无实故审。

　　实等能有上无有无实者即子微能有父母名为能有此子微上无有无实是有二实多实等故审又释实等能有上等者实等能有所有谓大有此大有句不能有于和合句之无实审。

　　实等能有上无有无实者即此实等当体不无之有能有当体父母极微得名无实此因立敌俱不许实等不无之有有于和合句故言两俱一分两俱不成故言无有无实。

　　其喻亦犯能立不成者谓以有无实为因即同异为喻不能同异于和合言能立不成因亦不遍者不遍于和合句上因亦不遍者若言有无实故为因乍似唯论实句之无实不含德业故审。

　　乍似唯能有于实句之无实者若言有无实故为言大有唯只能有于实句之无实相似为言不能有德业上无实故不言无实也。

　　问有性有法至两俱不成者此中意显有性大有名为有法有一实因即实当体不无之有既立宗即大有性其因即不无有立敌俱不许因有宗有法因法有法既不相关带因既于有法上无何故不是两俱不成此乃立敌名两俱也答前问意有性有法是实等之上非无之有亦有一实因亦是实等之上非无之性故得遍于有法之上也。

　　德业无简不须一言者正释前问又三因同一喻如同异性者即有一实故有德故有业故此三因皆以同异性为喻故言三因同一喻也德业之中无一德二德多德等滥故不言有一德等也。

　　此于前三一一皆有者此因于前非实等一一宗上皆有此三因准此三一一别成三种宗合应为九即如何者是由如何作句数更互为改故。

　　释所由云至俱决定者问有一实因既能成他亦得决定如何得是自相违答有一实因成立有性不是实等虽彼决定而能成有不是大有以同喻上而无所立大有宗故所以得成相违过即决定相违也。

　　虽因同法者即此同异性能有一一实但是因同品体非大有阙宗同品同同异性与大有殊既不相似即是因令是所立宗之异品。

　　问若尔至皆无同品者此问意乘前前文意文意立者大有体非实同异体非实取为同喻汝即言同异性虽非实非大有故为大有异喻尔者立声无常声有可闻瓶无可闻应为异喻问意如是下云亦一切宗皆无异品者此难有二意一云汝若言要与有法上义相似同品且如无常声有法上空无我等与常声上空无我等相似此常声应成同品若许为同品者应无异品二云瓶有烧见与声既异得为无常声之同品即一切异法皆得为同若许尔者便无异品难意如是有疏云亦一切宗皆无同品应更好解勘余本审。

　　既以离实有至均等有者前文但言所立法均等有不说有法均等如何说有有法自相相违答我今作此有法自相相违亦是所立法均等如何者是有性是有法应非有性是宗法因云有一实故如同性同异性有一实同异性即非是有性有性是有一实应如同异性非是有性既以离实有性而为同品等者此过若在胜论所立有性可难有法而以为均今言离实有性亦是法也不言离实有即还有法也审。

　　问有性既为有法自相等者此乘前答意起此问也汝前所立法均等取离实之有为所立此离实大有既是意许差别之义有一实因违此有法差别之因如何言有法自相因耶问意如是下答中今非此言陈者此意随言即难即名违自相过。

　　若不尔者此意若不寻言即难彼有法自相即此奄含难大有也极成所别者文言有法必须极成若是极成即无有法自相过今言有非有性岂不是违自宗耶若不尔者极成所别皆无此过者若不取言陈有性而取意许离实之有便是所别不成既尔即一切极成所别皆无此有法自相之过失故知此过皆是所别极成由此不据意中所许离实之有但约言陈同说是所别不成亦是有法自相之过斯有何失答既未举因过已彰讫何成因过又非差别因者此但是有法自相因非有法差别因也若不寻言取意所许者极成所别便无此过尔又下审。

　　亦犯违宗随一不成者违宗者自宗中无离实大有今言离实大有即违自宗随一者一有体随一二无体随一若实等非无为有一实即是有体随一若取大有为有一实因即是无体随一此二随一并是自随一非他随一也。

　　彼先总说今亦总难者此意为立者但奄含说即实离实之有今敌者难有性亦奄含难不言离实非离实有于中随其所应约不实有无不成违宗过约离实有无相符等过故言故无诸过下云言同意别者有言虽同意难非实之有即是别也。

　　实德业者三者即此德业依实而住即此三体和合之时与能诠言为境故言同起诠言。

　　缘三为有者即此能诠言诠实等是有体法体既是有并与能缘知为境由何等答由大有成有实德业三始能得起能诠言及能缘智。

　　谓与实等和合者此大有与实等和合非和合句也一切根所取者问何故只言根所取不言心等所所耶答且据有境而论根能取境因根引果识识者即心所是也即由心所依根而住从强而论故先举根所取。

　　定非所作常等者正释有性有性体常非所作故。

　　无德者此意说云德是实家之德非大有家德名为无德但为能有无细分者无有细分多少不同实等而有其九等也。

　　常无德无动作无细分者约诸门分即此四门定非所作等者彼十句论诸门分别十句义云此有性所作非所作门一向非所作常无常等亦然无德者实句有德此有句名无德无动作者业句有动作者此非业句故无细分者唯一有句无多差别不如实等有九种故有实德业者此有句虽无德业动而能有实德业也有实下审。

　　除同者异句也虽有此解不顺十句论。

　　异所和合者异者别异有句异所和合法一有者大有者名一有也时轨师疏同作此判虽尔疑情未全遣耳后应审思。

　　有性同异至故彼不取者此之二种虽俱是有性能诠言等而各别所以彼论言有缘境性取大有有缘不取同异有缘性。

　　故彼不取至是能缘性者此有二解一云约境粗浅根能先照所以先举其根所取心所缘境思虑深奥所以不举据现而论心亦能缘境即此下文言若无体心如何生故知与能缘心为境亦通心缘在又解云胜论德句许有心所法即觉乐等是此既无体云何得作境与能缘缘答我今取成作能缘不取所缘之境故彼不取心所法是能缘性。

　　以无因故缘无不生者若大有未有实等三亦不生是故前因亦是有法差别之因者即是有一实因是也。

　　文言虽略者即此论中虽不具作法准此今时疏家义作此难难离实等有性不难不离实等有性道理显然。

　　今此略以至故无妨难者此意云今若唯取后陈为差别此因即是法自相过不得为有法差别过今通取意许为差别故无此难也故无妨难者以释外难外云立差别者皆是后陈今在有法何成差别故言但言陈即名自相意所许者即名差别今望意许得差别名故无妨失审。

　　答彼自违宗者即此声论中说声许是声声上许有能缘声之心今言非声后言声无缘声之心等岂不迷自宗也又本不诤声而作声有缘性故是似破摄皆入同喻无不定过者除四大外一切有法皆入同喻问何须说言除四大耶答若但言体非无故不除四大便有不定不定云其大有性为如色声体非无故非四大种为如四大种体非无故是四大种为有此过所以因言除四大也。

　　唐兴者芬州唐兴寺也隽法师者亦有作隽字二皆得第二声也审释门枢纽也者枢门臼也纽者衣纽也绮岁者十五已下名为绮岁为着绮衣奇者奇才也泛慈舟者泛者理也如善将船者又泛者直渡也叹隽法师驾舟渡生喻沙弥救蚁济者绝水渡也或作汜审。

　　髫年者谓作蜗角子时也颖者拔也辨者七辨也。

　　澄鹙者有作澄字澄澄二字相似也英者智过千人曰英摛者布也由舒也质者形质睿由圣也兰者香草总名易云二人同心其利断金其嗅如兰言符药石者符者相顺药石者一切与痛相应也骧者举也原者属也塞举也。

　　藻者品上藻也千钧者三十斤为钧。

　　夫正因相者至理不相违已来未答前二门且略释宗同异喻及合理门以因法成后陈法非成有法。

　　因法成宗可成四义者此意若彼同品有异品无将此正因令他决智生可成得四种。

　　若尔便无异喻品者且如立声无常即此有苦空无我等义常声即合是异喻此常声上亦有苦空无我等义相似即无异喻若据此义亦无同喻如何是常无常不相似即不成同喻。

　　虽难意许至难彼差别者问云何名加言不加言他立言有性非实非德非业寻此言即难名不加言意许离实大有他言中不说便加言云有性作有缘性等故名加言故论云如即此因即于前宗作有缘性中如是说者总是出过者加言。

　　今望言陈至理不相违者此意此论据言陈意许即成四宗理门中唯据意许且隐言陈故言成法。

　　此论所说法自相因以下释初门。

　　故显示因者问何故后三不言显示初一即言显示因耶答初一言显者据同异喻真而不矫分明显示故言显示后三将作异喻为门奄含成立义不明显不与显名。

　　彼此所诤宗上余三以理穷之无皆同品者此意说云后之三种所诤宗法皆悉阙无宗同品也思之可解也。

　　其不定因等者问何故有此文来答谓前相违用旧因出过即名相违不定亦不改因应名相违故有此文来立顺因正者宗有法转故破乃相违者立者举因成宗其过未生敌者不改因喻出过乃令义不定通二品转不生决智者且举前四据实六种皆不生决智问不定相违成过皆真能破何故生决智不生决智耶答由立量出过二破有异生决不生决别。

　　故与前别者即此相违因与前不定也。

　　若立因正者立家因于宗及同品有即名正破乃相违者敌者于中出不定过即是相违。

　　若立因正至岂非不定者此正释相违不名不定所以相违举因即令宗有过非破乃成过因同无异有显不违四六若不定因后彰过通二品宁非不定由此故知不名不定其不定因以下傍乘释难非正答前问。

　　故此四相不违四六者结前答难后之三因亦是同无异有。

　　又将法自相因同无异有以下正释第二问。

　　今将后三以就初一以异为同者若据实论同异性立家异妄取为同喻今此作一因违三四等由初一取异喻为同后三亦取异喻为同故有违者得成三四以异为同者即此同异性是立家异喻将成作同喻故言以异为同初一以异为同者初法自相同喻任改改异立故名以异为同也审今将后三至便有合者即彼二三合等审。

　　乍观此因是共不定者即胜论立有离实有性许非无是因其实等者即异喻其同异性离实有不是有性矫取为同即此许非无因异喻实等上有同异性上有乍看似共不定细细寻乃是异品故言乍。

　　向三四因者向者前说三四因难法师前明一因违三许非无故一因违四。

　　皆违自等者胜论立自比量佛法违他故名违自违他比者无立他比量他比量中犯此四过即名违他违此他比量故名违他也。

　　既许一因通违四种故知此四非必相违者此意说云既许一因得违四种明知此四种因非必各各得违四种因也不许违二三四据实亦有违二亦有违三四等。

　　既许一因至非必相违者此意说云他前难法自相取他实为同他同为异后三相违他同为同他异为异如是行相不同云何得二二合三三合等耶他难意行相不同名相违执论文难故今言既许一因得违四故法自相者后三合作句亦不相违也。

　　答乍观文势至二因者此初相违具有所作勤勇二因立敌两俱不成者即此上四相违因即是立敌两俱不成也问不成是初相过相违是后二相过各自不同云何将不成就相违而作句耶答不望体说但望名而说亦无过耶此相违因是后二相过立者本立因拟正成宗因既阙相不能成宗此相违因即名不成因等。

　　若无所违害者此是理门其义未审。

　　彼因立正者于异立者宗有法转名正因用是因违者敌者用此因出过名违。

　　彼正必违此违必正者正明不定之所以。

　　此违必者能破之者于立者能立中得出不定过即名真能破故云此违必正正者真能破也。

　　随其所应者随立者所立即用立者因作相违故言随所应此违无正即是立义彼正无违即是敌家能破也立得正也。

　　若有后三不成至可说有故者此为一段文也此意后三不成可得通于不定及相违也有随一不定等随一相违等容有此义然非一切不定相违皆有后三不成故疏云可有不定等也就三随一等者此即后三不成得有不定及相违者各据随一可得有故且不定者有随一不定随一犹预不定随一所依不定有随一相违随一犹预相违随一所依相违若有后三不成可有不定及与相违等者问不成阙初相不定相违后二相过如何不成得名不定及相违耶思之。

　　自他共比等者四相违中据自他共比各三合有三十六更将十能违之因配此三十六一一之上皆有十五总计合有五百三十四相违也。

　　似因相对宽狭以辨有无等者有是不成亦不定亦相违名宽有是不成亦不定非相违次宽有是不成但是不成非不定及相违名狭不定及相违作法准此。

　　此说共者者此会违也若言四不成唯无初相所以四不成不得有不定及相违者何故次上牒四不成得有不定及相违耶答会云言定无相违及不定者据共而说不成亦不定等约后三不成中随一而说不据共说亦不相违。

　　初标能以所逐者即说因宗所逐也因能为立故审依增胜过者喻中正合能生他知今既倒合他知翻生故须立过故言以似翻真。

　　若据合显亦是因过者由极微及心所法共为同喻若据心所无常即是异品无质碍因异有同无故言因过也。

　　举喻如业者大乘身语七支是假业小乘是实业虽假实有殊俱有碍故大小二乘意业俱无碍无碍因于意业上转此即一分随一能立不成问声论以何法为业体答他计非心色别有一业体无碍也由佛法业是有碍故名随一。

　　或指如余疑惑同喻者此指第二句同喻犹预非因犹预也且如立者从远所来见烟决定即立量云彼山处定有事火以现烟故由如余山余山立者身不至彼虽远见雾等不定知为雾烟既不定火亦犹预因及能立俱犹预者如立不远处来即立次前量更指余山为同喻即是俱犹预也。

　　此所依无能立亦无者所依者前陈因也能立无者喻上能立因亦无也为无前陈所依因故喻上能立亦非有故问喻体能立自既无体何得言所依不成耶答若言无体而有所依即成其失今言无体复无所依于理无失今言因为喻依者且作此解非尽理也据实而言瓶空等为喻依也故下言此约依因也然有说言即无俱不成者此是轨法师作此释又此未必尔至所依不成此疏若所依无即无俱不成者此所依无者约喻依非说喻体也疏主举例非也此意轨法师云宗中无因依非但是喻上能立所依不成喻上所立亦无故言无俱不成也意云若喻所依无即能所二立无名无俱不成非同喻体无也即此问不必尔即举清辨立声是有法空是宗中法所作性因立敌俱许名两有同喻如空华即此空华虽立敌俱无空共有故故知喻上有所立俱由宗上无因即是喻上所依不成不得作无所依即喻能立所立俱无所依不成也。

　　然有说言若所依无即无俱不成者此别破余师非轨法师也破中空华喻虽有所立空然所作因空华即无云何可言若所依无即无俱不成(思之合在后文中破)。

　　又有云所立既成至无第四不成之过者此意喻上既有所立必有所依不成过已下难意可解。

　　又有云所立既成乃至岂无此过者此中意说谓古疏文所立既成必有所依不审何法名所依不定故展转破之可知。

　　因喻相似者他家意我喻上能立依宗所立即难云汝因喻相似一种是能立如何成宗因即许依有法喻上能立即许依后陈故知不可若言依喻所立亦不得此是喻后陈依极微得即极微是喻前陈。

　　如俱不成岂非此过者即是有法及法故名俱也。

　　若喻上能立不依所立者即此所立是宗也非是喻上所立也。

　　若言过故不名因者此牒他救此因虽有二相为初相过故后二相亦不成者此牒救也。

　　然准道理者以下是正义也阙无初相即是无因有疏次下言以后二相说为喻故故无所依设有能别而无有法亦是其过次即言何以得知有此四过审约无能别宗亦复无妨者即七阙中无宗有因无能别宗名无宗七阙总名过。

　　瓶自体依因所助依者今此答有二者犹前问喻上能立依何答有二解一云依因上已解讫即此自体依答第二解也瓶上所作是喻自体自体依瓶名自体依所助依者因体是所助喻体是能助。

　　牒前总别者此以同有五种名总别牒所立不成名别即牒前五总中一别也。

　　准于前者前能立中加论文云以诸极微常住性故合此准下所立中合云以一切宽皆无碍故故云准前审。

　　喻上常住实非所立者此将释喻喻合云有所立宗能立因有方名此喻无有阙。

　　若举时方者大乘许时方是无常故成随一也。

　　犹预至亦四者即宗后陈及喻所立即以此二作四句故言绮互亦四也。

　　余者类思者即此前量改喻取十地菩萨为喻即是第一句也第二句云十地菩萨是有法定应有大乘种姓有情摄故同喻如余有情此即是喻犹预即此前量俱犹预是第三句第四句云俱不犹预者加行住菩萨是有法定有大乘种姓因云双证二空理故同喻云如初地已上菩萨即此俱不犹预也。

　　有云既有能立者此师意若有成宗因即此喻必无所依不成过即此下若二立无者即是宗所立及能立因也。

　　不应说因独依有法者意云若喻依因因既依有法喻亦应然以因喻二俱能立故审。

　　若依能立至二俱能立者此意难云你前能立因即许依有法合喻所立即许依因。

　　若依所立如前已难者此意喻上所立不得依宗所立依何处答依当体瓶是也如前难者即前难能立即不得依宗所立亦具依瓶等是。

　　既云诸皆者举因已后即得合也。

　　不同举因未极成故者既举合已能别极成得依能别虽举因已能别未极成故不得依能别。

　　若尔者若举因已敌即解能别因依能别不即答云亦不得同喻要须合已方依能别举因未合故不得依能别。

　　若尔举喻未解如何者若言举喻解宗依能别举喻未解喻依于何此更无答为有此妨下解为正。

　　有即初二等者问此不成等准下作法各通有体无体云何今言有即初二无即第四但约有体耶师云且据论文通有体而说非尽理谈思之。

　　一宗因俱有体无俱不成即对无空论是者准新注疏便云此中细分有三十六具共宗因对为首对共自他无俱不成绮互有三四句自他宗因有体对亦各三合九四句下三句中且合准此即合三十六种四句更以分全相对绮互恐繁不述今且约总为此四句次即云二宗因无体有俱不成。

　　即前第二者即数论对无空立者是。

　　有两俱二立者意云有两俱二立不成及随一犹预所依皆有二立不成言也审。

　　初三各二者即是前两俱及随一犹预各通有体无体。

　　如外道立我能受苦至为同喻者此外道虽许有虚空彼自不许虚空受苦乐作业等自随一虚空之上能所立无名无俱不成对经部师彼不许有虚空体但自许有名自随一。

　　他随一有俱不成者此举业为同喻佛法者虽许有业不许是常无碍意业虽是无碍今且取身语故成他又解他虽许有业不许业是常无碍声论宗中虽别有业体是无常阙常宗有体无碍无碍不无此亦偏不成非俱也今且据随一有俱不成。

　　喻依既有阙无此句者喻既有依所以无此所依不成过若以喻依宗因亦可有此所依不成也如前第三数论无质喻不依宗中我故审。

　　前四句中第二句者即是前数论立思能受用二十三谛实我用喻如瓶等思及我既不许有瓶等依何。

　　无俱不成可亦准此者下无俱不成中亦可准此有自他共等。

　　若说依喻即前说是者此意即次前行犹预既不许有犹预无俱不成何意喻依既无何成犹预故不可即所依不成亦复如是喻既无能立所立亦无也。

　　说依宗因即前四句中第四句是者宗因无体无俱不成此不异彼故犹指于前即有俱不成中第四所依不成第二解是也。

　　有云声宗上遮表至非总能立阙者此是轨法师假救声论师量即此量意声宗之上具有遮表将空为喻但有其遮故言虚空喻上遮。

　　别既两俱成者即所立宗上及能立喻上皆有其遮故言两俱成即此两俱合是两俱两俱立敌俱许宗喻具有遮。

　　非总能立阙者即是轨法师答意若声论作此立但是所立不成能立因得有。

　　此亦不然至非能立阙者此疏主非轨法师若言同喻上有遮无表即言唯无所立不阙能立他此答声论者非也故言不然。

　　又破他救声云至亦不返成者此是轨法师牒他救更有一别师与今疏主意同亦破声论师前救并轨法师前解同喻唯阙所立不阙能立之义即下文喻不似因者此意汝成宗因有遮有表喻上但有遮无所表故言不似亦不返成即是别师破轨法师并破声论。

　　云如咽等作至亦得成喻者此是轨法师引喻破别师成前同喻能立义轨云瓶声二种所作虽不相似以所作同亦得有能立因今将空但有遮声上即具遮表虽不相似以遮义同亦得为因有能立也。

　　此亦不尔至不与此例者此疏主非此意不得以所作义同解他别师之难也。

　　又云声宗无碍至能立得有者此意声宗无碍但取其遮同喻取空能立得有者此是轨法师叙声论故。

　　又叙难云至亦无能立者此意更有别师难前所遮不取表汝宗喻具二者即此遮表今即但取其遮不取表者亦能立不成即此一段文轨法师牒他难意成。

　　亦应小乘至望自应有随一过者即是他随一大乘不许小乘自许大乘名他望小乘他故此是轨法师举此量以破前师。

　　故知能立不定成即具遮表者此轨法师自结。

　　此意至方是喻过者此疏主释轨立意。

　　故将此量为不定过者此疏主总牒他意也准新疏本云故将此量为决定相违过者正指过别名旧疏奄含总说也。

　　此量亦非至故所引非者此并是疏主出前量过若对无空论即是所别不成因犯随一空体敌者既不许有非作之因亦不有立空有法既无又成因无所依过及不定过云汝空为如择灭具遮表体非作故是常耶为如龟毛不具遮表体非无故是无常耶犹何等有此四过此是小乘立自量对大乘不置自许言简犯此四过。

　　设若救云至可非能立阙不成过者此意轨法师设救云声空但取遮不取于表者可非能立阙不成过此语翻显非是不也正应云不是能立阙不成过此轨法师假作声论作此救也。

　　然有破云此眼法师因喻亦尔者亦取遮不取表故言亦尔。

　　此难亦非至不为定量故者此疏主非眼法师出此二过也。

　　宗因喻二俱有义故者但有遮表也。

　　或可违彼是因者即此足目所造亦许具遮表。

　　若说合亦喻上别义等者此意即此诸皆合义虽不离因喻即是同喻品之上别义古师据此喻上别义别立合结支也。

　　又于同喻至不说唯显第二相者即理门中但言显第二相不说唯言唯者定义。

　　及相符者敌者亦许无常是所作故言相符也准前注疏从相符等下即云故理门云说因宗所随宗无因不有此二名譬喻余皆此相似又云应以所作证无常翻以无常成所作若尔应成非所说不遍不乐等合离。

　　所依不成宗无体故者如但言小乘对大乘立不言何部小乘若无空立岂非无所别不成乎审。

　　总计似同至有十四者此约俱不成总为一四句不分有无体也非前能所二立也。

　　自他共有五十四者俱不成中分有体无体各作四句合成八句无合倒合足于前八成其十句能立所立各有四句成十八句于中各分自他共总成五十四。

　　又于中离俱不成至分自他共者此并释五十四所以如前分别是言六种四句者有体无体各自他共名之为六即此六上一一各有四句故总合言有六。

　　如立我无等者问此量以何为同喻答此量阙宗同喻今正明异喻同过不论。

　　前解为胜者问前据何义为胜乎答前解异喻无体但宗因即无其过故前为胜后解抑道非无此理据实非妙。

　　随他准知者萨婆多翻立此他量即是他随一所立不遣。

　　余思可悉者即犹预所依也犹预能立不遣者如大乘对萨婆多立预流果定有大乘种性因云有性摄故如十地菩萨异喻云诸无大乘种性此无大乘种性之言含得有情及非情故是犹预有情摄故因于异喻一分有情上转故是异喻犹预能立不遣。

　　所依能立不遣者次前立我无量是。

　　遮有立异者此即是遮却有体宗立无体宗是也异喻亦无体即是无体异喻俱不遣过也如疏具作法是思之可解。

　　前望二宗至故合为一者前对有空无空二宗此意似同喻中俱中开二即今似异喻中何不开有体无体不遣乎。

　　此约别立故合为一者此中偏对有空论说不据双对有空无空二论而说故不开二也。

　　立无异无即无不遣者立无体宗异喻无体异喻即是无俱不遣亦是非作有碍故言上之非字通下有碍意云非作复非碍故审问前如非有中云立无异喻无亦成正量何故今异喻者无不遣耶答前云无者与此不同除六句外更无余法可为异喻因不滥行得成正量彼宗六句摄法尽故而非得彼无体法以为异喻二立得遣故不相违。

　　由合故知因者即是第二相由诸皆合已前此第二相决能成宗疏下云因合方明者此因因由也由合故喻明显亲宗成也。

　　此有二过者一成非所说二相符敌者亦得碍因成无常宗故有相符。

　　复言等者者此意今此等字上似宗因喻三支过中论文之中除四相违自余过各据言陈未明意许今言等者等彼意许又缺减过论文之中言陈意许俱并不说又缺过中有分有全兼单双者二阙三阙是也此等诸过论亦不明今此等言并皆等彼诸过失明此二量至相影显者问现比二量亲能自悟兼隐悟他及能立二称能立能破亲能悟他唯隐自悟不言隐能立何故所隐一二不同乎答其理正齐能立破显明二义能立及悟他唯隐自悟现比二量唯显一义今是自悟隐一义能立及悟他虽隐显不同其数相似故不应责问现比二量约自先解即名自悟亲能立能破亦先自解何故不言亲唯自悟乎答现比二量且约其智了自共相边名为自悟能立能破智虽先已解不约其智且约立论者能诠之言悟敌证亲各据一义亦不相违。

　　次彼二立明者此即次能立似立后明此现比二量也。

　　二灯等者此灯既发彼灯影彼灯亦发此灯之影炬亦如之自悟悟他互影亦尔。

　　此即兼明立量意讫者此立者意本无欲悟他此文既明自悟悟他悟他即是兼明立量意讫。

　　为了知自彼更立余量者此意但约自共相但开现比等此意非离此自共二相别更立量有人离此外更立义准等是也今此不然。

　　意欲弘于本论者即瑜伽对法等是也。

　　答古师至智开三量者义者境义即自性差别诠即能诠之教缘自相智名现量缘共相智名比量缘至教即名教量古师约此诠义分三量也。

　　以智从理者所缘之理不过自共二种能缘之智但分现比。

　　废诠从旨者旨即理是也。

　　当知唯言者但遮譬喻义准等量不遮古师三量故言不相违也。

　　有过不习者如轨法师疏中具述有过者即将似现比等比量摄即是过也。

　　又传云者此贤法师北川传量法师集此比量也。

　　现所有量者除现量外所有之量名现所有量即至教等是。

　　狭带说者以所有言含至教等名为狭带。

　　陈那与作决定相违者问相违决定有法必同因喻及法而即是别成其决定前他量云非比极成等今云非现极成等也有法既别何成相违决定答此量之中言所有量正是有法非比等者言有法之具不是有法今者还取彼所有量以为有法故亦无失如真故极成色等量。

　　又助难至余不立故者前解量意除现比外所有至教譬喻义准等量佛法之中但许立至教自余譬喻等皆悉不立今彼法中既总包彼故望佛法是一分过如何者是且如第二量非现极成所有量言所有者佛法但许有至教不许譬喻等量今立即是一分所别不成据助难中但合有一分所别过不合有能别过或可有即是随一能别不成过如何者是非比量接即是能别佛法都无义准等量何论接与不接一切诸法名附己体至不同经中所说自者已成此并因明自相以分别心至亦与经中共相体别此是因明共相。

　　有说自相如火热相等者此欲破有义以牒轨法师义。

　　彼即难至应得于水者即是外难也。

　　有叙外难云者即是有人叙外道意成难他也。

　　假智及诠等者此假智之言外道不立大乘谈他为作名目彼宗不立。

　　问此为难至经中自相者此问意者问前有叙难难意为依因明难他为依经中难他。

　　论自诚说得共相者即是佛地论也假智但得共不得自相。

　　若据外宗彼非假智等者此意若外道计实智得火自相应可难彼实智应被烧也即次下文可依此智者即是实智也。

　　既许起五识意与彼俱者且五识中鼻舌身三并是合中知余二并意识通离取故知定中通离合取也。

　　由此第八及身识等者夫言识者即是心也即此第八离取现量得身识合取亦现量得已是心故不被烧也。

　　同身扶尘俱有疑故者即此身尘及声俱是色收又俱是质疑故难令烧也。

　　若他返难至自是被屈者即是外道自屈也即此外道自许假智寻名得相若外道却难佛法者如汝寻名缘火心应觉热者外道自违佛法却无计寻名取境之心得自相故但得共相也。

　　若觉热触称境知者此意言即非假智称境知者五识虽别别亲得自境不作触等及四尘等解名称境知。

　　如假想定至所带相分亦无烧湿等用者此意引此一段文证彼假智在定中虽缘名言火等亦是假智不得自相得名现量故引此文。

　　所得自相可分有体者且如五识在定中与同体意识缘名等及所证义一向无体缘五尘等一向有体也若比量心缘有法及法因缘三相一切安摸作如是解即无体也。

　　此之共相至同名名诠者即此因明共相于三相假立名常无常及所作同遍有异遍无中是也。

　　问佛缘比量境不若缘比量佛恒在定得自相故共相应有体若不缘佛应不遍知答佛恒在定缘共相境亦无有体既无其体何须缘耶答许佛遍缘故亦无失。

　　若许有体不证缘无者即瑜伽论有文证识缘无体法也。

　　问空无我等至有云有体(乃至)名空无我等者意即许空无我所与色等上空无我所同有故是有体即许空及色俱有体。

　　今谓不尔若言即此色等至应与色等是一者此是难意也问你即此色等与空不异难云汝空应与色是一而不异也难意如是证五证缘无识者能缘识是有所缘境是无故名缘无识也邪见缘无者如言一切佛法必是无即缘无道理故言邪见缘无。

　　又诸行中无常无恒不实等者无常无恒是其常事不更迁改故名不变也。

　　疏无常无恒等者此明共相无常可知不实即空也无恒者或是吉逢生灭逢违诠境三受转变故或是无我不自在故或可无恒含苦无我审。

　　次胜论大有至三德等者大有即与一切万物为总种类同类三德并是一切总种类故名种类即此上三法即是一切法共相不必现量。

　　名言者谓即一切目短为长呼青为黑等但由名言假有诠名以为共相非称实名为假立依共相转名为无异。

　　诸门者如疏可解。

　　或离一切至名为诸门者已成名摄上三门与前稍别不约前大有及目短为长等解也疏或离一切至故名种类即第一门。

　　即缘一切名至定相系属即第二门。

　　依此名言至名为无异第三门有亦解属第二门未审也疏从遍宗定有异遍非有等名为诸门。

　　若一往言无二无三者此意若一切分别全无现量者不得如何者是三分别一自性分别即五识是即名现量得二寻求及伺察即此二比量得。

　　非彼二三者三即可见何名二也应问审。

　　准七接三者即此七三等并是意地有即此意地唯障意俱无分别智得名现量非七三等并是意地有即此意地唯障现量非七三收自余总名分别皆非现量何者名七分别如何接三一任运分别与前自性分别相合二随念与前伺察相合三有想无想有染无染计度此五与于寻求相合故言准七接三如次配是也。

　　余位随应恒有彼故者此意即此七分别虽俱是意地但除无分别智外即此七三中亦有是现量者即七中任运三中自性分别是也故言除立随应恒有彼者即有现量也即次下文随所应离者此意后有讲说者就此七中有此现量者即留不是者离却意如此。

　　一五识身者即五根是怪此非量二五俱意者即是五识同时起意识是也余者可解。

　　有法非一相者且如色上有苦空常自共相等故言有法非一相根非一切行者且眼根但于色所见色体不见苦无常等故言根非一切行即且举眼根作法余四准此应知。

　　唯内证离言者即此意唯内证得其色既离其名言即是现量得若不离名言即依共相转非现量得。

　　次言意地至唯证行转者如何者是且约散位意地所缘现量第六识与五识同时及第八识二种离诸分别唯证自相行解而转故名现量。

　　又于贪等诸自证者问何故唯言贪等自证不举余者答余者行相显故不论此贪等行相隐难知故偏明也。

　　答有二解第一解云同彼于色等境者同于理门也以理门五识相显现故偏明之今此亦尔故言同彼也第二解云具接至不唯五境者夫言义者即境是也且如意识与五识同时起亦缘其境不生分别故名现量自证者自证分缘见分之时亦名现量即此见分为自证分境也诸定心者在定之时亦缘其境虽缘境体已其定内亦名现量故言彼之三种亦离分别不具例故名为总含。

　　答各附体缘者即总答前四类各各附当体缘也后三非一得名现现名附体名为别转。

　　文同理门义何妨别者即彼理门云现现别转名为现量此意但约五识作今此论中各别取境者即前四类何者是一五识二五俱意三自证四定心明此四类各各自证境故言义别现现别转者此文即同故文同义别。

　　若依初解即无此妨者若依初但约五识解即无此问妨成。

　　此四类心者此意即此一段论文即含四类此一解也疏或唯五识现体非一名为现现是第二解也。

　　各附境体至名现量者通释上二解也今五根名现显现非现量名现现量唯心非根有量也即此上解且约五识名显现。

　　理门由不共缘至名不共缘者此意五根各各明照自境名为现识依此上名为现现此上意识根俱名现五根各取境不同即名别转眼缘色耳缘声由此名不共缘。

　　若尔互用岂亦别缘成难也离质通缘者因位离缘别所境故果中互用通异无妨非不许离审。

　　若依前解即无此妨者即前四类心是也即此四类心各各缘境附自境体亦得名为别转也即无此妨者若作四类心外即无此妨若依前解以下疏文显此两解依理门即互用妨若通取四种即无互妨若取根名现识名量理门为胜。

　　或现之量者此即根名现识名量现家之量即依主释也。

　　准理门至无违者由理门论中由不共缘等文但明五识五根即此依主释亦明五根一等故不违彼论文也今观此文意五十通依主持业两释意识唯持业无依主且五识持业者五识证现境故名之为现现十非一名为现现现即是量故名持业释也意释亦尔证现境故名现现即是量名为现量亦持业也为意根非现门依主释意根非现者由四种中第二即是五俱意识若意名量不可一法名现名量其自证是量亦阙其现故前解有过理门即无违意根非现者若等无间名意根根非现也又阙其识自体现名者若第七为意根七乃非量云何名现量审又阙其识者即此第七识体即非量接故言又门其识自体现名持业释第七识体非量接又一不现依主持业二种皆不得。

　　又解但义者义者即境也即因三相是也现比二因皆具三相故名众此约自语也。

　　现比二因皆具三相者问此明比量云何名现具三相答如定缘境及无漏心一境了证前境解生无谬自悟门接故亦通三现量二者且如见烟义有三相不作行解若作行相远是比也。

　　若其言因是前能立等者此意若取诠三相言而众相是前立悟他门中接今二量意正明自悟故取于义不得取言因诠三相也。

　　理门云如是应知至得成能立者此意悟他比量亦不离此三相义即是远因缘因及合即名近因能立亦不离上近远二因也。

　　即生因因兼了果因因者此意若据自悟即此近远现比等二因能生自智即生因接若据悟他即由立者转为敌者立故言兼了果因者此言生因即是智了因因此意若据自悟二量即生因因接若据悟他二量即了因因接虽生了各别俱名为量也。

　　由彼为因者即由所作因或理量因及缘因智念等是也由此因及智念比度始知有火无常等也即此火无常等是果也。

　　若从化生其俱名正知者此意明敌者智是言生因家果故言初明生因果也。

　　正显自悟故者此意举所了火无常等果意明能了因正是自悟解火无常也问敌者本从多言他解生何故言自悟答虽假言生因自若无智不能悟解既悟立者三相亦是自悟即此敌者自悟。

　　了谓了因即前生果者即前言生因家果也。

　　一体义分者即此敌者智体即是了因解火无常等亦为量果故言一体义分。

　　不尔此中接因不愚者若不了因即是量果者即应离了因外别有量果体若许别有即了因不接得量果即是接因不愚量果亦因故若量果体即了因者了因接即愚为了因体即是量果故也又不必须言即此因中接量果不接名接因不愚应言前量果不接此因名接因不愚此中之言属前量果也。

　　此二望智俱为远因者即所作因及烟即是二望解无常及火智为远也何者是近即缘此二因智及缘二因念为正比量智近因也此上一解且望立者现比二因而远缘因念及智为近俱望立者了因之智即此二因望敌者解宗之智虽隔于言且隔却言即此二因望敌者智亦得名为远也近因一准立者。

　　由是成前举所说力者此意即由敌者即念力能令立者所立宗成举宗所说有力也敌者既解立者宗故知立者所立义成有力也。

　　答二种俱是者且第一解云从心名现量者以心现能缘故名现量后释约境为现量故名心名现量也答即所观因者此意即此比量因及缘因念及智虽是比量而非正体量具故不取为比量也正量体者唯取敌者解宗之智是量体也。

　　问若尔现量智因至何名比量者此问意由前比量不取三相因及念等但取智即此因是现量及念等俱是现量如何得作比量问意如是答此三者即现烟及智念虽体是现量因望解火智边即成比量何以故由与比量智为因故念因从果称。

　　或复翻此者忆因之念为作具现比量为作者避前二释者前喻中斧人二种不定今此法中作具作者亦复不定有本云随前二释。

　　问理门论中至但说于智者此是他问也。

　　何理得智至亦名比量者此即是却质他问家。

　　疏答理门中云问何故此中乃至别异建立者是前问家引理门问答他质家。

　　为现二门者二者为现比量差别不同故言二门理门中现量但明果比量但明因比量明因显定有果现量显果定知有因。

　　今者此中者正释如问意也但明量体略彼作具之与作者为此略无故但明智。

　　前明三相因智之果者火无常宗是智了因之果或即此敌者智缘火无常三相因但是缘因智未得果名解无常火已智即是缘三相因智之果也。

　　此明了宗量智之果者始了火无常智当体即是量智后更有一智起作此念由我前智能解火无常即此记念智是前能量智果也由如何等如自证分缘见分缘相分次第相缘也。

　　能量所量量果别者如何者是缘火之智即是能量火无常常等即是所量果者即前得火无常智是量果也。

　　彼以根见者萨婆多说根是色能照前境如镜体是色能照境也心等非色非能照境故取根为能量故心心所为量果也。

　　亲能明证彼二境相所以名果者彼二者即是现比量境是也所以名果者即此智望能量度境边即名能量彼更有智起即前能量境智即名果故言所以名果。

　　疏既于一心义分能所者前有智起于境量度正是量体即名所量量所量故此理审后智即前即名量果即名能量虽即名果亦名为量亦者以智亦智故言一心义分能所。

　　既于一心义分能所者心上所变相分虽是所量然不离心能变心等名为能量俱在心故故言一心义分能所审或此望安慧一分义义分能所者安慧于自证上假立见分名能取假立相分名所取此二皆不离自语故审或彼所量即于心现者所量者即境是也即此境不离能量心故得量名也。

　　以境亦心者前即因果亦量智今此即境亦智智者即前能量境边智智体即量者是非是果智即境亦心不亦果智心前量体心故言以境亦心即此上成依二分解。

　　或此中已下据三分别可解相谓行相体相非相分有此意即自证分缘见分之时但缘行相非是有疑境相分也问见分为行相其理极成见分为体相稍违常说共以自证为体相故答若言体相见分即非不无体相见分亦得无形体故也。

　　今者大乘至而显现故者此意自证能起见分见分能起相分由相分有体牵起见分互相藉起如似作用皆是元从自证而起故言显现。

　　如色言唯识者此意唯识中境心及识皆名唯识举喻成意者显自证见分相分等皆名为量。

　　一散心缘过去至缘未来者并取意识。

　　五智如次配忆念等者一即此忆念配散心缘过去二比度配独头意识缘现在三悕求配散意缘未来四疑智配于三世不决智五惑乱智配前于现在诸惑乱智是也。

　　彼复言如是世俗有中至假合余义者并是理门论也言假合者有种一实德业三复有其二一种类假合二名言假合后三大有同异和合但有名言假合此释尽理者此意即此似现有两解第一解云但意识缘共相至名似现量者此意但由意识分别作瓶衣解谓自眼见若据实论眼但见望境不见瓶衣即由意识分别作瓶衣解即此第一解但约意识解为非尽理第二解云从又但分别执为实有至名似现量此释尽理者此意即约执心谓自识现得亦名似现亦者亦上意识。

　　三句三文者即此似比据又各有三句科文亦有三段一段配一句如次可解三句三文者即此唱论若似因智为先所起此为一句一文下二句二文亦准可解三文即科此唱论初标有三是也审。

　　准标有智者即此似比量标中有智也即此三科中第一三段科第二作四段科第三作两段科。

　　初辨阙支者即是宗因喻三随阙一体即名阙支。

　　支失者虽言所陈义不相关预故名支失。

　　古师约宗等者古师但宗喻阙作七六句陈那但约因三相作七六句不约宗喻作七六句故与古别。

　　瓶等为异者问眼所见因瓶既是异即合阙异如何不阙异喻答举瓶为异眼但见四尘不见瓶等故成异喻。

　　立宗过性等下别明支过者即如论中不成因性是也。

　　此等或于能破立所破名者此意于所破境中标能破名何以尔者即由所破境能起他能破言故立能破名次引证理门论云此中能破至言词诸分过失者成谓正明能破言约所破得名也与前不异。

　　彼一一言皆名能破者此意即由敌者言与前立者被减过中一一皆差行其非一一言约境得名也即由立者过失一一不同能破言亦有一一也。

　　又云云何同法相似能破者此是外问问意能破之体在于名言同法相似是言所诠如何所诠以为能破问意如是答同法体不是能破由同法为因能起能破言故言同法能破即下文于所作中说能作故互相影显。

　　传生起故如是说者审释外疑疑言岂不由智系齐风唇舌及发破言如何同法与言为因答由同法故能起智即此智从齐轮展转出能破言。

　　或于所作证能作名者问如何于所作说能作名答据实而论缺减等实是所破境是所作今言能作者即由缺减等为因能起能破言故名能作能破言即名所作何以故由从他境上生故故云所作。

　　或可言此唯约境者此意境是所破言是能破故言此唯约境此唯者即此境唯是所破。

　　大文第三者即是第一科文三门分别也如何者是第一举颂标宗第二长行随标别释第三方隅略显即此第三也。

　　具显恐无进之渐者即因明略显将引后人若望理门广引恐后学者无绪也。

　　因明入正理论疏前记卷下(终)