教诫罗睺罗大经

教诫罗睺罗大经 （Mahàràhulovàda Sutta）

如是我闻。一时，世尊住在舍卫城（SŒvatth´）祇陀林（Jeta）给孤独园（AnŒthapiõóika）。
尔时，在清晨时分，世尊着衣、执持衣钵，朝往舍卫城托钵。罗睺罗（Ràhula）尊者也着衣、执持衣钵，紧随着世尊后面而行。
于是，世尊回头向罗睺罗尊者如此说：「罗睺罗啊！凡一切色，不论是过去的、未来的、现在的，内在的或是外在的，显著的或微细的，卑下的或高尚的，远的或近的，一切色相需如此地以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』」
「世尊，仅是色吗？善逝，仅是色吗？」
「罗睺罗，除了色之外，受、想、行、识也包含其中。」
接着，罗睺罗尊者如此思惟：「今天谁在世尊亲自警诫下，将前去城里托钵呢？」因此，他回归，盘腿坐于树下，保持身体正直，建立起稳固的正念。
舍利佛尊者见他坐在树下便对他说：「罗睺罗，对于出入息保持正念，当出入息之正念得以开发与培育时，你将得到极好的结果与巨大的利益。」
于是，在黄昏时，罗睺罗尊者从禅坐中起身前往谒见世尊。 他向世尊礼敬后便坐在一旁，然后问道：
「尊者，如何开发与培育出入息之正念，以至于能得到极好的结果与巨大的利益呢？」
「罗睺罗，凡是独存于内身之坚粗物或依之而存在之物，即：头发体毛、指甲齿牙、皮肉筋骨、髓肾心肝、肋膜脾脏、大肠小肠、肚渣粪便及其它独存于内身之坚粗物或依其而存在之物，都称为内在的地质。在此，内在的地质及外在的地质皆是地质。需以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』当他能以如理智慧如实地觉照后，既解除了对地质的执着，心也远离了对地质的贪爱。
罗睺罗，什么是水质呢？水质可以是内在或外在的物体。什么是内在的水质呢？凡是独存于内身的水及液体或是依其而存在之物，即：胆汁黏液、脓血汗脂、眼泪油脂、唾沫鼻水、滑液尿水及其它独存于内身的水及液体或是依其而存在之物，都称为内在的地质。在此，内在的水质及外在的水质皆是水质。需以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』当他能以如理智慧如实地觉照后，既解除了对水质的执着，心也远离了对地质的贪爱。
罗睺罗，什么是火质呢？火质可以是内在或外在的物体。什么是内在的火质呢？凡是独存于内身之火及燃烧的物?寤蚴且榔涠嬖谥铮矗阂来四橙说玫轿屡⒊沙ぜ澳艹沟椎叵乃钥省⑺⒌氖澄铩⒋送猓渌来嬗谀谏碇鸺叭忌盏奈锾寤蚴且榔涠嬖谥铮步猿莆谠诘幕鹬省Ｔ诖耍谠诘幕鹬始巴庠诘幕鹬式允腔鹬省Ｐ枰匀缋碇腔廴缡档毓壅眨骸赫獠皇俏业模床皇俏宜膊皇俏摇！坏彼芤匀缋碇腔廴缡档鼐跽蘸螅冉獬硕曰鹬实闹醋牛囊苍独肓硕曰鹬实奶鞍?BR>罗睺罗，什么是风质呢？风质可以是内在或外在的物体。什么是内在的风质呢？凡是独存于内身之气体、飘动之物或是依其而存在之物，即：向上风、往下风、腹风、肠风、流动于肢体之风、出入息及其它独存于内身之气体、飘动之物或是依其而存在之物，都称为内在的风质。在此，内在的风质及外在的风质皆是风质。需以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』当他能以如理智慧如实地觉照后，既解除了对风质的执着，心也远离了对风质的贪爱。
罗睺罗，什么是空性呢？空性可以是内在或外在的型态。什么是内在的空性呢？凡是独存于内身之空性、空间的形态或是依其而存在之物，即：耳洞、鼻孔、口腔或依其吃渴饮尝的食物所吞咽、收集、下排之隙、此外，其它独存于内身之空性、空间的形态或是?榔涠嬖谥铮汲莆谠诘目招浴Ｔ诖耍谠诘目招约巴庠诘目招越允强招浴Ｐ枰匀缋碇腔廴缡档毓壅眨骸赫獠皇俏业模床皇俏宜膊皇俏摇！坏彼芤匀缋碇腔廴缡档鼐跽蘸螅冉獬硕钥招缘闹醋牛囊苍独肓硕钥招缘奶鞍?BR>罗睺罗啊！开发犹如大地般的禅坐；因为当你开发了大地般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比人们把清洁和脏骯的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血抛在地上，大地也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如大地般的禅坐。因为一旦你开发了大地般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。
罗睺罗啊！开发犹如水般的禅坐；因为当你开发了水般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比人们在水中洗刷清洁和脏骯的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血，水也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如水般的禅坐。因为一旦你开发了水般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。
罗睺罗啊！开发犹如火般的禅坐；因为当你开发了火般的禅坐后，称心与不称心的?哟ド鹗保卜衬铡辰换崆秩攵舸谀阈闹小＞秃帽热嗣窃诨鹬猩栈偾褰嗪驮囿a的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血，火也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如火般的禅坐。因为一旦你开发了火般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。
罗睺罗啊！开发犹如风般的禅坐；因为当你开发了风般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比风刮走了清洁和脏骯的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血，风也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如风般的禅坐。因为一旦你开发了风般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。
罗睺罗啊！开发犹如空间般的禅坐；因为当你开发了空间般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比空间并不立足于任何地方。罗睺罗，同样地，开发犹如空间般的禅坐。因为一旦你开发了空间般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。
罗睺罗啊！开发慈爱〔心〕；一旦你开发了慈爱〔心〕，就可舍弃任何的恶念。
罗睺罗啊！开?⒈酢残摹常灰坏┠憧⒘吮酢残摹常涂缮崞魏蔚牟锌帷?BR>罗睺罗啊！开发随喜〔 心〕；一旦你开发了随喜〔心〕，就可舍弃任何的不满。
罗睺罗啊！开发舍〔心〕；一旦你开发了舍〔心〕，就可舍弃任何的嫌恶。
罗睺罗啊！开发不净观；一旦你开发了不净观，就可舍弃任何的欲念。
罗睺罗啊！开发无常想；一旦你开发了无常想，就可舍弃『我是』的自大。
罗睺罗啊！开发出入息观。当出入息之正念得以开发与培育后，你将得到极好的结果及巨大的利益。但如何开发与培育出入息之正念，以至于能得到极好的结果及巨大的利益呢？罗睺罗，在此，比丘去到森林、树下或空茅蓬里，盘腿而坐，保持身体正直，建立起稳固的正念；专心正念于出入息。
一旦吸入一口长气，他了知：『我吸入了长气。』或在呼出一口长气的时候，他了知：『我呼出了长气。』一旦吸入一口短气，他了知：『我吸入了短气。』或在在呼出一口短气的时候，他了知：『我呼出了短气。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需体会整个〔入息〕的过程。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需感受整个〔出息〕的程序。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需使身行平静。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需使身行安祥。』
他如此地自我训练：『当我吸气时，我需体会?断病！唬凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚韪惺芟苍谩！凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽椅保倚杼寤峥炖帧！唬凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚韪惺苡淇臁！凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽椅保倚杼寤嵝男小！唬凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚韪惺苄男小！弧旱蔽椅保倚柚滦钠骄病！唬凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚枋剐陌蚕椤！?BR>他如此地自我训练：『当我吸气时，我需体会心识。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需感受心识。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需使心欢喜。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需使心欢喜。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需引心专注。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需引心专注。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需导心解脱。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需导心解脱。』
他如此地自我训练：『当我吸气时，我需省思无常。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需思忖无常。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需省思消退。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需思忖消退。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需省思止息。』；他如此地?晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚杷尖庵瓜ⅰ！凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽椅保倚枋∷既枚伞！唬凰绱说刈晕已盗罚骸旱蔽液羝保倚杷尖馊龌亍！?BR>罗睺罗，此乃是开发与培育出入息之正念的法门，于此可得极好的结果与巨大的利益。一旦出入息之正念依此开发与培育后，甚至于在最后的出入息止息时也能辨别，不是不晓得。」
这乃是世尊所说。罗睺罗尊者满意与欣喜世尊的话。