佛光普照众生心

　　佛光普照众生心

　　学诚法师

　　各位同修、各位同学：

　　一、“无为法”与“无有定法”

　　释迦牟尼佛最初说法，说的是四谛法：苦集灭道。说苦集灭道的时候，度了最早的五比丘：阿若桥陈如等五个人，那五个人本来是因为当时佛陀出家的时候，他的父亲担心儿子受不了苦，派他们去照顾。他们五位本来不是为了出家修道，而只是去照顾释迦太子而已，但是最后不期然，成了最初的五比丘。他们就是从苦、集、灭、道四谛法上面成就的——知苦断集、慕灭修道、证到灭谛这样一个境界，灭谛——无为法，把所有的苦跟集都灭掉了，苦、集、道都属于有为法，苦谛、集谛是有为里边的有漏法，道谛是有为里头的无漏法，灭谛是无为无漏法——绝对是一个清净的境界。

　　《金刚经》上面讲，“一切圣贤皆以无为法而有差别”，我们凡夫是在有为法上面有差别，圣贤是在无为法上面有差别，凡人注重的是有为法上面的多、少、大、小、上、下、远、近、去、来、前、后、左、右等等……都是这些差别相，这些差别相对圣贤来讲，反而成了无差别相，为什么这么说呢？一切圣贤看有为法，都是生住灭法，都是无常之法，都是无我的法，都是痛苦，只有在灭谛上面的境界不同。

　　《金刚经》里头，佛陀对须菩提说：“须菩提，汝意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？” 须菩提言：“ 如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说，何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切圣贤皆以无为法而有差别……”须菩提说，照他的理解，释迦牟尼佛所说的佛法，没有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦没有定法，如来可说。

　　那我们常常都会觉得，如来讲那么多法，怎么如来没有说法呢？无法可说呢？怎么可以说没有定法？这是因为我们所理解的“说法”，所理解的“定法”，跟经文上面的意思不一样。也就是我们如何准确地理解佛经的意义很重要。打比方说我们在这里听开示，一个小时下来，我们可能记住不了多少话，有时候你同别人谈话也是一样，一个小时、两个小时谈下来，记不住。只能凭自己去理解，大概对方讲了些什么。实际上对方要表达的那些话的意思，我们所了解到的、所能够领纳、所能够接受的，是非常少的，一点点、微不足道。

　　菩提什么意思呢？菩提就是“觉”。觉，如果觉它有的话，那么对凡夫来讲，有，有生就有灭，有灭就非有了，因为有生就有灭嘛，这是肯定的，生住灭嘛。如果我们把它觉为无，那么就是没有灭，没有灭了就是非无，所以就是非有非无。如果觉有、生，那么就是非生；觉有、灭，就是非灭，觉一乘非一乘，觉悟到三乘就非三乘，是故无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，若有定法，众生便执著菩提实有，如果取有的话，生住异灭相也随之生起；如果说菩提是无的话，众生执著于无，那么就会说菩提呢，无生、无住、无异、无灭，所以无论是执著于有、执著于无；执著于大、执著于小……都是凡夫的一种妄心，在菩提觉悟本身来说，没有固定的一个什么法可以执著，这样的话，就叫作无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提。

　　阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，它是清净圆满的，它不是说就是一个什么法——它不等于说就是声闻法，也不等于说就是缘觉法，不等于说就是哪一道、哪一乘、哪一个法门，它不能相等的，就是所有的佛法，佛法里边的一切，都是从无上正等正觉——佛的果海当中开显出来。那么我们一定认为说，什么法才是佛法，这种认识就有问题；我们一定要认为说，什么法不是佛法，也是会有问题的，这个是我们的认识，而不是佛菩萨的认识。那么我们内心当中，难道真正要去区分，佛法跟非佛法，能不能把它区分得出来？佛法它本身包括了：世间法、出世间法；本身包括了有漏法、无漏法；包括了有为法，无为法……它已经是圆满的。

　　为什么我们内心当中，还有那么多不是佛法的内涵呢？就是我们将佛法同世间法对立起来。佛法本身就是要告诉我们，去对治内在种种的问题。所谓内在种种的问题，就是我们内心当中的烦恼、痛苦。那么为什么要把它说成，无有定法就是无为法？如果佛陀说有定法，哪个是善的，哪个是恶的，哪个是有，哪个是无，这会发生什么问题呢？会造成善跟恶、有跟无在我们的心外面，这样一个错误的形象。有跟无，善跟恶，大跟小，其实都是我们内心的一种状态。

　　有跟无用现在的话来讲，就是存在不存在。大乘小乘、善法恶法。如果佛陀说，什么法一定是大乘，什么法一定是小乘；什么法一定是善法，什么法一定是恶法……凡夫众生很容易在外在去取相，在外在去寻求，实际上所有这些善恶法，大小乘法，也都是从我们心里当中去区分的，如果我们发了大乘心，这个法就是大乘法，如果我们是小乘心，那么你就是小乘法；如果我们起烦恼，你就是恶的；如果是我们智慧现前，无漏法现前，它就是善法；我们如果内心决定是一个什么法，它就不会变的了，如果决定是一个恶法，那永远都是恶的，如果一个善法，永远就是善的——实际上不是。

　　我们内心里头，既有善法也有恶法，既有信心、有念力、有定力、有精进力、有轻安等等，也有贪心、嗔心、骄慢、懒惰、懈怠等等，也有恶法 ，它都在我们的心，我们心当中它本身，就具足这样子种种的作用，不固定的。它看是什么缘，它会起什么心、动什么念，这是佛告诉我们的，就从我们的境界上面来讲，这些法不能把它固定。要固定、要差别，是在无为法上面来显示它的差别性，不是在有为法上边来显示它的差别性。

　　二、种种法门，及“与法相应”。

　　释迦牟尼佛讲菩提只是为了要适应众生的根基来讲的——众生很苦嘛，需要去觉悟，觉悟的话，它才会有力量去对治，才有力量去远离这些痛苦；如果我们不觉醒不觉悟，不知道痛苦，不知道麻烦，不知道危险，他人就懒得动。就如我们在房子里头，听到说要地震了，几点钟就要有地震，他马上就往外跑，是不是？是因为我们人有觉悟嘛，知道说万一地震了，房子会倒塌人会压死了，这个就是一个觉悟的力量。觉悟以后他会不惜一切代价、不计后果。为什么呢？活命要紧哪，家里面再宝贵的东西，都是其次的，自己先要爬到外面去，才不会死人，是不是？那佛法告诉我们的道理也是一样的：救命要紧哪，法身慧命要紧哪，这才是主要的。那么其他的，这些法门也好啊，这些法类也好啊，这些经典也好啊，这些佛像也好啊，它都是为了要帮助我们修行、对治烦恼，为了来滋养我们的法身慧命，为了让我们去成就菩提的。而不是说我们时时刻刻，去在意于外在的那些形相，我一天要怎么做啊，一天要怎么办啊，时时刻刻我们所有的心，都用在外在去。

　　我们心用在外在去的目的，就是让我们的内心越来越宁静、清明，有觉悟力，我们能够更加有力量去断恶修善。那我们心如果用到外面的这些形相上，不能回归到自心，这样子的话，我们的心就用错掉了。比如我们在拜佛也好，我们在念经也好，如果我们拜了一个小时佛以后你说，我已经拜佛拜一个小时，已经很辛苦了，不需要再去做事，这就有很大的问题了；你说我念经，刚才念一个小时给佛听，念完了以后，现在不能再去劳动，是不是？你念经以后，你拜佛以后，你内心应该更有力量了，觉悟力更高了，如果我们念经以后，拜佛以后这就辛苦——那你还不如不念，因为你念错了。

　　佛他为什么要听我们念经，是不是？你好好去想啊，它本来就是这么一回事啊。你念经如果真正很专注、很虔诚、很投入，你内心很宁静、内心非常的清明，肯定是有力量，内心都是这些善法现起，它怎么会疲乏呢？怎么会累呢？不可能的，因为你用功的时候，它本身是在对治烦恼、在调伏烦恼，在转心，转心、烦恼得到调伏，内心肯定是非常有力量。也就是我们用完功以后，才能够有这种资本去弘法利生，去做更多的事情。而不是说我们用完功以后，就不需要做事情，或者说我们用功之后，就没有力量去做事情，这就是我们长期以来，学习佛法以及认知的偏差。

　　释迦牟尼佛讲了很多的佛法，比如说对业障深重的众生，他教导念佛观，说念一句佛，能灭八十亿劫生死重罪，这些业障比较重的众生，他觉得自己，念一句佛有这么大的功德，他就天天在那边念，他就喜欢去念，念一念他就越来越专注了，然后慢慢慢慢业障就消了；对散乱的众生，佛陀就告诉你数息观，是不是？让你数你的呼吸，呼出来，吸进去，照道理你说，去数自己的呼吸，这能够算修行？但是它是一个法门哪，能够对治我们的散乱，都是对治我们的心，也都是在修心哪。所以我们是在修心，而不是在那边数呼吸，更不是在那里去数数，是不是？你如果你去数数的话，那就跟小学生数一二三四五六七八九一样，那谁不知道，谁不会数？那就没有什么意义了——它本来就是，借助来数我们的呼吸，来调伏我们的烦恼，来让我们的内心寂静，所以它只是一个法门。对于贪欲的众生，释迦牟尼佛告诉我们不净观，人有种种的不净等等。这样子的话，这种贪欲能够得到对治；对愚痴的众生，佛陀告诉我们修因缘观，缘起无自性，然后慢慢去破无明；对于嗔心重的众生，释迦牟尼佛，告诉我们修慈悲观、慈悲心，对人都有慈悲心……释迦牟尼佛没有定法啦。

　　所谓没有定法不是说，你一定要修什么法，如果说这个人本身就是慈悲心很重很重的人，这个人本身就是非常调柔、和颜悦色、非常好说话的人，如果我们继续再修慈悲心，修下去最后弄不好会变成好人坏人都不分，真的会变成这样子的，这是很有可能的事情。他很多出家人也好、居士也好，学佛久了以后，他甚至会变成好人坏人不分，好事坏事不分，大事小事不分，就是所有的都不分，所有的都不分别了，说好听一点，所有的都不分别，说不好听一点就是，什么事情都不管了，管你什么人，管你什么事。那你这样学佛法，不得了。如果学了佛法，都不知道说，我现在跟谁说话，我现在在做什么事情，是不是？你的父母来了，你的老师来了，你的朋友来了，你都不管，你说我在学佛，这个不行，这个肯定有问题，那还学什么佛啊。

　　那佛告诉我们，对老师应该怎么样子，对父母应该怎么样子，对同行应该怎么样子，对善知识应该怎么样子——它是有标准的，那才是叫做学佛。所以说学佛，它不是一个借口，佛以一音演说法，众生随类各得解——小乘人听它是小乘的法，大乘人听就是大乘法，最初五比丘听四谛法，证声闻果，但是有八万诸天，听了四谛法以后，证了无生法忍。那么无生法忍就是大乘法。

　　释迦牟尼佛得到的菩提是无为法、灭谛。释迦牟尼佛所说的法，也是无为法、灭谛。对释迦牟尼佛所说的法，我们不能去执取，执取它就是烦恼，也就是我们不能以烦恼心去缘佛法——佛法是要来对治我们的烦恼心。取就是烦恼，无明、爱、取三烦恼嘛，十二因缘里面有、取，那么释迦牟尼佛所说的法，通过我们凡夫的内心的境界，要做到什么呢？心行处灭。我们常常讲，言语道断，心行处灭。

　　心行处灭，我们才能够心领神会，心行如果不能灭的话，就是烦恼去除不掉，我们内心的状态如果不把它止息掉，这佛法就进不来。所以为什么说佛法，是心行处灭，言语道断。你只要去说，它就不是真正的佛法，就不是一种境界了，你说了话就落入一种文字相，心、行、处什么意思呢？就是行、行蕴，就是内心的活动，我们内心的烦恼的活动，这样子的一种状态，没有了，就变成佛法的状态，变成清净光明的状态，所以我们内心如果有执取，内心如果还是一种有为法的状态，这样子的话，我们就是落入到生灭法，落入到生死之法，落入到有为法。如果内心是无为的状态，才是灭谛的状态，才是不生不灭的状态。凡夫以妄想心，来缘取佛陀的不生不灭的法，所以我们念佛也好，念经也好，磕头也好，闻思也好，刚刚开始它有对立的，有人有法，有心有法，最后呢？他完全进入到佛法的一种状态，心跟法相应，心跟法相应他是分不出来的。什么是心？什么是法？他完全相应，内心里面就是佛法，佛法就是心，他叫做相应。

　　如果我们内心当中还知道说，这个是我的心、那个是佛法，这个心跟佛法还是对立，这个心还是烦恼，也就是所有的佛法，本身我们内心里面就是具足了，只是透过外在的因缘来启发，启发了以后，我们的心跟法相应。心跟法相应，如果我们能够很好地用功，它会一直持续的，如果不是这样子的话，我们都是一种分别心，都是一种妄想心。《法华经》里面讲，“此法非思量分别之所能知”，它不可以思量心、分别心，去取如来的法，只有思量心、分别心尽，才能够领会如来的法，所以说不可取。

　　三、佛法是在口头还是在心里？

　　那么我们的心，如何才能够灭呢？念佛念到什么程度，才能够心跟法两亡，才能够心行处灭呢？如来所说的法，既然不可以妄心取，那么我们能不能，用口头来讲呢？从究竟了义上面来说，我们也是不可说的，不可用口来宣说的。为什么呢？如来所说的法是超过我们凡夫的语言的境界，不能用凡夫的语言来表达出来的，所以说不可说。到言语道断的境界，才能够明白如来的法。那么我们言语未断的时候，还就是在我们语言的这样一个状态当中，这个同佛的境界、同觉悟的境界还是不同的，我们佛经固然是佛讲的，它是要来了解佛的境界，来描述无上正等正觉的境界，来描述从人如何进入到正等正觉这样一个境界，这是肯定的。

　　但是呢？我们通过佛经来用法，自己的心能不能契入到那样子的一种境界当中去？如果心不能契入到佛法的境界里头去，就会变成言说，就是所有的佛法就会变成一套理论。所谓理论就是我们口头的佛偈，大家在说来说去，你说一套，我说一套，你说一段，我也说一段，就会变成这样子。我们常常说，不要搞理论，就这样一个意思。因为你自己的心只跟理论相应，而没有跟理论里头的境界相应。如果我们真正同理论里头的境界相应的话，那我们不会在乎那个理论啦。

　　打比讲，我们一本书当中，写到吃糖有怎么甜，吃糖有什么好处，它描写得非常的实际——这个只是宣传单，书本上面来描述的。那么实际上，我们真正要去吃这个糖，你才知道说，这个糖是什么味道，你那个想象是不一样的。所以我们要能够通过这些语言、文字，通过这些经论，内心里边能够去契入到这样子一个境界当中去，诸法寂灭相、不可以言宣嘛，就是不可以用言语来表达。但是为了让我们能够有修行上面的方便，让我们能够有一个准则，所以佛菩萨、祖师大德们，还是苦口婆心，讲了很多的佛法，翻译很多经典，为我们提供很大的方便。

　　古人讲，‘达摩西来一字无，全凭心里用功夫，若于纸上谈佛法，笔尖点干洞庭湖’，就是如果是我们在笔墨上面来谈佛法、在口头上面来谈佛法，没有在心里面去用功夫，这个跟佛法是不相干的。所以我们在寺庙里边，用功修行、学习佛法，绝对要用心，要去了解我们心，是怎么回事。

　　如果我们内心，不能在佛法境界上面真正去用功的话，我们就非常容易经常在分别，什么是佛法，什么不是佛法；什么是如法，什么是不如法；什么是究竟了义，什么是不究竟了义；什么法可靠，什么法不可靠；什么法有传承，什么法没有传承……是吧？天天都是讲这些，不切合实际的、没有用的东西，实际上你自己内心，都是非常的空洞，自己内心本来就一无所有，没有真正领会到，佛法的要旨究竟是什么。只有你自己的功夫很高很深，你才能够知道，别人的功夫怎么样。如果我们自己的境界很低，别人的境界，我们是不知道的——肯定是不知道的。所以我们学佛法要有一颗信心，非常重要，而不是在理论上面去推理，也不是在理论上面去分析、比较，更不是道听途说、自以为是。

　　四、如何体验佛陀智慧光明的普照。

　　我们所有的一切：学、修、发心、用功，都是在佛菩萨的光明庇护之下。佛菩萨的智慧光明，不是一般意义上面的光明，这佛光不同太阳的光，不同月亮的光明，不同星星的光明，更不同我们电灯，这样子一种光明——佛的光明是大圆满觉，是大圆满、是清净圆满的法身的展示，是不可思议的境界——三业：身、语、意，时时刻刻都在饶益有情。只要我们诚心学佛法，就会有很大的感应，得到很大的加持，会有很大的收获。

　　《法华经》里边讲，“我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，所漏痴所闻，如是之等类，云何而可度？’释迦牟尼佛的智慧，最为微妙，最为殊胜，但是众生钝根、无明，对世间的种种的五欲快乐贪着，如是等类，云何而可度，就是不能作为所度化的机了，也就是如果我们对世间上面种种的生活啊、现世上面种种的成就啊，有为法的事情啊，非常地贪着——觉得有乐趣、有意义，我们的出离心就培养不起来了，就不能得到度化了。因为都是有为法嘛，因为它就是生住灭的法，生住灭的法都是不可靠的，都是如梦如化的，都是不真实的。那我们真正只有超出三有、超出三界，‘超出三界外，不在五行中’，过去有这样子一个说法。就是我们的身、语、意，不在欲界、色界、无色界里头，无色界的有情已经禅定的功夫相当深了，那我们在佛法上面的成就，要比无色界的有情更深、更高，那么怎么样才能够比无色界的有情禅定的功夫更高？我们只有同佛的法性光明相应。

　　那我们又如何随时随地，能够体验到佛的光明、佛的智慧，我们怎么去体验呢？怎么去感受呢？比如我们吃饭、我们看经、我们走路、我们在谈话、我们在做事等等，日常生活当中的一切的一切，只要我们能够保持正念，我们能够专注，我们能够安祥，我们能够宁静，我们能够感受到说，自己的心同佛法相应，那我们就是沐浴在佛的自性光明当中，我们才是真正意义上学佛了。因为呢？我们时时刻刻，内心想到的是佛法，时时刻刻想到，一切时处普摄护，时时刻刻都想到，佛陀大慈大悲，无时无处不在饶益我们。

　　我们在日常生活当中的行住坐卧、衣食住行，自己的内心都不能忘失掉佛法。如果我们在日常生活的点点滴滴：衣食住行、行住坐卧这个过程当中忘记了佛法，那么你吃饭就是吃饭，穿衣就是穿衣，走路就是走路，它就没有多大的意义，是不是？做事就是做事，你只有内心里面充满了佛法，从佛法的角度，从发心的角度，那么你在做事、你在穿衣吃饭，它的意义就不同一般，都是能够体现佛法，都能够让自己非常安详、非常快乐，所以佛法都是能够在很多很多层面得到体现的。

　　我们学了佛法，内心当中应该要有很强的力量，这种很强的力量什么意思呢？比如一个电灯泡，接上了电，接上了电源，它随时随处都会亮，它会一直在亮，为什么它能够一直在亮呢？因为电线是畅通的，因为有电流。这个电流从哪里来的？就从电站来的。我们学佛法也是一样，每个人就象一个电灯泡一样，你只有跟三宝、跟佛菩萨这个电线接上去，我们才会有源源不断的力量，如果不是这样子的话，我们自己内心的力量，是很有限的，是不是？就犹如我们的这个手机充电一样，手电筒充电一样，很快就用完了。那么你如果跟电站的电接起来，这个就不得了了，当我们去缘念的时候，我们的心，就跟佛菩萨的电源就接上去；我们如果不去缘念的时候，这个天线就断了、电线就断了，就不行了，一天两天、时间一长，这个心就不对头。所以呢？我们在平时日常生活当中，心情好的时候，快乐的时候，固然需要佛法，固然需要去用功、去努力、做功课、缘法；在困难的时候，在有问题的时候，在迷茫的时候，困惑的时候，更加需要佛法，更加需要去缘法，无论是学习也好，工作也好，生活也好，日常的一切，都是需要去缘法，去用法。

　　佛陀来到世间，就是用佛光普照众生、摄受众生。所以我们常常在经典里面看到佛说法的时候：大地放光、现瑞、种种的瑞相，那么为什么会有这样种种的不可思议的境界？这些不可思议的境界的出现，其目的也是为了去感化众生、度化众生，让众生能够非常容易去相信佛法。

　　五、契入佛法—我们内心的境界。

　　佛法我们能够真正信解、真正去相应，它不在于有多少本，也不在于有多少卷，反过来说，如果我们不能契入，即便我们读了很多本经，读了很多本论，也未必我们真正是内心当中有佛法，这个小跟大，它有时候不好说的，怎么样子不好讲呢？比如说我们满屋子都是堆满了经书，我们一个佛堂里面都装满了经书，但是呢？一块电脑的芯片，对不对？它可能只有一小块，一小块里面，装的东西可能比整个佛堂堆满的经书，要多一百倍、要多一千倍都不止了。所以你从这个形象上面，你是看不出来的，看不出来到底你是满屋子的经书比较多呢，还是我小小一块芯片里边，装的东西比较多。

　　但是我们一般的人，他就会在外在的形象上面去看待大小，他没有实际上面认识到说，内涵的差异性、大跟小他看不出。也就是说，我们看到的大小，是在色法上面，是在物质方面去分别，他很难从境界上面去分别，这个就是一个很重要的因素。《华严经》里面讲：‘于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮’，坐微尘里能够转大法轮——现在用这个电脑，能够可以说明。它一小点的东西，能够包括一切。

　　所以我们在寺院里边听经闻法，这些法的源头，都是从佛陀那里过来，佛陀的大圆满觉那里出来，从佛陀的智慧之光流露出来。它不是哪一个人发明的，是师师相传、师师相通的。在不同的环境里，在不同的时空状态下，诠释的方式方法不同，每个人体会不同，每个人的领纳有深有浅、有多有少，而不在于佛法本身有多有少、有深有浅，它佛法深的部分也有、浅的部分也有、广的部分也有、略的部分也有。只是我们愿意、我们能够，同佛法里边的哪一部分去相应。

　　比如佛法告诉我们，信心非常重要。信心就是种子，所有佛法的种子，都从信心开始。慈悲呢，就是种子的根。你有信心，没有慈悲心，就犹如一棵树一样，它没有根；智慧呢，就是树身、树的干、树的身体；智慧，方便呢，就是一棵树的枝干；布施、持戒、忍辱、精进、禅定，所有的这些，都是树的叶，树叶。这些树叶，它有多有少、有疏有密；智慧、一切智、佛果，就是这棵树上面所结的果，所以我们的信心、慈悲心、智慧、方便，还有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，可以用一棵树来比喻。那么一棵树来比喻的话，它是一环又一环的上去的，同时呢，它整棵树又是一体的。

　　我们人，能够从一棵树上面得到启示，从一棵树身上来说明佛法，我们从这样子的一个境界当中，更加感性地来理解佛法的内涵，更加简易地来理解佛法的内涵。但是，我们要从更深层次上面来理解，就不是那么简单了，六道众生，天、人、地狱、恶鬼、畜生、阿修罗，还有四圣道：佛、菩萨、声闻、缘觉，这十法界的众生，十法界的众生，就是我们生活的层次，我们生活的等差。

　　这些层次的不同，这些生活的等差，它在哪里有差别呢？在精神领域，在精神境界上面的差别，而不是在物质上面的差别，地藏菩萨发大愿——地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提，我不入地狱，谁入地狱？什么意思呢？地藏菩萨虽然在地狱，但是他不受苦，他在地狱里面度众生，他是愿力到地狱里头去，所以他能够转变那种外境，如果是一般的人，你造了业，下了地狱，那是业力下地狱，是要受苦。也就是地狱对佛菩萨来讲，它也是一个境界了，他发愿在地狱度众生，就犹如佛陀发愿，在娑婆世界度众生一样，他能够度很多很多的众生，但是呢不会再受苦，这个境界是有区别的，是境界上面的区别。

　　那我要说的什么意思呢？就是佛法，是我们内心当中的一个境界。因为我们常常说自己要对佛法很好地闻思修，我们经论哪来的？磁带哪来的？我们不知道怎么去听，不知道怎么思、听闻、思维、修行、用法，都用不来。用不来的原因就是，不知道佛法是我们内心的一种境界，是指内心转变的一个过程，是告诉我们如何来调心，如何来转心，这样子的一种经验、心路历程。而不是很机械地说，我要把哪几句经文记住，我要把哪几句话记住，死记硬背。死记硬背的话，你还是消化不了了，你还是领会不了了。只有真正进入到那样子的一个境界当中去，才是有可能的。

　　六、烦恼及修行的经验，及对三宝、善知识的信心。

　　如果我们能够非常清楚地觉察到自己的内心当中有问题，这些问题的原因是长期以来累积下来的，那么在这方面我们有经验，在修道方面我们没有经验，因为我们没有修过，我们修得不好。也就是在负面的方面、在烦恼的方面，我们有经验，比如你要发脾气了，你知道说我马上要骂人，他还是知道了，但是他要是不骂的话，他受不了，是不是？甚至你这个人要说假话，也是知道的，但是觉得我还是说一点假话对自己比较好，他也是知道，他有经验，就是做这些坏事他有经验，做这些错事他有经验。他为什么有经验呢，是等流下来的。甚至我们讲一些好听话，他也是有经验的，他知道我这话怎么说别人喜欢听，一直在等流，他就有经验，是不是？

　　那么我们在戒定慧的修学上，没有经验、没有等流，没有很好的等流，这样子的话就是我们在用功的时候，这种负面的烦恼的等流，会一直出现，它的作用会一直在产生，他的心念还是依然会在这些烦恼上面转动，这个是自然而然的。而不是说自己要去显现，他不去显现，他这种等流的力量非常强，一直在推动。那么这个时候我们在修行，我们在修心，如果我们不用祈求的办法，不用皈依的办法，内心里面，没有去缘念三宝的时候，那么我们所缘的内心里面的这些佛法，是非常微弱的。因为你很简单地说，我今天要缘一个什么法。但你真正去缘的时候，自己的心又跑偏了，又离开了，又跑到别的地方去了。反过来说，你别的烦恼又跑出来了，别的等流又下来了，只有一个非常强的一个力量——三宝的力量，才能够让我们的心，进入菩提道，进入到一种佛法的意境当中去，让我们从自己的一种心猿意马的状态，进入到佛法的一个境界当中去。

　　如果没有真正根据善知识的指引，我们是很难去实践佛法的，因为这佛法是非常的微妙的，不可思议的。如果我们自己凭空去想象是很难的。因为我们本身要发起一种修行的心就很不容易了，我们一天当中好不容易能够发起真正要去修行这种心，你发起的时候，你还能够修得起来，你又能够用得上功，这都是非常不容易的。那我们只有真正这种心发起来的时候，在《华严经》里面讲，“主伴圆明”，什么意思呢？如果我们众生对佛菩萨来讲，那佛菩萨就是主，我们就是伴，什么意思呢？就是我们时时刻刻缘念佛、菩萨、善知识，这样子的话我们内心就会非常的安稳，就犹如走路一样，我不知道往哪里走，但是我跟着人走，那么他就敢去走。不然的话，一个人去走，他就会害怕，你看前面都没有人，是不是走到绝路上去？修学也是一样的。

　　如果我们很多人在修，很多人在走、在用功，大家就会越来越快乐，大家就越来越有希望。但是我们领头的人、领路的人，就非常不简单了，这要一种实际的功夫。反过来说，我们学习佛法、用功，上不了路，反反复复，容易退堕，就是自己认为说，我自己在路，自己在道，自己有一个很好的路。好像自己这种修法，这些路，别人都不如自己，然后你那边去用功，一天两天下去，一个月两个月，一年两年下去，到时候看一看，自己修了也害怕，这样子的话，修对了修错了，这样子修下去会怎么样？自己也搞不清楚。自己也没有信心，所以只要你自己认为对的那一点，你自己认为好的那一点，你自己有凭籍的那一点，这个就是你自己的慢心。最后这个人就会死在这一点上去。

　　所以我们佛法的一个解脱门，一个契入点，信心是枢纽。释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，所有的佛法都是在佛的智慧这种教化之下去用功的，我们所有的人，都是跟佛学的，这法都是一样的，所有的祖师大德再至我们，都是根据这佛的法来学习的，所以我们只有真正非常地至诚恳切，向佛菩萨祈求、祈白，让我们自己的业障消除，让我们自己的烦恼能够淡化、断除，内在的智慧光明显现，而不是在那些有形有相的外在去追逐、去分别，这样子的话，不知不觉就着相了。我们需要借境来明心，借境来转心，借境来启发和圆满我们内心的智慧和光明！