从“孔水仙舟”到“神龙降雨”

　　从“孔水仙舟”到“神龙降雨”

　　戴家斌

　　房山西北二十里，有寺名“大历万佛龙泉宝殿”，俗名万佛堂，是房山乡民天旱时祈雨处。万佛堂下，有洞曰孔水洞，深厚不可测，水温冬暖夏凉，时有“桃花、白鱼”涌出，历来有“孔水仙舟”的传说，称为“房山八景”之一。乡民到此求雨，即与此传说有关。而“孔水仙舟”的传说从何而来，万佛堂又因何而成为乡民祈雨的圣地?从史籍中可略知孔水洞神化的经过。

　　古人曰：幽燕之地，“秀莫秀于上房，奇莫奇于孔水”。孔水洞到底奇在何处?最早记述此洞的魏·郦道元《水经注》中说：“大防岭下有石穴，东北洞开，高广四百丈，入穴，转更崇深。穴中有水。耆旧传言：昔有沙门释惠弥者，好精物隐(《房山县志》为“好窃物隐”)，尝篝火寻之。傍水入穴三里有余，穴分为二，一穴殊小，西北出，不知趣谐。一穴西南出，入水迳五六日方还，又不测穷深(《房山县志》作“不测穷远”)。其水夏冷冬温，春秋有白鱼出穴，数日而返。人有采捕食者，美珍常味(《房山县志》作“美逾常味”)，盖亦丙穴佳鱼之流类也”。这里记述的孔水洞只不过是不测穷深，且水中有“白鱼”的普通天然洞穴而已。在隋·郎蔚之的《隋州郡图经》中，记载说：“在良乡有石穴，东北洞开，春秋有白鱼，珍美非常味”，又说“防山上有仙人玉堂。”于是，孔水洞变成了“仙人玉堂，”带着一种不可捉摸的神仙气氛。唐代，大体还依此说。文字上略有改变，且加上“但见仙鼠昼飞，颓鳞时现”的形容。任何人迹少见的山洞都有蝙蝠(仙鼠)，有水就有鱼，这都没什么特殊的。到明代刘侗编撰的《帝京景物略》又进一步想象说：“孔水洞时有白龙出，辄化为鱼。开元间旱，每遣使投玉壁。金太和中，忽桃花流出，瓣如当五钱”。于是，“白鱼”化为“白龙”，桃花也越来越大。清代《燕山丛录》又进一步发挥说：“房山东北悬崖间，石窦入门，中有积水，人往往闻丝竹音。有好事者乘绣秉炬而入，惟见石燕飞翔，鳞行五六日无所抵，恐炬尽而出。金太和中，有桃花流出，其瓣径二寸，俗称孔水洞。”在民国十七年版的《房山县志》中，有同治三年的《修孔水洞关帝庙裨记》一文，说：“所谓孔水仙舟也，昔尝有野人于严冬见花瓣流出，大可径寸，因结筏以进，莫测其底。闻人语喧腾而返”。“丝竹之音”也好，“人语喧腾”也好，反正洞中有神龙或神仙，不然，何来“桃花”，又怎能有娱乐嬉戏的“丝竹之音”?至此，一个极普通的天然洞穴，经过历代文人的生花妙笔，就成了神仙的居所了。有了神仙或神龙，就得食人间香火，要香火，就得有焚香朝拜的处所，于是，孔水洞之上的“大历万佛龙泉宝殿”就成了香火旺盛的“乡民祈雨处”了。

　　其实，这一切都是文人们受晋陶渊明的《桃花源记》的影响而编造的神话罢了。

　　那时房山地瘠民贫，文化较为落后，一年收成，全靠老天爷赐给。每遇天旱不雨，向神龙祈雨几乎成了各村的乡俗，而且都很虔诚。可以说，没有半点的“强迫命令”。求雨的仪式，往往也因旱情的严重程度而采取不同的方式。若遇天旱不雨，庄户人家都很作急，于是，就由本村保、甲长出面，所请一个人，此人赤膊着上身，用一个大笸箩背在(或捆在)背上，算作是“王八盖儿”。出发前，先吃喝一顿，酒是一定要喝足的，不然容易得病。扮作“王八”的人一般是家贫的光棍汉。参加求雨的人，头戴柳条编的园圈帽子，各家拿着自己的供品、香烛，先到村中或附近村的寺庙焚香、祷告。寺庙的规模及供的什么神灵，都无所谓的，娘娘庙、关帝庙、三清观甚至土地庙都行，重要的是心要诚，即所谓“心诚自然灵”。焚香祷告之后，由村中的锣鼓引导，后面跟着求雨的“王八”，在村中游走。边走各家都端着水往“王八”身上泼，时间长短因村子大小而定，小村子往往从前街到后街走上好几遭。一次求雨下来，扮作“王八”的人浑身湿透，身体不好的是顶不下来的。因此，顾请的这人除了吃喝之外，还有一定的报酬。钱是各家自愿摊派的，保、甲长只是起一个组织作用罢了。求雨之后，如果三、五天之内还未下雨，就要开“官会”商量进一步采取措施了。所谓“官会”，就是各保长、地方(帮助保长跑腿的人)、甲长、帐房先生，共同开会，组织几个村子集体到万佛堂孔水洞去求神龙降雨了。参加的人数、祈雨的方式都远远超过一个村子的规模。事先，用木头刻一个“龙王爷”，约一条板凳大小，放置在一块木板之上，由二人(也有用四人的)抬着。“龙王爷”前，人手捧用红布蒙着的小罐，罐里放几十个铜子(一块大洋合3—400个铜子)“龙王”随后跟随敲打锣鼓的和吹鼓手，再后就是二人抬的一个香炉，(往往用大锅带替)，最后是手执香火、供品的自愿参加和瞧热闹的，组成一支宠大的求雨队伍。临行前，先在本村庙里焚香祷告，然后在村中走一遍。出村后，沿途都有自愿参加的。因此，队伍越走越长，人数越来越多。途中的寺庙，都要出来焚香，拜“龙王爷”。各村的村民都端着水往龙王爷身上泼。往往一走就是几十里路，抬龙王爷的人边走边换，这一切都是自愿的。待到孔水洞之后，将龙王和红布蒙着的小罐放进洞中(往往只是洞口)，让洞中的水滴到龙王爷身上，人们陆续地到万佛堂上供、跪拜、祈告。最后，吹吹打打地将“龙王爷’抬出来，将小罐上的红布揭开，用尺子里面的水有多少，意即求了多少雨。因为沿途都有人往“龙王”和小罐上泼水，虽然上面有红布蒙着，但罐的水一定是不会少的。因此，求下的“雨”也就不会少了。罐中的铜钱就由抬龙的人们挣得了。当人介了吹吹打打、兴高采烈地往回走时，深信龙王不日就会普降甘霖的。事实上，当人们感到天旱，再经过了个人求告、本村所求、再到合村祈求，已经过相当长的时间了，一般情况下也该下雨了。因此，大凡兴师动众到万佛堂孔水洞求过雨之后，旱情也缓解了。人们往往不注意天旱多少时间，不求也会降雨，而只想到因心诚感动了孔水洞中的神龙而普降甘霖。久而久之，万佛堂孔水洞就更成了祈雨的圣地，“神龙”也就越来越神化了。

　　这里，值得注意的是求雨队伍不只是到沿途的佛教寺庙去焚香祈告，而是任何寺庙都去，而且所有的寺庙也都加入这一队伍。人民大众依据自己的生活经验和务实求有的社会性格，对待所有神灵。道教的修仙得道、长生不老，佛教的宿命报应、生死轮迥，儒家的忠孝节义、甚至关帝爷（关羽）的忠勇、秦琼的威武、二郎神的勇猛、送子娘娘的慈悲，连基督教义对上帝的无私奉献和民间的跳大神、狐仙附体等等，都被民众毫无顾忌地接受下来。人们深信各方神灵都能“消灾赐福”。这种全神崇拜的多神主义宗教观念，是房山人民的主要宗教取向。因此，往往在同一座神殿中，孔圣人、释迦牟尼、太上老君、送子娘娘等众神并排而坐，同食人间香火。在祈求“神龙”降雨的全过程中，沿途的僧、道、民众都自愿参加、各庙、观的诸神都可分享一点供品、香烛。在万佛堂求拜“神龙”的同时，万佛堂对面的关帝庙当然亦要接受灾民的祈求、分食祈雨的供品的。

　　历史的一页已经揭过去了。经过解放后的历次运动，僧、道在房山已经绝迹，庙宇、殿堂除少数作为历史文物保存下来外，绝大部分已经拆毁。社会的进步、文化的发展，农民祈求神是消灾赐福”的宗教信仰已经从根本上消失了。无疑，这是社会的进步。万佛堂孔水洞作为历史文物和风景名胜，在房山文化史上占存一席地位，而“神龙降雨”的文化现象收留给社会学家们以充分的研究素材。

　　（《房山文史资料》第4辑）